Kısaca Buda'nın yaşamının tarihi hakkında - doğumundan nirvana'ya son ayrılışına kadar. Buddha Siddhartha Gautama'nın aydınlanmasının hikayesi

Bir ara “Cheti Menaion”u ya da “Azizlerin Yaşamları”nın Rusça çevirisini okumuştum.

Gerçek dürüst insanlar hakkında birçok ilginç hikaye var.

Örneğin "Azizler'in Yaşamları"nda, Hindistan'ın prensi Joseph olarak anılan Buda hakkında bir hikaye vardır. Josaph, “bodhisattva” (uyanmış bilince sahip kişi) teriminin bir transkripsiyonudur.

Resim Joasaph, Hindistan Prensi (Buda) Hıristiyan geleneğinde.

“Münzevi Varlaam ve Hintli Prens Joasapha'nın Hikayesi”nin ana kaynağı Ashvaghosha'nın “Buddacharita”sıydı. Yani “Buddacharita” Hindistan'da yaygın olarak biliniyordu ve Sanskritçe'deki en yüksek şiirsellik örneklerinden biriydi. Orada başlangıçta Buda'ya genellikle Bodhisattva denir. Daha sonra Araplar bu edebiyat eseriyle tanışınca o kadar beğendiler ki onu Arapçaya tercüme ettiler, “Boddhisattva”, “Budosaf” diye yazıldı. Çeviride bile şiir etkileyiciydi ve başka dillere çevrildi, aralarında Yunanca "Budosaf" "Joasaph" oluyor (herkesin kulağında kendi muzları var). Bu süreçte ismin yanı sıra pek çok şey de değiştirildi, "ruh ve inanca faydalı olsun diye", öyle ki "Masal" Rusya'ya ulaştığında içindeki "Buddharita"yı tanımak çok zor oldu. .

Hıristiyanlıkta Josaph Günü 19 Kasım'da saygıyla anılır, hatta Moskova'da bir Aziz Tsarevich Josaph kilisesi bile vardır.

Beş yüzyıldan fazla bir süredir (katedralin, büyük Dionysius liderliğindeki Moskova okulunun en iyi ustaları tarafından boyandığı 1481'den beri), gizemli bir imge var. Hintli prens Joasaph ve manevi babası Varlaam. Bu iki figürün inanılmaz bir sırrı var. Müminler kime ibadet ettiklerini biliyorlar mı?
Prensin gerçek adı Shakya ailesinden Siddhartha Gautama - Buddha Shakyamuni'dir.

Varlaam ve Prens Joasaph. Göğe Kabul Katedrali'nin freski. 15. yüzyılın başı

Prens Joasaph. Kremlin'in Varsayım Katedrali. Sunak bariyerinin freski. 1481.

Hıristiyan mitolojisi, en beklenmedik kaynaklardan ödünç alınan, kilisenin ihtiyaçlarına göre çarpıtılan ve tamamlanan çok sayıda hikaye içerir. En yaygın borçlanma kaynağı elbette Yahudiliktir, ancak sadece Yahudilik değil.

Şiir ve düzyazı olarak birçok Almanca ve Fransızca uyarlamaya tabi tutulmuştur. Kuzey Fransa'daki bir değişikliğe dayanılarak 14. yüzyılın başlarında yapılmıştır. İtalyanca çeviri; Bir Alman uyarlamasından bir İsveç halk hikayesi ortaya çıktı: "Barlaam ve Josaphat" ve İzlandaca "Barlaamsaga"; İspanyolca baskısı Latince orijinalinden derlenmiştir. Çek edebiyatında Barlaam ve Jehoshaphat çevirileri 15. yüzyılın sonlarında ortaya çıktı. Kuligowski'nin Lehçe çevirisi Jacob Billia tarafından Latinceden yapılmış ve 1688'de Krakow'da yayımlanmıştır. En eski basılı yayınlar Latince (1470-1480 civarı), Almanca ve Çekçe dilinde yapılmıştır; Son olarak Arapça (Çareviç ve Derviş adıyla) yapılmış bir Yahudi baskısı ve bir de Ermenice baskısı bulunmaktadır.

Altay'da Hint prensi Joseph hakkında eski bir efsane vardır. Roerich, Buda'nın yolculuğa çıkarak Altay ve Sibirya'ya nasıl nüfuz ettiğini ve hatta Baykal Gölü'ne nasıl ulaştığını anlatan bu efsanenin farklı versiyonlarını duydu. Daha sonra Verkhniy Uimon köyünün ortaya çıktığı yerde, dağlarla kapatılmış bir Altay vadisinde kaldı. Roerich günlüğüne şunları kaydediyor: “Buda çok uzaklara, dağların gizli yerlerine gidiyor. Gelenek, cesur arayıcıyı Altay'a getirir.”
Buda'nın Altay'da "kalması" halkın bilincine yansıdı. Böylece N.K. Roerich, V.S. Atamanov'un nasıl “bir tür hikaye mırıldanmaya başladığını” yazıyor. Anlıyorum: “Ve beni kabul et, en sessiz çöl. Peki seni nasıl kabul edebiliriz? Çölüm yok, odam yok, sarayım yok...”
Aşina. Yusuf'un Hikayesi. “Kimin hakkında şarkı söylediğini biliyor musun Vakhramey? Sonuçta Buda hakkında şarkı söylüyorsun. Sonuçta, Bodhisattva - Bodhisattva, Josaph'a yeniden dönüştürüldü." Buda, Kerzhak bilinciyle bu şekilde birleşti..."

Hikayedeki "Hintli" karakterlerin isimleri:

ABENIR - “Tanrı bir ışıktır” (İbranice).
BARLAAM - “Tanrı'nın oğlu” (İbranice)

JOSAF - “Rab yargıçtır” (eski İbranice) veya “Tanrı toplanmıştır” (eski İbranice)
YOSHAPHAT - “Tanrı yargıladı” (İbranice)
Asafiy, Ruslar tarafından Yunanlılardan ve Yunanlılar tarafından eski Yahudilerden ödünç alınan Iosaph isminin bir çeşididir. Vaftiz isminin popüler biçiminden Josaph. Safa'dan Safin, bu ismin kısa şeklidir.

Aziz Josaphat ayrılışını duyuruyor. 13. yüzyıla ait Yunanca el yazması.

NAHOR - “horlama, kısıklık” (İncil'de) veya “savaşçı”
ARAKHES - Yunan kaynaklarında Ararat Vadisi'nden akan Araks Nehri (Eraskh)
Araches veya Fıstık denir; Farsça, Arapça ve Türkçe
kaynaklar - Araz, Niakhri-Araz, Ras ve Ros; Gürcüce - Rakhsi,
Aresi, Ares
FEVDA veya TEUDAS - muhtemelen cr. Yunancadan f-ma. Theodoros, "Tanrı'nın armağanı" Josephus, insanları Kudüs'e yardım etmeye yönlendiren sahte mesih Theudas hakkında yazıyor. Onları Ürdün Nehri'ne götürdü ve “nehrin sularının kendilerine ayrılacağı” güvencesini verdi. Ancak takipçilerinden oluşan kalabalık Romalı süvarilerin saldırısına uğradı ve dağıldı ve sahte mesih de Romalılar tarafından yakalanıp çarmıha gerildi.
BARACHIA veya BERECHIAH - “Yahweh kutsasın” (İbranice - Yeverehyahu)
ZARDAN - İran'da 1. bölge; 2. “Shardan” halkının adının Rusça versiyonu: “Nikanorov Chronicle, Rus ataları olan “İskit ve Zardan kardeşlerin Mısır'a karşı yürüttüğü kampanyalardan bahseder.” Bu mesajdaki gizemli “Zardan” isimle karşılaştırılmalıdır. Mısır'a saldıran "deniz halklarından" biri olan "Shardanlar"dan; bu "Shardanlar", Mısır'a karşı yapılan seferden bir süre sonra Sardunya adasını işgal ederek ona adını verdiler.."; 3. üzülmek, acı acı ağlamak (Kazakça);
Özel isim olarak Türkiye'de, Udmurtya'da, Pakistan'da, Afganistan'da, Rusya'da bulunur...

Masal'ın Arapça listesinin son minyatürü, masada Joasaph ve Barlaam'ın görüntüsü.

Barlaam ve Joasaph'ın hikayesinin kısa bir yeniden anlatımı.

Gayretli bir pagan olan Hint kralı Abenner (Avenir), oraya nüfuz etmeye başlayan krallığında Hıristiyanlığa zulmetmektedir. Kralın Hıristiyanlığa olan nefreti, en önemli sırdaşlarından birinin ayrılıp keşiş olmasıyla daha da arttı. Bu sırada çocuksuz Abenner'ın olağanüstü güzellikte bir oğlu vardı ve ona Joasaph adı verildi. Astrologlar krala oğlunun zengin ve güçlü olacağı kehanetinde bulunurlar; Özellikle yetenekli bir astrolog, Joasaph krallığının bu dünyaya ait olmayacağını ve prensin muhtemelen şu anda zulüm gören dinin bir takipçisi olacağını söylüyor. Kral Abenner, kehanetin gerçekleşmemesi için oğluna özel bir saray yaptırılmasını emretmiş, oğlunun etrafını genç ve harika eğitimcilerle çevrelemiş, saraya yabancıların alınmasını ve prensin ölüm olduğunu prense söylemesini yasaklamıştır. , yaşlılık, hastalık, yoksulluk veya dünyadaki her türlü acı; Prens, şimdiki zamanın tadını çıkaracak ve hiçbir şeyin gelecekteki yaşamla ilgili düşünceleri uyandırmayacak şekilde yetiştirilmelidir. Aynı şekilde prensin Hıristiyan öğretisine ilişkin söylentileri duymaması gerekirdi.
Yapay hapsinde yaşayan Joasaph, fiziksel, zihinsel ve ahlaki açıdan güzel bir şekilde gelişir ve orijinal sorularıyla öğretmenleri ve kralı şaşırtır. Ergenlik çağına ulaşan Joasaph, sanki hapishanedeymiş gibi tutulduğunu fark etmeye başladı. Bunun babasının isteğiyle yapıldığına ikna olunca bunun sebebini bulmaya başladı. Öğretmenlerden birinin ve ardından bizzat babanın cevapları onu tatmin etmemekle kalmadı, daha da endişelendirdi. "Bil ki," dedi prens babasına, "bu şekilde bana neşe değil, en büyük üzüntüyü yaşatıyorsun." Ancak istediği yere gitme fırsatı bulduğunda sakinleşti. Çar, Çareviç'e teslim olmak zorunda kaldı, ancak içinde üzücü düşünceler uyandırabilecek her şeyin Çareviç'in yolundan kaldırılması yönünde kesin bir emir verdi.
İlk başta kralın emri aynen yerine getirildi. Ama sonra hizmetçiler işlerine daha dikkatsiz davranmaya başladılar. Bir gün prens biri cüzamlı, diğeri kör iki kişi gördü. Prens, yakınındakilere bu insanların derdinin ne olduğunu sorar ve dünyada ilk kez bir hastalığın olduğunu öğrenir. Bundan birkaç gün sonra prens, yüzü kırışık, bacakları titreyen, beyaz saçlı, dişleri olmayan yaşlı bir adama rastlamış ve prens, yeryüzünde her insan için kaçınılmaz olan yaşlılık ve ölümün var olduğunu öğrenmiş. Prens şöyle düşünmeye başladı: "Bu hayat üzücü, peki bir insan kaçınılmaz ölümü beklerken bundan nasıl keyif alabilir? Ve bu benim başıma gelecek ve herkes beni unutacak. Peki o zaman bana ne olacak? Olacak mı?" Hiçbir şeye mi dönüşüyorum? Yoksa başka bir dünya, başka bir hayat mı var?'' O andan itibaren prens, tüm şüphelerini giderecek ve ona sonucu gösterecek birini aramaya başladı.
Bu sıralarda, Senaar çölünde, yaşam bilgisinde yüksek bir mükemmelliğe ulaşan Varlaam adında bir keşiş yaşıyordu. Yukarıdan gelen vahiy sayesinde Barlaam, Joasaph'ın ruh halini öğrendi. Çölü terk etti ve bir tüccar kılığında Kızılderililerin topraklarında ortaya çıktı. Joasaph'ın hocasına gelen Barlaam, körlerin kalplerini gerçeğin ışığıyla aydınlatma, sağırların kulaklarını açma, dilsizlere ses verme özelliğine sahip değerli bir taşı prense satışa sunduğunu söyledi. hastaları iyileştirmek, aptalları bilge kılmak, cinleri kovmak; Taşın sahibi olan kişi tüm nimetlerden yararlanır ama bu taşı yalnızca sağlığı temiz, gözleri açık ve iffetli bir vücuda sahip olanlar görebilir. Prens bu taşı görmek istediğini ifade ediyor. "Arzunu gerçekleştirmeden önce," diye yanıtlıyor Varlaam, "zihnini test etmeliyim. Eğer kalbinde şükran toprağı bulursam, tereddüt etmeden içine ilahi tohumu koyacağım. Başarıyı umuyorum: senin sayende bunu başardım." Size görmediklerinizi göstermenin, daha önce duymadıklarınızı öğretmenin uzak bir yolu."
Daha sonra Barlaam'ın bir özür dileyen kişinin (mesel) yardımıyla Hıristiyan öğretisinin içeriğinin açıklandığı bir dizi öğretisi gelir. Özür dileyenlere yönelik materyaller (meseller) kısmen Hristiyan kaynaklarından ve çoğunlukla da Hristiyan kavramlarına uyarlanmış Doğu kaynaklarından ödünç alınmıştır. Barlaam'ın savunucuları (meselleri) arasında en ünlüsü, sahada tanıştığı vahşi bir yabancı tarafından takip edilen bir adam hakkındaki savunucuydu. Ondan kaçan adam aniden uçuruma düştü. Oraya düşerek uçurumun kenarlarında büyüyen bir ağacın dallarını yakalayıp havada asılı kaldı. Aşağıya baktığında, takip edilen adam, dallarını yakaladığı ağacın kökünün iki fare tarafından kemirildiğini gördü - siyah ve beyaz, uçurumun dibinde ağzı açık korkunç bir yılan yatıyordu ve dört asp kafalar duvardan çıkıyordu. Durum böyle olunca gezgin, ağacın dallarından bal damladığını fark etti. Tüm tehlikeleri unutan gezgin, açgözlülükle bala koştu. Benzetmenin anlamı şudur: Ölümün peşinden koşan bir adam (bir uzaylı), bir şekilde dünyevi hayata yerleşir (uçurumda büyüyen bir ağacın dallarını yakalar); ancak konumu istikrarsız: gece ve gündüz (beyaz ve siyah fareler) yaşamın köklerini baltalıyor; buna rağmen, doğasının zayıflığının (bir asp başı) harekete geçirdiği bir kişi, hayatın kısa zevklerine düşkün olur (bir ağaçtan damlayan bala doğru koşar), bunun için cehennemle tehdit edilmesine rağmen (bir yılan) uçurumun dibi).
Prens Hıristiyan öğretisini öğrendiğinde Varlaam onu ​​gizlice vaftiz etti. Prens, Varlaam'ı çöle kadar takip etmek ister ama Varlaam, beklemesini tavsiye ederek onu bunu yapmaktan alıkoyar; Prensin sunduğu parasal hediyeyi reddeder ve çöle döner, prensin isteği üzerine kaba kıyafetlerini bırakır ve Joasaph'ın eski ve yırtık pırtık kıyafetlerini de yanına alır.
Bütün bunlar yaşanırken prensin sarayının başı Zardan, Varlaam'ın ziyaretlerini şüpheyle izliyordu. Prens ile Varlaam arasında olup bitenleri öğrenen Zardan, sorumluluktan korkarak her şeyi krala bildirdi. Kral çok üzüldü ve ne yapması gerektiği konusunda bilge ve deneyimli bir astrolog olan Araches'e danışmaya başladı. Arakhes, kralın Varlaam'ın peşine düşmesini, onu yakalamasını ve öğretilerinin sahte olduğunu prense itiraf edene kadar ona işkence etmesini önerdi. Varlaam'ı yakalamak mümkün değilse, Arakhes'in tavsiyesi üzerine, pagan inancının bilge bir keşişi olan Arakhes'in eski matematik öğretmeni Nahor'a başvurulmalıdır; Nahor, Barlaam'a çok benzer; Varlaam adı altında prensin huzuruna Hıristiyanlığın savunucusu olarak çıkmaya, paganlarla tartışmaya ve sonunda mağlup olduğunu kabul etmeye ikna edilebilir. Varlaam'ın takibi başarı ile taçlandırılmadı ve sıra Arakhes'in önerdiği ikinci yönteme başvurmaya geldi. Ama sonra beklenmedik bir şey oldu: Anlaşmazlık sırasında Nahor, Hıristiyan öğretisine inandı ve ardından prens tarafından inancın gerçekleriyle güçlendirilerek gizlice çöle kaçtı. Daha sonra kralın kendisinin yeni dine yönelmeye başlamasından korkan rahipler, kontrolü altındaki iblislerin yardımıyla Joasaph'ı paganizme döndürmeyi üstlenen büyücü Theudas'a döndü. Onun tavsiyesi üzerine prens, onda tutku uyandırmak için seçilmiş güzelliklerden oluşan bir kadın asası ile çevrelendi. Ancak dua ve oruç tutmaya başvuran prens, ayartmadan kaçındı; iblisler utandırıldı ve Theudas'ın kendisi de Hıristiyanlığı kabul etti.
Daha sonra kral, Arakhes'in tavsiyesi üzerine krallığını ikiye böldü ve birini oğluna verdi. Araches, yönetimle ilgili endişelerin prensin dikkatini Hıristiyanlıktan uzaklaştırabileceğine inanıyordu; ve eğer dikkatini dağıtmazlarsa, en azından çöle gitmesini engelleyecekler. Joasaph, Barlaam'a ne kadar ilgi duysa da babasının isteğine boyun eğdi ve kendisine tahsis edilen şehre gitti. Burada insanlara hak dini öğretmeye başladı ve ülkesini Hıristiyan krallığına örnek hale getirdi. Abenner, hayatının sonunda yaptığı kötülüklerden tövbe etti, gerçek Tanrı'ya inandı ve tüm krallığı oğluna devretti. Dört yıl sonra Abenner öldü ve Joasaph babasının yasını tuttu.
Zaten babasının iradesine bağlı olmayan Joasaph, soyluları ve bazı vatandaşları sarayında topladı ve onlara krallıktan vazgeçip çöle çekileceğini duyurdu. Sıkıntılı soylular ve vatandaşlar onun gitmesine izin vermek istemiyor. Daha sonra Joasaph onun yerine soylularından biri olan Barachiah'ı atar ve kendisi geceleri saklanır. Vatandaşlar onu kovaladılar ve geri getirdiler, ancak boşuna: Joasaph onlarla kalmayacağına yemin etti ve vatandaşlar teslim olmak zorunda kaldı: Joasaph genel ağlama eşliğinde gitti.
Joasaph zengin elbisesini fakir adama verdi ve kendisi de Barlaam'ın kendisine verdiği kıl gömleğiyle Barlaam'ı aramak için Senaar çölüne gitti. Joasaph iki yıl boyunca şeytanın kendisi için hazırladığı bir dizi zorluk ve ayartmayı deneyimleyerek dolaştı ve sonunda bir keşiş ona Barlaam'ı nasıl bulacağını gösterdi. Öğretmenini bulan Joasaph mağarasına yerleşti ve öyle nöbet tutma, yorulmak bilmeden dua etme ve Barlaam'ı geride bırakacak yetenekler keşfetti. Joasaph Barlaam'dan kurtuldu ve onu gömdü. Joasaph 35 yıl çölde yaşadıktan sonra huzur içinde öldü. Ölüm saatinde bir keşiş ortaya çıktı ve Barlaam'a giden yolu gösterdi ve Joasaph'ı Barlaam'ın yanına gömdü. Bir rüyada korkunç bir kocadan emir alan keşiş, azizlerin ölümünü duyurmak için Hindistan krallığına gitti. Bunu öğrenen Barachiah, çok sayıda insanla birlikte Senaar Vadisi'ne geldi; burada Joasaph ve Barlaam'ın bozulmamış ve hoş kokulu cesetlerini buldu ve onları ciddiyetle başkentine nakletti.

Sakyamuni Buda'nın Mantrası.
	Siddhāṃ: oṃ mu ni mu ni ma hā mu ni śa kya mu ni svā hā Om Muni Muni Maha Muni Sakyamuni Çöpçatan Tibetçe: Om Muni Muni Mahamuni Soha	Siddhāṃ: A
Muni, kleshalardan yoksun, yani kutsal anlamına gelir. Bu kelime sıklıkla “bilge” anlamında da kullanılır. Mantra bağlamında Aylak"yalnız sessizlik" anlamına gelir, ancak bir Buda'nın bedeni, konuşması ve zihni sınırsız olduğundan ve kopukluğu yok ettiğinden, "bir arhat'ın küçük yalnızlığı" ile karşılaştırılamaz, bu yüzden ona "Maha Muni" denir - "Büyük" Muni.”

Buda Sakyamuni'nin biyografisinden.

Gautama, Shakya ailesine ait bir kraliyet ailesinde doğdu.
Babası Kral Shuddhodana Gautama, Himalayaların güney eteğinde (şu anda güney kesiminde Nepal toprakları) akan Rohini Nehri'nin kıyısında yer alan Kapilavastu şehri merkezli küçük bir devleti yönetiyordu. Annesi Kraliçe Mahamaya, kralın komşu eyaletlerden birinde hüküm süren amcasının kızıydı.
Çiftin yirmi yıldan fazla bir süredir çocuğu yoktu. Ancak bir gece kraliçe rüyasında beyaz bir filin sağ tarafından kendisine girdiğini gördü ve hamile kaldı. Kral, saray mensupları ve tüm halk heyecanla çocuğun doğumunu bekliyordu.
Doğum zamanı yaklaştığında kraliçe, halkının geleneğine göre ebeveynlerinin evini doğurmaya gitti.
Yolumun üzerinde en kasılmalar yaşamaya başladı. Küçük bir kasabada Lumbini (modern Nepal'in batı kesiminde bulunur), hizmetçilerinden koruya çekilmesine yardım etmelerini istedi. Güzel bir bahar günüydü ve bahçede Ashoka ağaçları çiçek açıyordu. Büyük bir ağaç, doğum sırasında ona destek olması için bir dalını ona doğru eğdi. Kraliçe sağ eliyle dalı yakaladı ve o anda doğum başladı. Doğumun neredeyse ağrısız olduğunu söylüyorlar. Doğumdan sonra anne ve çocuğu yıkayan yumuşak bir yağmur yağdı.

"Rahipler, ben lüks içinde, son derece lüks içinde, tam bir lüks içinde yaşadım. Hatta babamın sarayımızda nilüfer göletleri bile vardı: birinde kırmızı nilüferler açmıştı, diğerinde beyaz nilüferler, üçüncüsünde mavi nilüferler, hepsi benim hatırım için. sadece Benares'ten sandal ağacı kullanıyordum. Türbanım, tuniğim, iç çamaşırım ve pelerinim de Benares'ti. Soğuktan, sıcaktan, tozdan, kirden, çiyden korunmak için gece gündüz üzerimde beyaz bir şemsiye bulundurulurdu.
Üç sarayım vardı: Biri soğuk mevsim için, biri sıcak mevsim için, biri de yağmur mevsimi için. Dört ay boyunca yağmur mevsimi sarayında aralarında tek bir erkeğin dahi bulunmadığı müzisyenler tarafından ağırlandım ve saraydan hiç ayrılmadım. Diğer evlerde hizmetçiler, işçiler ve kahyalar mercimek çorbası ve kırık pirinçle beslenirken, babamın evinde hizmetçiler, işçiler ve kahyalar buğday, pirinç ve etle beslenirdi.
Bu kadar zenginliğe, bu kadar lükse sahip olduğum halde aklıma şu düşünce geldi: “Eğitimsiz, kendisi de yaşlanmaya maruz kalan sıradan bir insan, yaşlanmayı aşamamışken, başka bir yaşlı insanı görünce korku, küçümseme hisseder. ve tiksinti, "kendisinin yaşlanmaya maruz kaldığını, yaşlanmanın üstesinden gelmediğini unutmak. Yaşlanmaya maruz kalan, yaşlanmanın üstesinden gelmeyen ben, başka bir yaşlı kişinin gözünde korku, küçümseme ve tiksinti yaşarsam, bu uygunsuz olacaktır. Benim için." Bunu fark ettiğimde gençlere özgü gençlik sarhoşluğu tamamen ortadan kalktı."

Buda aydınlanmaya 35 yaşında ulaştı. 45 yıl boyunca kuzeydoğu Hindistan'da vaaz verdi. 80 yaşındayken kuzeni Ananda'ya yakında ayrılacağını söyledi. Bu, Parinibbana Sutta'da ayrıntılı olarak tartışılmaktadır. Beş yüz keşiş arasında, aralarında çok sayıda arhat bulunmasına rağmen, yalnızca Anuruddha Buda'nın durumunu anlayabiliyordu. Tanrıların dünyalarını görme yeteneğine sahip olan Ananda bile bunu yanlış algılamıştı. Buda, Uyanmış Olan'ın eğer isterse bu dünyada bir kalpadan daha uzun süre kalabileceğini defalarca tekrarladı. Ananda Buda'nın kalmasını isteseydi o kalırdı. Ancak Anada, toplumda her şeyin yolunda olduğunu ve Uyanmış Olan'ın bu dünyayı terk edebileceğini söyledi. Birkaç hafta sonra Buda, "bu bağışı yalnızca Uyanmış Olan kabul edebilir" diyerek zehirli mantarları bağış olarak kabul etti. Kısa bir süre sonra donyağı ağaçlarından oluşan bir koruda sağ yanına uzandı. Yerde yatarak öğrencilerine ders vermeye devam etti.
Buda'nın ölümünden önce kendisine gelen Subhadra adında bir adama talimat verirken söylediği sözler şunlardır:

"Ey Subhadra, 29 yaşıma geldiğimde bir keşiş oldum ve 51 yıl boyunca mümkün olan her erdemi uyguladım. Ey Subhadra, Sekiz Katlı Kutsal Yoldan yoksun olan dini disiplin, bir keşişin elde ettiği dört sonucun farkına varmaz. Ama eğer Sekiz Katlı Yol varsa, o zaman bu sonuçlar gerçekleşir. Ayrı ayrı gerçek anlamda kutsallığa ulaşılması mümkün olamaz."

"Eh, Geniş Bilgiye Sahip Olan ve Dünyevi Arzuları Ortadan Kaldırmaya Çabalayan Adamlar! Şimdi size sesleniyorum: Biçimlendirilmiş Deneyim tarafından yönlendirilen var olan her şey Yıkım Yasasına tabidir. Hedefinize Disinhibisyon'un yardımıyla ulaşın."

"Buda bile öldü. Onun ölümü safları, tembelleri ve halinden memnun olanları sarsmayı, her şeyin geçici olduğu ve ölümün yaşamın kaçınılmaz bir gerçeği olduğu gerçeğine bizi uyandırmayı amaçlayan bir öğretiydi."

Sogyal Rinpoche. "Hayat Kitabı ve Ölme Uygulaması."
Alıntı Choi tarafından düzenlenmiştir.

Budizm'in tüm dalları ana kökten, yani Shakya ailesinden gelen İlahi Bilge'den beslenir.
Sogyal Rinpoche diyor ki:

"Budizm'de bir öğretmenin gerçek olup olmadığını, verdiği talimatların Buda'nın öğretileriyle tutarlı olup olmadığına göre belirleriz. Yalnızca öğretinin hakikatinin önemli olduğu, asla öğretmenin kişiliğinin önemli olmadığı yeterince güçlü bir şekilde vurgulanamaz. öğretmen.Buda bize Dört Destek'te şunu anlatır:

Öğretmenin kişiliğine değil, anlattıklarına güvenin;
Sadece kelimelere değil, anlamlara da güvenin;
Geçici olana değil, gerçek manaya güvenin;
Sıradan yargılayıcı zihninize değil, bilge zihninize güvenin."

Sakyamuni Buddha sıklıkla meditasyon pozisyonunda otururken, gülümseyerek "Cehalet ve Bilginin inanılmaz oyununu", her şeyin tek Temelini, derin gerçek anlamını görürken tasvir edilir. Sol eli, avuç içi yukarı bakacak şekilde uyluğunun üzerinde durur ve patrayı (keşişin dilenme çömleği) destekler. Sağ eli sağ dizinin hizasında yere dokunuyor (bhumisparsha mudra, tanık hareketi).
Sakyamuni Buda hayatındaki olayları yansıtan formlarda tasvir edilmiştir. El hareketleri, mudralar, bunlardaki değişiklikler. Geçmişin erdemlerini, cömertliği, meditasyonu, Dharma Çarkının dönüşünü, korkusuzluğu vb. Sembolize ederler. Munindra formu, Buda'nın devalar (tanrılar) arasında ortaya çıktığı bölümü anlatır. Nirvana formunda Buda, Parinirvana gününde aslan pozunda iki ağaç arasında yatarken tasvir edilmiştir.
Yüzyıllar boyunca Tibetliler arasında Buda'nın belki de en saygı duyulan formu, Jowo Rinpoche'nin (lafzen "Kıymetli Efendimiz") bir buçuk metrelik efsanevi heykeli olmuştur.

• Buda Sakyamuni'nin görüntüleri.

• Sutta kararlılık hakkında.
• Buda'nın Oniki Perdesi.
• Buda'nın Hayatı (Ashvaghosha.pdf 9.14 Mb.) . İnsanlar üzerinde.
• Antik Yol. Beyaz bulutlar. Buddha'nın izinde (Thich Nhat Hanh. pdf 1.74 Mb.) . İnsanlar üzerinde.
• Buda, hayatı ve öğretileri (Richard Pischel. pdf 2.30 Mb.) . İnsanlar üzerinde.

Geçmiş zaman ve gelecek zaman
Ne olmuş olabilir ve ne olmuş olabilir
Her zaman mevcut olan bir ucu işaret edin

T. S. Eliot "Dört Dörtlü"

Gautama Buddha ve öğretileri dünya çapında birçok insana ilham veriyor. Budizm felsefesi Asya'nın ötesine geçerek Avrupa'nın yolunu açtı. Bu dini ve felsefi hareket giderek daha fazla takipçi kazanıyor. Gautama Buddha figürüne daha yakından bakalım.

Gautama Buddha'nın Hikayesi

Gautama Buddha veya Kapilavastu Siddhartha Prensi Gotama Shakyamuni, kuzey Hindistan'da, şu anda Nepal olan bölgede bir kralın ailesinde doğdu. O zamanlar bu krallığın başkenti Kapilavastu şehriydi, dolayısıyla prensin adı da "kaderini yerine getirdi" anlamına gelen Kapilavastu Siddhartha idi. Gotama doğrudan kaderini - hüküm sürmeyi - gerçekleştirmedi, ancak kendini buldu, aydınlandı, yani Buda (aydınlanmış) oldu, bu aynı zamanda kaderini gerçekleştirmek olarak da düşünülebilir. Tıpkı İsa'nın Mesih olmadığı gibi (Mesih sonradan eklenmiştir, "meshedilmiş kişi" anlamına gelir), aynı şekilde "Buda" da Gautama'nın soyadı değil, "aydınlanmış kişi" ismine daha sonra eklenen bir isimdir.

Bundan, Gautama'dan önce aydınlanmış insanların olduğu ve onun ilk "aydınlanmış kişi" olmadığı sonucuna varabiliriz, ancak yine de Budizm öğretisi (daha sonra Budizm dini olacak) Buda'nın aydınlanma anından itibaren geri sayımına başlar. Yaygın adıyla Sakyamuni. Prens Gautama Buddha MÖ 621'de doğdu. e. MÖ 543 yılında parinirvana'ya geçmiştir. e.

Prensin doğumundan sonraki beşinci günde, o zamanların geleneği olduğu gibi, Brahman bilgeleri onun geleceğini tahmin etmek için sarayda toplandılar ve Brahminlerden biri, prensin eski bir prensi gördüğü andan itibaren tahttan çekileceğini öngördü. bir adam, bir hasta, bir ölü adam ve bir münzevi. Tahminden ne kadar korkmuş olursa olsun, Gautama Buddha'nın babası daha sonra çocuğu dış dünyanın deneyimiyle çarpışmaktan korumaya çalıştı - prens lüks, güzellikle çevriliydi ve hatta evlenmeyi başardı, bir oğlu oldu - ama sonra kehanetin gerçekleşmesi kaçınılmazdı. Siddhartha, dünyada sadece güzelliğe ve refaha değil, aynı zamanda acıya da yer olmasından dehşete düşmüştü. Bu durum devletin genç varisini o kadar derinden etkiledi ki ne ailesi ne de çocuğu onun bu gezilere çıkmasına engel olamadı. Gautama Buddha bilgi yoluna girdi ve bundan sonra artık geri dönüp kaderini babasının istediği şekilde gerçekleştirmeye mahkum değildi. Bunun yerine Buddha oldu.

Bazı kaynaklara göre Buda yaklaşık 7 yılını dolaşarak geçirdi, ancak saraydan ne zaman ayrıldığının yanı sıra kesin süre de bilinmiyor. Bazı kaynaklara göre 24 yaşındayken her şeyi bıraktı, bazılarına göre ise 29 yaşına geldiğinde ve 36 yaşında aydınlandı.

Ancak bize öyle geliyor ki belirli sayıların mükemmel doğruluğu o kadar da önemli değil; Budizm'in öğretilerinin daha sonra açıklayacağı gibi, gerçeğin kendisi önemlidir, eylemler önemlidir. Sayılar da kelimeler gibi sadece sembollerdir. Onlardan ihtiyacımız olan bilgiyi elde etmek için önce onların sembolizmini deşifre etmeliyiz. Aksi takdirde bunların hiçbir anlamı kalmaz.

Hayatta da durum aynı: Arkalarında neyin saklı olduğu hakkında hiçbir fikriniz yoksa, tarihlerin böyle bir anlamı var mı? Böylece tarihlere takılıp kalmayı bırakacağız ve Aydınlanmış Olan'ın öğretilerinin özüne odaklanacağız. Ancak yine de ona geçmeden önce Gautama Buddha'nın öyküsünü tamamlamamız ve onu oldukça dikkat çekici birkaç ayrıntıyla tamamlamamız gerekiyor.

Buddha'nın öğretileri: Budizm ile Vedalar arasındaki ilişki

Belki sitedeki yazıları takip eden bazı okurlarımız, Budizm'in dini bir hareket veya felsefe okulu olarak birdenbire ortaya çıkmadığını biliyorlardır. Bunun için önkoşullar vardı ve bunları anlamak için tarihe, Siddhartha'nın yaşadığı döneme dönmemiz gerekiyor. Ve Kali Yuga döneminde doğmuş olması gerekiyordu ki bu da isminden dolayı hikayemizde Vedalar ve Vedizm'in varlığı hakkında tahmin yapmamıza neden oluyor. Aslında okuyucu haklı.

Geleceğin Buda'sı, Vedaların öğretilerinin hakim olduğu ve dolayısıyla tepesinde Brahminlerin, altta Shudraların bulunduğu kast sisteminin sağlam bir şekilde ayakları üzerinde durduğu bir toplumda doğdu. Daha doğrusu, bu bölgenin devletleri mevcut düzene uyuyordu, bu yüzden kral, herhangi birinin prense bu dünyanın tüm adaletsizliklerini ve acılarını anlatmasını kesinlikle yasakladı. Böylece, çok olgun bir yaşa kadar Gautama Buddha, büyük olasılıkla hayatında belirleyici bir rol oynayan gerçek dünya bilgisinden korundu. Çünkü kraliyet saraylarının konforu ve güzelliğinden sonra ilk kez madalyonun diğer yüzünü gören olgun bir insan için, bunun tam da evrenin kanunu olduğu fikriyle yüzleşmek oldukça zordur.

Bilinçli bir yaşta bu tür dogmalarla uzlaşmak ve onları verili olarak kabul etmek zordur. Gautama için bu, itaat ettiği ve ortaya çıkan birçok soruya cevap bulmak için dolaştığı bir tür meydan okuma haline geldi.

Gautama Buddha'nın doğum günü: Buda'nın öğretilerinin başlangıcı

Geleneksel olarak büyük insanların hikayeleri doğdukları günden bahsederek başlar. Bizim durumumuz da istisna değil, tek bir değişiklik dışında. Zamanın geçmesi nedeniyle Buda'nın kesin doğum tarihini belirlemek oldukça zordur. O zamandan beri köprünün altından ne kadar su aktı, 2500 yıldan fazla. Gautama Buddha'nın mayıs ayının başında dolunayda doğduğu bilgisini aldık. Buradaki anahtar kelime “dolunay” olacaktır çünkü modern zamanlarda birçok Budist Mayıs dolunayına odaklanmaktadır. Bu gün "Visakha Bucha" veya "Vesak" olarak bilinir - Buda'nın doğum günü, onun parinirvana'ya (fiziksel bedenin ölümü) geçiş günü. Aynı gün Gautama Buddha'nın da Bodhi ağacının altında aydınlanması gerçekleşti, birkaç yıl sonra gezici bir yolculuğa çıktı, saray odalarından farklı bir hayatla tanıştı ve bir keşiş oldu.

Buda'nın tüm dünyada resmi günü 22 Mayıs olarak kabul edilir. Aydınlanmanın doğumla aynı tarihte gerçekleşmesi de tesadüf değildir. Bu bir bakıma çok semboliktir, özellikle de bahsettiğimiz gerçeklerin ve tarihlerin bir şekilde şarta bağlı olduğunu hesaba katarsak, çünkü Buda'nın kendisi veya onun doğrudan müritleri bize herhangi bir yazılı kanıt bırakmamıştır. Sadece birkaç yıl sonra, Gautama Buddha'nın öğretilerinin diğer nesil takipçileri, bize Pali Kanonu biçiminde gelen Buda'nın (dharma) bilgi ve öğretilerini sürdürdüler.

Bununla birlikte, Budistlerin çok saygı duyduğu dolunay tarihleri ​​ve günleri, daha ziyade Budizm'in takipçilerine Buda'nın yaşam yolu ile ilgili bazı önemli noktaları ve olayları işaretleme fırsatı sağlayan sembollerdir. Bu nedenle bunlar yalnızca doğru biyografik bilgiler olarak alınmamalıdır.

Aynı sembolizm Budizm'in kendisi için de geçerlidir. Çoğu zaman Budizm felsefesinin popüler bir açıklaması, Budizm'in büyük ölçüde Vedizm'den ödünç aldığı kozmolojinin yeni gelenlere tüm ihtişamıyla sunulması ve ayrıca doğrudan devam eden bir evreni ima eden ebedi samsara çarkından bahsetmeyi unutmaması gerçeğiyle başlar. reenkarnasyon zinciri veya başka bir deyişle reenkarnasyon. Bu aynı zamanda onu daha eski öğretilere de yaklaştırıyor.

Bu, karma hakkında konuşmalara yol açar: Karma nedir, nasıl temizlenir, geliştirilir ve kolaylaştırılır. Aslında karmanın ağırlığı altında tekrar tekrar enkarne olmaya zorlanıyoruz, bu nedenle samsara çarkından çıkmak için karma kavramı anahtardır ve aynı zamanda Buda'nın öğretileri olan dharma'yı takip etmek de önemlidir. Kişinin sonunda özgür olması için sunduğu yöntem, Sekiz Katlı Yolun son aşaması olan samadhi ve nirvanaya ulaşmasını sağlar.

Ancak yukarıdakileri anladıktan sonra, Buda'nın yolunu izleyen sıradan insanların çoğunun yaptığı gibi, reenkarnasyon kavramının tam anlamıyla alınmaması gerektiği gerçeğine dönelim. Budizm'in öğretilerine göre birkaç dünya vardır: bunlardan biri tanrıların veya devaların dünyasıdır; diğeri asuraların, yarı tanrıların dünyası; aralarında insanların dünyası var; Aşağıda hayvanlar alemi var; aç hayaletlerin dünyası, pretas; ve Narak'ların, yani kötü ruhların dünyası. Toplamda altı dünya var. Bu sınıflandırmaya göre kişi bunlardan herhangi birinde enkarne olabilir. Ancak Budist cehennemini Hıristiyan cehenneminden ayıran şey, bir çıkış yolunun varlığıdır. Naraka'da yeniden doğuş sonsuza kadar sürmez. Kendinizi düzelttikten sonra oradan ayrılıp reenkarne olabilirsiniz.

Yine de bu dünyalar hiyerarşisini bu kadar kelimenin tam anlamıyla anlamamak gerekir. İleri düzey Budistler bunun daha çok bilinç durumlarının sembolik bir temsili olduğunu söylüyorlar. Ve insan, yaşam yolunda hepsinden geçebilir ve bunların sırayla geçmesine hiç de gerek yoktur. Bir kişi, onları ayıran basamakların üzerinden atlayarak daha düşük bir bilinç durumuna dönebileceği gibi daha yüksek bir bilinç durumuna da geçebilir.

Buda Çiçeği

Budizm felsefesinde ve dininde sembolizmin büyük rolünden bahsederken, bu öğretinin ana görsel sembolü olan lotus çiçeğini hatırlamamak mümkün değil. Antik çağlardan beri nilüfer, saflığın ve bilgeliğin, kendini arındırmanın ve aynı zamanda şeylerin geçiciliğinin vücut bulmuş hali olarak kabul edildi.

Lotus su yüzeyinin üzerinde yükselir, çamurun içinden çıkar, güzeldir, güneşe doğru düz bir sap üzerinde uzanır, ancak akşamları kapanıp tekrar suyun altına batar. Ama bu sonsuza kadar sürmeyecek. Bir çiçeğin ömrü kısadır: Sadece birkaç gün güzelliğiyle göze hitap eder. Bu nedenle nilüfer toplamanın bir anlamı yok. Büyüdüğü toprak olmadan çiçek birkaç saat bile yaşayamaz. Hemen solacaktır.

Bu aynı zamanda Budizm felsefesi açısından da büyük sembolik anlamıdır: Hiçbir zaman bize ait olmayan ve hiçbir zaman bize ait olmayacak olana tutunmaya değer mi? Değişim kaçınılmaz. Dünyada değişmeyen tek şey değişimdir. Eğer senin için asla çiçek açmayacaksa neden bir nilüfer seçesin ki? Ömrü zaten kısa olduğuna göre neden onu koparasınız ki? Bir kez seçildiğinde onun güzelliğini yakalayamayacaksınız.

Hayatta da durum aynıdır: Bir şeye sahip olmaya çalışmak veya ne kadar gerekli görünürse görünsün entelektüel değerlerin, yeni heyecanların peşinde zaman harcamak, sadece bir istikrar hayalinin peşindeyizdir. Hayat değişir, onu yakalamak imkansızdır, dolayısıyla bir şeyler toplamanın da anlamı yoktur, çünkü üzerimizde ne kadar yük taşırsak, şimdiki zamandan o kadar uzaklaşırız. Geçmişte yaşıyoruz çünkü pek çok şey bizi ona bağlıyor ve onlardan ayrılmak istemiyoruz. Şu anda değiliz çünkü çoktan geçmiş ya da henüz gelmemiş olana dalmış durumdayız. Anı yakalamaya ve korumaya çalışanın, şimdiyi gerçekten görmeye ve yaşamaya vakti yoktur. Bütün bunlar lotus çiçeğini simgelemektedir.

Geçmiş zaman ve gelecek zaman
Bilinci sınırlayın.
Bilinçli olmak zamansız olmaktır

Budizm öğretilerinin özü hakkında kendimizi daha kesin ve daha iyi ifade etmek pek mümkün olmazdı. Daha da şaşırtıcı olan bu satırların Anglikan şair T. S. Eliot tarafından yazılmış olmasıdır. Bir felsefe olarak Budizm, düşünce ve deneye büyük özgürlük tanır. Şimdiki zaman kavramına bu kadar vurgu yapması tesadüf değil. Zamanda yaşıyoruz ve Budizm bu olguya daha yakından bakıyor.

Budizm felsefesinin simgesi olan Lotus çiçeğinden yumuşak bir şekilde hareket ederek Perşembe günü Lotus Pozunu (Padmasana), yani Buda pozunu almalısınız.

Padmasana veya Lotus Duruşu, Buda'nın sıklıkla tasvir edildiği bir pozisyondur: bağdaş kurup otururken, düz sırtta, taç göğe doğru uzanırken, avuç içleri üst üste istiflenmiş ve güneşe dönük. Neden yapraklarını güneşe doğru açan bir çiçeği taklit etmiyorsunuz?

Ancak Buda'nın haftanın her günü için farklı bir duruşu vardır. Sadece oturma pozisyonunda değil, aynı zamanda ayakta, ellerinin farklı pozisyonlarında ve uzanmış halde tasvir edilmiştir. Yatan Buda Salı gününe denk gelir. Bu pozdaki Buda heykeli, Bangkok'un merkezindeki tapınaklardan biri olan Wat Pho'da görülebilir.

Okuyucularımız Padmasana'nın meditasyon pratiği için en iyi pozlardan biri olduğunu bilmek isteyebilirler. En stabil olanıdır ve aynı zamanda bu pozisyonda uykuya dalmak da çok zordur. İlk başta alışılmadık bir asanada ustalaşmak oldukça zordur, ancak zamanla başarılı olacaksınız ve daha sonra meditasyon ve yoga uygulamalarındaki faydalarını takdir edebileceksiniz.

Başlangıcım sonumdur, sonum başlangıcımdır
Geçmiş ve gelecek - olan ve olabilecek olan- her zaman bugüne götürür.

Makalenin epigrafı olarak kullandığımız satırlar da onu tamamlıyor. Buda'nın yoluna girdikten ve onunla ilgili hikayeyi okuduktan sonra anlamamız gereken asıl şey, başlangıçta içimizde zaten bir Buda'nın olduğu, sadece bunun farkına varmamız gerektiğidir.

Budizm'in kurucusu Siddhartha Gautama veya Buddha Sakyamuni, MÖ 500-600 civarında Kuzey Hindistan'da Kral Shuddhodana ailesinde doğdu. Aydınlanmış Buda'nın hikayesi, Kral Maha Maya'nın karısının, kendisini dağların yükseklerinde, yapraklardan oluşan bir yatağın üzerinde bulduğu ve hortumunda bir lotus çiçeği tutan bir filin gökten indiği bir rüya görmesiyle başlar. Brahmanlar bu rüyayı dünyaya yeni bir öğreti getirecek büyük bir hükümdarın veya bilgenin gelişi olarak yorumladılar.

Buda Siddhartha Gautama'nın Doğuşu

Mayıs dolunayında Maya bir bebek doğurur ve çok geçmeden ölür. Efsaneye göre bir bebek annesine dünyayı acılardan kurtarmak için geldiğini söyler. Çimenlerin arasında yürüyor ve çevresinde çiçekler açıyor. Ayrıca bebeğin vücudunda tanrılar tarafından seçildiğinin kanıtı olan işaretler bulunur. Antik dünyanın en büyük öğretmenlerinden biri olan Buddha Siddhartha Gautama'nın aydınlanma hikayesi böyle başlıyor. Burada yazar, yukarıda anlatılan doğaüstü niteliklerin bir abartıdan, hikayeyi süsleme girişiminden başka bir şey olmadığına inanıyor. (nedenini daha sonra anlayacaksınız).

Çocuğa Siddhartha (hedefe giden) adı verilir, sarayın duvarları içinde, bolluk içinde, refah içinde ve kilit altında büyür... Raja Shuddhodana kehaneti biliyor ve prensi değerli bir varis yapmayı planlıyor - büyük savaşçı ve hükümdar. Prensin manevi bir arayışa düşmesinden korkan kral, Siddhartha'yı hastalığın, yaşlılığın ve ölümün ne olduğunu bilmemesi için dış dünyadan korur. Ayrıca keşişler ve ruhani öğretmenler hakkında da bilgisi yoktur ( burada paradoks açıktır - eğer Gautama doğduğu andan itibaren aydınlanmışsa, yaşlılık, hastalık ve hatta ölüm hakkında daha fazlasını bilmeli).

Buda Sakyamuni'nin Çocukluğu

Erken çocukluktan itibaren çocuk, özel yetenek gösterdiği dövüş sanatının sırlarına başlar. Genç prens, 16 yaşındayken askeri bir turnuvayı kazanır ve Prenses Yashodhara ile evlenir ve bir yıl sonra oğulları Rahul doğar. Raja, Gautama'nın dünyevi kaygılar ve askeri meselelerle pek ilgilenmediğini görüyor. Hepsinden önemlisi, prensin meraklı zihni dünyadaki şeylerin doğasını keşfetmeyi ve anlamayı arzuluyor. Geleceğin Budası Siddhartha Gautama gözlemlemeyi ve düşünmeyi sever ve çoğu zaman istemeden meditasyon hallerine dalar.

Babasının sarayının duvarlarının dışında bir dünyanın hayalini kurar ve bir gün karşısına böyle bir fırsat çıkar. Saraydan bahsetmişken, Gautama Buddha'nın hayat hikayesi, prensin kelimenin tam anlamıyla "yıkandığı" en büyük lüksü anlatıyor. Nilüferli göllerden, zengin dekorasyonlardan ve değişen mevsimlerde kraliyet ailesinin yaşadığı üç saraydan bahsediyor. Hatta arkeologlar bu saraylardan birini bulduklarında sadece küçük bir evin kalıntılarını bulmuşlardı.

Buda'nın aydınlanma hikayesine dönelim. Babasının evinden ayrılıp gerçek dünyaya dalan prensin hayatı değişir. Siddhartha insanların doğduğunu, bir hayat yaşadıklarını, bedenlerinin yaşlandığını, hastalandıklarını ve çok geçmeden ölümün geldiğini anlıyor. Tüm varlıkların acı çektiğini ve ölümden sonra acı çekmeye devam etmek için yeniden doğduklarını fark eder.. Bu düşünce Gautama'yı en derinden vuruyor. Şu anda Siddhartha Gautama kaderini anlıyor, hayatının amacının farkına varıyor: ötesine geçmek ve bir Buda'nın aydınlanmasına ulaşmak.

Buda Gautama'nın öğretileri

Geleceğin Buda Sakyamuni sarayı sonsuza dek terk eder, saçını keser, mücevherlerini ve zengin kıyafetlerini çıkarır. Basit kıyafetlerle Hindistan'a doğru bir yolculuğa çıkıyor. O zamanlar ana din, Hinduizm'in erken bir biçimi olan Brahmanizm'di ve prens-keşiş bu öğretiyi kavramaya başladı. O zamanlar çeşitli meditasyon teknikleri vardı. Bunlardan biri, değişen bilinç durumlarına dalmak için kısmi veya tam oruç anlamına gelen çilecilikti. Geleceğin Buda Siddhartha Gautama ikinci yolu seçer ve uzun süre çilecilik uygular. İlk takipçileri ortaya çıkıyor. Çok geçmeden Gautama bedenini yaşamla ölümün eşiğine getirir ve kendini sınırlamanın da tıpkı aşırılık gibi insanı yok ettiğini fark eder. Onda Orta Yol düşüncesi böyle doğmuştur. Arkadaşları onun zühdden vazgeçtiğini öğrenince hayal kırıklığına uğrarlar ve hocayı terk ederler.

Siddhartha Gautama ormanda bir ağaç bulur ve aydınlanmaya ulaşana kadar onun gölgesinde kalacağına dair kendi kendine yemin eder. Prens keşiş nefesini izliyor, nefes alırken burnunun ucuna odaklanıyor, havanın ciğerlerine nasıl dolduğunu gözlemliyor ve nefes verişini de aynı dikkatle takip ediyor. Böyle bir meditasyon ruhu sakinleştirir ve biliş sürecinde zihnin açık ve çok güçlü olduğu bir duruma öncülük eder. Belki önceki hayatlarını hatırlıyor, doğuşuna, çocukluğuna, saraydaki hayatına, gezgin bir keşişin hayatına bakıyor. Kısa süre sonra, kendiliğinden meditasyona daldığı çocukluktan beri zihinsel olarak uzun zamandır unutulmuş bir duruma gelir.

Burada şunu belirtmekte fayda var ki kişi geçmişteki durumları yeniden yaşadığında harcadığı enerjiyi geri kazanır. Don Juan Carlos Castaneda'nın öğretilerinde bu hatırlama tekniğine özetleme denir.

Buddha Siddhartha'nın aydınlanma hikayesine dönelim. Bodhi ağacının tacının altında, insanın karanlık tarafını kişileştiren iblis Mara ona gelir. Prense korku, şehvet ya da tiksinti hissettirmeye çalışıyor ama Sakyamuni sakinliğini koruyor. Her şeyi kayıtsızca kendisinin bir parçası olarak kabul eder ve tutkular azalır. Çok geçmeden Buddha Siddhartha Gautama Dört Yüce Gerçeği kavrar ve aydınlanmaya ulaşır. Öğretisini Sekiz Katlı veya Orta Yol olarak adlandırıyor. Bu gerçekler şöyle bir şeye benziyor:

• Hayatta acı çekmenin de yeri vardır
• Sahip olma arzusu acının sebebidir
• Zararlı arzular yatıştırılabilir
• Orta Yolu Takip Etmek Budalık Aydınlanmasına Yol Açar

Bunlar tevazu, cömertlik, merhamet, şiddetten uzak durma, kendini kontrol etme ve aşırılıkları reddetmedir. Arzu ortadan kaldırıldığında acının da ortadan kaldırılabileceğini öğrenir. Sahip olma arzusu, hayal kırıklığına ve acıya giden doğrudan bir yoldur. Cehaletten, açgözlülükten, nefretten ve yanılgıdan arınmış bir bilinç halidir. Bu, samsaranın, yani sonsuz yeniden doğuş döngüsünün ötesine geçmek için bir fırsattır. Budalığa giden yol birkaç kuralı takip etmekle başlar: ahlak, meditasyon ve bilgelik. Aynı zamanda öldürmemek, çalmamak, cinsel hayatınızı kontrol etmek (fakat vazgeçmemek), yalan söylememek ve zihni sarhoş etmemek anlamına da gelir.

Siddhartha Gautama'nın Yükselişi

Buddha Sakyamuni, aydınlanmaya ulaşmak isteyen herkese Dört Yüce Gerçeği vaaz etmeye başlar. Buddha Siddhartha Gautama, sekiz yıl dolaştıktan sonra saraya terk edilmiş ailesinin yanına döner. Babası onu tüm kalbiyle affeder ve üvey annesi de mürit olarak kabul edilmesi için yalvarır. Siddhartha da aynı fikirde, tarihteki ilk rahibe olur ve oğlu da keşiş olur. Kısa süre sonra Gautama ülkesini tekrar terk eder ve idrak ettiği gerçeği Bodhi ağacının altında vaaz etmeye devam eder. Siddhartha, herkese meditasyon öğrettiği ve aydınlanma yoluna girmelerine yardımcı olduğu Sangha meditasyon okulunu kurdu.

Mayıs dolunayında 80 yaşında belki hastalıktan ya da zehirlenmeden ölür, kesin olarak bilinmemektedir. Buda Sakyamuni ayrılmadan önce nirvanaya giden yolda derin bir transa dalar - sonsuz mutluluk, yeni doğumlardan, acı ve ölümden özgürlük... Buda Siddhartha Gautama'nın bedeni yakılır ve külleri korunur. Böylece Buda'nın aydınlanmasının hikayesi sona eriyor, ancak öğretisi bitmiyor. Ölümden sonra Budizm, Hindistan Kralı Ashoka'nın yardımıyla ama en önemlisi de gezgin keşişler sayesinde büyük çapta yayıldı. Buda'nın mirasını korumak için bir konsey toplandı, böylece kutsal metinler ölümsüzleştirildi ve kısmen orijinal haliyle günümüze kadar ulaştı. Modern Budizm'in dünya çapında yaklaşık 400 milyon takipçisi var. Bu, dünyada şiddetin ve kanın olmadığı tek dindir.

Budizm sembolü

Gautama Buddha'nın sembolü, çamurdan büyüyen ama her zaman saf ve hoş kokulu kalan güzel bir çiçek olan lotustur. Aynı şekilde her insanın bilinci de açılmaya ve bir nilüfer çiçeği kadar güzel ve saf olmaya muktedirdir. Gün batımında kapanan nilüfer, dünyevi dünyanın pisliğine erişilemeyen bir aydınlanma ve saflık kaynağı olan kendine sığınır. Buda Sakyamuni yolunu aradı ve buldu. Eşyalara sahip olmanın ve arzuları tatmin etmenin zıttı olan İlim'i elde etti. Budizm, Allah'a ibadeti içermeyen tek dindir. Buda'nın öğretileri sayesinde kişi zihnini kontrol etmeyi öğrenir, zihninin efendisi olabilir ve nirvanaya ulaşabilir. Siddhartha bir insandı; her insanın, gerekli özeni göstererek aydınlanmaya ulaşabileceğini ve yeniden doğuşun sonsuz döngüsünden kurtulabileceğini öğretmişti.

Buda'nın aydınlanmasının öyküsü Siddhartha Gautama, yaşamın beden ve zihnin bir birliği olduğunu ve tatmin edilmemiş arzu olduğu sürece devam ettiğini öğretir. Arzu yeniden doğuşun sebebidir. Zevke, güce, servete olan susuzluk bizi samsara çemberine sürükler. Acılarla dolu bu korkunç dünyadan kurtuluşa ulaşmak için arzularınızdan kurtulmanız gerekir. Ancak o zaman aydınlanmış kişinin ruhu, sonsuz sessizliğin tatlılığı olan Nirvana'ya girecektir.

Görüntüleme 8.259

Siddhartha Gautama, hayatı, bilge sözleri, takipçileriyle yaptığı konuşmalar ve manastır ilkeleri Budizm'in tüm kutsal metinleri Tripitaka'nın temeli haline gelen Budizm'de önemli bir figürdür. Buna ek olarak Buda, geç Bon ve Hinduizm de dahil olmak üzere çok sayıda dharmik dinin kahramanıdır ve Hinduizm'de Tanrı'nın formlarından biri olan Balarāma yerine Vishnu'nun avatarlarında yer alan bir karakterdir.

Gautama Buddha MÖ 563 civarında doğdu. e. veya MÖ 623 Ancak M.Ö., hayatı hakkında o kadar az güvenilir bilgi var ki, geleneksel olarak biyografisi Lalitavistara Sūtra da dahil olmak üzere bir dizi Budist metnine dayanıyor. Ancak Buda'nın adıyla ilgili ilk metinler bile ölümünden 400 yıl sonra ortaya çıktı ve keşişler tarafından onaylanan abartılardan geçti.

Buda Sakyamuni, bilgili Brahmin Sumedha'nın Buda Dipankara ile buluşmasıyla, acı dolu "değişen yaşamlar ve ölümler çarkını" terk etmeden önce yüzlerce yaşamın aydınlanma yoluna başladı. Buda'nın dinginliğinden etkilenen Sumedha, benzer bir durum istedi ve ölümünden sonra bu arzunun gücü, insan ve hayvan bedenlerindeki sonraki enkarnasyonlarını etkiledi ve Sumedha'nın kendisi de "Bodhisattva" olarak anılmaya başlandı. Döngü boyunca yaşayan ve gelişen bodhisattva, sondan bir önceki kez tanrılar arasında ortaya çıktı ve burada, dünyadaki son doğumu için bir yer seçme fırsatı buldu. Ve insanların Buddha'nın yaklaşan vaazlarına daha fazla saygı ve güven göstermesi için Shakya kralının ailesini seçti.

Geleneksel biyografi, büyük olasılıkla iktidardaki Kshatriya meclisinin bir üyesi olan Raja Suddhodana'nın Buda'nın babası ve Koliya krallığından bir prenses olan Kraliçe Maha Maya'nın annesi olduğunu belirtir. Budizmin gelecekteki kurucusunun hamile kaldığı gece Maha, rüyasında sağ tarafına giren altı beyaz dişli bir fil gördü.

Shakya geleneğine saygı duruşunda bulunan Maha Maya, doğumun gerçekleşmesi gereken ebeveynlerinin evine geldi, ancak çocuk daha erken doğdu - yol boyunca, Lumbini korusunda Ashoka ağacının altında. Yeni doğan, tanrılardan ve insanlardan üstün bir varlık olduğunu ilan ederek hemen ayağa kalktı. Hemen hemen tüm kaynaklar Maha Maya'nın mucize oğlunun doğumundan birkaç gün sonra öldüğünü iddia ediyor. Münzevi kahin Asita, bebeğin vücudunda 32 büyüklük işareti saydı ve onu kutsayarak çocuğun bir çakravartin veya büyük bir aziz olacağına söz verdi. Çocuğun beşinci doğum gününde ona Siddhartha (“hedefine ulaşan”) adını verdiler, sekiz brahmin davet edildi ve onların yardımıyla ikili geleceği onaylandı.

Siddhartha, Maha Maya'nın kız kardeşi Maha Pajapati tarafından büyütüldü; babası ise oğlunu dini öğretilerden ve varoluşun zayıflığına dair bilgiden korumak için elinden geleni yaptı. Çocuk üç sarayda yaşıyordu, hem fiziksel hem de zihinsel gelişimi açısından akranlarının ilerisindeydi ve düşünmeye yatkındı. 16 yaşındayken kuzeni Prenses Yaśodharā ile evlendi ve birkaç yıl sonra Rahula adında bir oğlu oldu. Uzun yıllar boyunca Siddhartha Kapilavastu'nun prensiydi ama kendi içinde maddi zenginliğin hiçbir şekilde varlığının nihai hedefi olmadığını hissediyordu.

Siddhartha 29. yaş gününü kutladığında, o ve arabacısı Channa sarayın dışına çıkmayı başardılar ve burada sakin prens "dört gösteri" gördü. Bir dilenciye, bir hasta adama, bir münzeviye ve pis kokulu bir cesede rastladığında, zorlu hayatın tüm gerçeklerini anladı ve şunu fark etti: İnsanın tüm acılarını anlamanın tek yolu, kendini bilmenin yoludur. Bundan sonra Siddhartha, uzun yolculuklar yaparak acılardan kurtulmanın yollarını bulmak için gizlice evini, ailesini ve servetini terk etti.

Halktan biri gibi giyinen Siddhartha, münzevi oldu, sadaka diledi, yoga meditasyonu okudu, Alara Kalama'nın öğretilerinde ustalaştı ve Udaka Ramaputta'nın öğrencisi oldu. Meditatif konsantrasyonun en yüksek seviyesine ulaşan Siddhartha, beş arkadaşıyla birlikte kendisini güneydoğu Hindistan'da buldu; burada şiddetli çilecilik ve aşağılama uyguladı, ancak altı yıl sonra - yaşam ve ölümün eşiğinde - çileciliğin olduğu sonucuna vardı. daha fazla anlayış sağlamaz, yalnızca zihni bulandırır ve bedeni yorar.

Günün en iyisi

45 yıl boyunca Ganj Nehri vadisinde dolaşarak bilgi aktardı ve taraf tutmadan mucizeler gerçekleştirdi. Ancak herkes onun mesajına sevinçle yanıt vermedi ve muhalif dini gruplar defalarca Buda'yı öldürmeye çalıştı.

80 yaşındaki Gautama Buddha, çok yakında ölümsüzlüğün son aşaması olan Parinirvana'ya ulaşacağını ve dünyevi bedeninden kurtulacağını ilan etti. Efsaneye göre Buddha, ölümünden önce öğrencilerine şunu söylemiştir: "Kendi kurtuluşunuz için özel bir şevkle çabalayın." Özel bir cenaze töreninin ardından kutsal emanetleri sekiz parçaya bölünerek stupaların tabanına yerleştirildi. Sri Lanka'daki Dalada Maligawa bölgesinin kutsal bir emanet olan Buda'nın Dişi'ne ev sahipliği yaptığına inanılıyor.

Buda'nın yaşam öyküsüne ilişkin yorumlar çoktur. Ve eğer erken dönem Batı bilimi, eski Hindistan'dan bir ruhani öğretmenin biyografisini isteyerek kabul ettiyse, bugün bilim adamları, şu ya da bu şekilde Buda ile bağlantılı tarihi gerçekler hakkında doğrulanmamış bilgileri paylaşmak için acele etmiyorlar.