Logo kavramı fikirlerle ilişkilidir. Antik felsefede logos doktrini

Terimin tarihi

Antik felsefe

"Logos" kavramı Yunan felsefesine Herakleitos tarafından kazandırılmıştır. Bu terim, bir kişinin söylediği "kelimenin" günlük tanımıyla uyumlu olduğundan, bunu varlığın yasası olarak Logos ile insan konuşması arasındaki büyük farkı vurgulamak için kullandı. Yunan felsefesine göre kozmik logos (kelime), onu "duymuş" olsa bile onu anlayamayan insanlara "hitap eder". Kozmik Logos'un ışığında dünya uyumlu bir bütündür. Ancak sıradan insan bilinci, kendi özel keyfiliğini “genel” hukuk düzeninin üstünde görür. Bu birlik içerisinde “her şey akar”, eşya ve hatta maddeler karşılıklı geçiş ve kanunlara uygunluk ritmine göre birbirine akar. Ama Logos kendine eşit kalır. Yani Herakleitos'un tanımladığı dünya resmi dinamiktir, istikrarı ve uyumu korur. Ve bu istikrar Logos'ta da korunmuştur. İlgili TSB makalesinde belirtildiği gibi Herakleitos'un Logos öğretisi, Lao Tzu'nun Tao öğretisine benzemektedir.

Bazı Rus idealist filozoflar, zihin ve kalp dengesi, analiz ve sezginin varlığı ile karakterize edilen bütünsel ve organik bilgiyi belirtmek için “Logolar” kavramını kullanırlar (V.F. Ern, P.A. Florensky).

Modern felsefe

Yeni ve Çağdaş zamanların filozofları (M. Heidegger ve diğerleri) “Logos” teriminin çok anlamlı ve derin anlamlı olduğunu düşünüyorlar. Logos bir yandan "düşünce" ve "söz" anlamına gelir ("bir sözcük, konuşma, eğer samimiyseler, aynı "düşünce"dir, ancak özgürlüğe salıverilmiştir") ve diğer yandan "anlam" anlamına gelir. Bir şeyin veya olayın (kavramı, ilkesi, nedeni, temeli).

Ayrıca bakınız

Notlar

Edebiyat

• Logolar- Büyük Sovyet Ansiklopedisi'nden makale

Wikimedia Vakfı. 2010.

Diğer sözlüklerde “Logolar”ın ne olduğuna bakın:

- (Yunanca logolar konuşma, kelime, ifade, kavram, temel, ölçü) kavramı 1) antik. felsefesi ve 2) Hıristiyan teolojisi; a) dünyayı yöneten rasyonel ilkeyi ve b) Baba Tanrı ile dünya arasındaki Aracı olarak Oğul Tanrı'yı ​​ifade eder. Bir filozof olarak... ... Felsefi Ansiklopedi

LOGO- LOGOS (Yunanca λόγος konuşma, kelime, ifade, kavram, temel, ölçü), dünyayı yöneten rasyonel ilkeyi ifade ettiği antik felsefe ve Hıristiyan teolojisi kavramı ve Üçlü Birliğin ikinci kişisi olan Oğul Tanrı. Ne kadar felsefi... ... Antik felsefe

Logolar- (Gr. logos soz, magyna nemese ұgym) Yunan felsefesi erkekler teoloji synda ғaryshta (kosmosta) sozsіz bar, ony baskarushy zhane ogan form men maғyna kulak tıkaçları құdai (құдилћқ) sepe. “Logolar” terminolojisi anyktalgan ugym sol siyakty undi, mısır zhane parsi... ... Felsefe terminerdin sozdigi

Logolar- Logos ♦ Logos Yunancadan tercüme edilen bu kelime hem akıl hem de söz anlamına gelir. Örneğin Herakleitos'ta şunu okuyoruz: "Benim için değil ama Logos'u dinlemek için her şeyin bir olduğunu kabul etmek akıllıcadır." Elçi Yuhanna: “Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı'yla birlikteydi ve... ... Sponville'in Felsefi Sözlüğü

- (Yunanca). Sebep kelimedir. Rus dilinde yer alan yabancı kelimeler sözlüğü. Chudinov A.N., 1910. LOGOLAR 1) kelimenin tam anlamıyla bir kelime; 2) tanrı. Rus dilinde kullanıma giren yabancı kelimelerin tam bir sözlüğü. Popov M., 1907 ... Rus dilinin yabancı kelimeler sözlüğü

- (Yunanca logos kelimesi, düşünce, akıl, hukuk) – başlangıçta evrensel hukuku, dünyanın temelini, düzenini ve uyumunu ifade eden bir terim. Yunan felsefesinin temel kavramlarından biri. Hıristiyanlıkta Teslis'in ikinci kişisi ile özdeşleştirilir. ............. ☼… … Kültürel Çalışmalar Ansiklopedisi

- (Yunan logoları), Antik Yunan felsefesinin temel kavramlarından biri; aynı anda bir kelime (cümle, ifade, konuşma) ve bir anlam (kavram, yargı, temel). Logos'u varlığın ritmi ve orantılılığı olarak yorumlayan Herakleitos tarafından tanıtıldı. İÇİNDE… … Modern ansiklopedi

- (Yunan logoları) Antik Yunan felsefesinin temel kavramlarından biri; aynı anda bir kelime (cümle, ifade, konuşma) ve bir anlam (kavram, yargı, temel). Herakleitos'un ortaya attığı: evrensel anlamlılık, ritim ve orantı olarak logos... Büyük Ansiklopedik Sözlük

Logos (Yunanca λόγος'dan) kelime, düşünce, anlam, kavram anlamına gelir, yani. bu kelime ve aynı zamanda gizli ve açık bir ifade, biçim ve içerik veya daha doğrusu iki zıt prensibi birbirine bağlayan şeyi söylemek. Bu kavram ilk kez M.Ö. 540 yılında Küçük Asya'nın Efes şehrinde doğan antik Yunan filozofu Herakleitos tarafından ortaya atılmıştır. e.

Logos'u ateş elementiyle ilişkilendirdi. Ona göre ateş birincil, yaratıcı güçtür ve diğer unsurlar onun tezahürlerinden yalnızca biridir. Ateşin havaya, havanın suya, suyun da toprağa dönüşebileceğine inanıyordu. Dünyanın kendisi de ateşin bir parçasıydı, sonra soğudu ve bir gezegene dönüştü. Toprak, ateş ve su arasındaki değişim ve dengeler, ana bileşen olan ve büyük rol oynayan eterik ateş tarafından kurulur.

Modern bilim adamlarının, güneş sisteminin gaz ve toz bulutlarından gelen termonükleer reaksiyonlarla, yani ateşin yardımıyla oluştuğuna inanmaları dikkat çekicidir.

Antik Yunan felsefesinde logolar

Herakleitos, Tanrı'nın bir tür birlik veya iki karşıt ilkenin bağlayıcı halkası olduğunu ve tapınılmaması gerektiğini savundu. Antik Yunan felsefesinde Stoacılar, Logos'u, çeşitli form-güçler yaratma yeteneğine sahip, kozmosun eterik-ateşli ruhu olarak görüyorlardı. Maddi dünyada şeyler onlardan oluşur. Neo-Platonistler Logos'u anlaşılır dünyanın duyusal, somut bir dünyaya dönüştürülmesi olarak anladılar.

Bugün için logos kavramı, sadece güzel sonuçlara varmak için bir araç değil, pratik ve bilinç gelişimimize katkıda bulunan bir şey olarak ilginçtir, o halde bu kavramın Hıristiyanlıkta nasıl görüldüğüne bakalım.

Logos kavramına dini bakış

• Logolar üzerinde F. Alexandrian
• Hıristiyanlıkta Logos kavramı

Logos hakkında ilginç bir tartışma, MS 1. yüzyılda İskenderiye'de (Antik Roma) yaşamış bir teolog ve dini lider olan İskenderiyeli Philo'da bulunabilir. e.

Tanrı'nın Logos'unu en yüksek akıl, belirli bir İlahiyat, tüm fikirlerin fikri olarak görüyor. İnsan yaratıldığından beri diyor Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yani her şeyin bir türü veya örneği olan Tanrı'nın belirli bir imgesi. Logos yalnızca Tanrı'nın bir gölgesidir, Tanrı'nın bir taslağıdır, ama Tanrı'nın kendisinin kör edici ışığı değildir. Logos, ilahi güçlerle donatılmış belirli bir varlıktır. İnsan, coşku yoluyla Logos'u takip ederek Tanrı gibi olmalıdır. Tanrı'ya hitap eden dua yoluyla bir vecd durumuna girebilirsiniz.

Hıristiyanlıkta Logos, dünyayı günahtan kurtarmak için Tanrı-insan İsa Mesih olarak doğan Tanrı'nın Oğlu anlamına gelir. Yuhanna İncili bunu söylüyor başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı... Böylece, Söz'ün, yani İsa Mesih'in ortaya çıkmasından önce, Logos, Tanrı'nın kendisiyle birleştirilir ve rasyonel bir varlığın doğuşundan sonra, Söz-logos bir tür Yüce Sebebi simgeleyen ortaya çıkıyor.

Doğu'nun Logo kavramı

• Lao Tzu'nun öğretileri ile Herakleitos'un felsefesi arasındaki benzerlikler
• Çin felsefesinde Tao Te Ching

Antik Çin filozofu ve düşünürü Lao Tzu'nun öğretileri Herakleitos'taki Logos kavramıyla yakından iç içe geçmiştir. Herakleitos, Logos'u şu şekilde anladı: Zıt şeyleri ve fenomenleri birbirine bağlayan ve yaratan bir şey (karşıtların mücadelesi ve birliği) ve Lao Tzu, Tao'nun, Tao'dan doğan ve ona göre takip eden Yin ve Yang iki kutbunun belirli bir yolu veya hareketi olduğu teorisini öne sürdü. Böylece iki zıt prensip ayrılıp ayrı ayrı hareket ettiği anda sonuçta çürümeye ve ölüme maruz kalırlar, ancak birleşip yolda ilerlemeye başlar başlamaz hemen uyum sağlarlar.

Bu ilkelerin ayrılması, geçişi ve hareketi sonucunda dünya çeşitliliği içinde ortaya çıkar. Ancak dünyanın ortaya çıkışının İncil'de ya da mitolojide olduğu gibi bir başlangıcı yoktur ve olmamıştır. Dünya, tüm evren gibi her zaman var olmuştur. Köken zamanının kendisini değil, varoluş ve hareket ilkesini, yani bir şeyin başından sonuna kadar gelişme sürecini gerçekleştirmek gerekir.

Çin felsefesinde Tao- bu, varoluşun en yüksek biçimidir, kozmik boşluktur, boş değildir, ancak içeriği zihnimiz tarafından görülmez ve bu nedenle onun tarafından tanınamaz. Bu, göremediğimiz yerçekimi, elektromanyetik, ultraviyole enerji olabilir, ancak bizi sürekli etkiler ve bilim adamlarının inceleme nesnesidir.

Lao Tzu'nun felsefesine göre Tao sıfırdır, dairedir, boşluktur, uzaydır, boşluktur. Tao birimi (sınır) üretir. Buradan ifade görünür: “Büyük Sınırın sonsuzluğu.” Limit, Yin ve Yang olmak üzere iki enerjiye sahip bir dairenin Çince sembolüdür. Tao'ya uygun olarak ve Tao aracılığıyla hareket eden bu enerjiler, Evrende birçok farklı formun ortaya çıkmasına neden olur.

Eğer Tao enerjiyse, o zaman onun başlangıcını, sonunu, tekilliğini veya çokluğunu asla tanımlayamayız.

Taoizm felsefesinin kurucusu Lao Tzu, "Tao Te Ching" adlı eserinde Tao kavramını tanımlar: "Tao saldırmaz ama başarılı olur" "Tao doğallığı takip eder" "Tao ebedidir ve adı yoktur." Dolayısıyla, Lao Tzu'nun felsefesinde Dao, her şeyin kaynaklandığı kaynaktır ve Te, kişinin yüce Tao ile birleşmeye çabalaması gereken yöntem veya yoldur. Wu-wei ilkesi, yani eylemsizlik, De'ye benzer.

Bilge fazla bir şey söylemez ve hiçbir şey kanıtlamaz. Eylemleriyle doğru yolu gösterir ve Tao yasasına göre iyilik yapar. Eylemlerinde mücadele yoktur, yalnızca adil bir eylem vardır.

Çin felsefesindeki Jing kavramı, Qi enerjisi olarak adlandırılan içsel güçle ilişkilidir. Bu nedenle, Wu Wei'nin yardımıyla, daha sonra büyük Tao ile birleşmek için Qi'yi kendi içinizde biriktirmeniz gerekir. Çinli filozoflara göre bu ilerleme yolunun Göksel İmparatorluğun insanları tarafından takip edilmesi gerekirdi.

Çağımızın felsefesinde Logos kelimesi ne anlama geliyor?

• Kant ve Hegel felsefesinde logolar
• Pratik felsefede logolar

Modern toplumda logo kavramı orijinal küresel anlamını yitirmekte ve yerini mantık ve bilme arzusu aldı varoluşun tüm süreçleri mantıklı, rasyonel bir şekilde. Böylece akıl, matematik ve tecrübe yardımıyla gerçeğin bilgisi ilk sıraya yerleşir. I. Kant'a göre şeylerin doğası, yani Logos ya da "kendinde şeyler" bizim bilgimize kabul edilemez. Yalnızca deneyimlerimizde olayların açığa çıktığı fenomen (yol) bilinebilir. Böylece yalnızca sonucunu bilebiliriz ve en derindeki neden her zaman bizden gizlenir.

Felsefi düşüncenin tacı, F. Hegel'in felsefi bilgi ve deneyimin en önemli yasalarını ve kategorilerini birleştirdiği, mantık ve bilgi teorisinin birliği hakkındaki tezini kanıtladığı ve bunun temelinde yeni bir diyalektik doktrini var.

Hegel'e göre doğadaki ve Evrendeki tüm süreçlerin temeli Mutlak, manevi ve rasyonel prensip, yani dünya ruhu, akıl, fikirdir. Akılda bir fikir doğar(düşünme), daha sonra “başka varlık” formuna, yani doğaya geçer ve sonunda ruha (düşünme ve tarihte fikirlerin gelişimi) geri döner. Böylece fikir, ancak şimdi gerçekte edinilen deneyimle zenginleştirilmiş olarak kendine geri döner. Böylece Hegel'e göre Yüce Akıl veya Ruh, gerçeklikten geçip tekrar ona dönen fikirlerin doğduğu Logos olarak karşımıza çıkar.

Modern felsefede, Roerich'lerin Hint Vedalarına dayanan "Agni Yoga" adlı eseri Mutlak'tan, yani Logos'tan, her şeyi üreten ve yarattığı tüm maddeyi arındıran bir ateş olarak bahseder. Ateşe AUM, yani Vedalarda bulunan ve OM olarak adlandırılan Yüksek Zihin denir.

Blavatsky'nin "Gizli Doktrin" kitabında, Evrendeki tüm bedenlerin bahşedildiği astral düzlemden, astral enerjilerden ve kabuklardan bahsediliyor. Astral, bileşiminde yıldız ışığının bulunması anlamına gelir ve astral, yıldız enerjisidir.

Modern bilim adamlarının Evrenin gelişimi ve ortaya çıkışı hakkındaki fikrine dönelim. Güneş sistemimiz yaklaşık 4,5 milyar yıl önce güneşin etrafında oluştu. Yıldızların ömrü yaklaşık 9 milyar yıldır. Evrensel yerçekiminin etkisi altında gaz ve kozmik toz yoğunlaştı ve bir gaz-toz bulutu oluştu. Güneş'in çekirdeğindeki madde yoğunluğu giderek arttı ve sıcaklık 15 milyar dereceye ulaştığında hidrojen ateşlenerek helyuma dönüşmeye başladı. Termonükleer bir reaksiyon meydana geldi, çekirdek alev aldı ve alevlendi ve bir yıldız ortaya çıktı - parlak bir kozmik cisim. Maddenin kalıntılarından gezegenler ve güneş sisteminin diğer nesneleri ortaya çıktı.

Antik Yunan filozofu Herakleitos'un, ateşten evrendeki tüm nesnelerin ve her şeyin birincil kaynağı ve yaratımı olduğunu söylerken haklı olduğu ortaya çıktı.

Anahtar Kelimeler

dipnot Felsefe, etik, dini çalışmalar üzerine bilimsel makale, bilimsel çalışmanın yazarı - Markhel Ekaterina Yurievna

Batı ve Doğu ülkelerinde dünyanın felsefi tablosu farklı algılanıyor. Batı için gelişimin önemli bir yönü teknolojik ilerlemedir, Doğu'da ise kişinin manevi potansiyeline, iç dünyasına daha fazla önem verilmektedir. Dünyadaki uyumsuzluğun nedenini anlamak için antik Yunan ve Çin felsefesinin temel kavramlarına dönmek gerekir: Tao ve Logos. Tao ve Logos, eski Yunan ve eski Çin felsefesinde dünyayı anlamanın temel kategorileridir. “Logos” kavramı Efesli Herakleitos'un öğretileri üzerinden, Tao kavramı ise Taoizm ve Konfüçyüsçülük öğretileri üzerinden ele alınmaktadır.

İlgili konular felsefe, etik, dini çalışmalar üzerine bilimsel çalışmalar, bilimsel çalışmanın yazarı Markhel Ekaterina Yurievna'dır.

• Vietnam'da Protestanlığın Kültürel Entegrasyonu İçin Bir Model Olarak Yuhanna İncili

  2018 / Mayıs K Evet

• Evrensel Tao

  2004 / Grigorieva T.P.

• Rus Çin araştırmalarının tarihi hakkında (1917-1985 Sovyet Daolojisi materyallerine dayanarak)

  2015 / Myshinsky Alexey Leonidovich

• Kendini bil

  2007 / Grigorieva Tatyana Petrovna

• Tolstoyanizm ve Taoizm

  2013 / Wenya Lu

• Tolstoyanizm ve Taoizm

  2012 /Lu Wenya

• Felsefe ve insanlık

  2010 / Skachkov Alexey Sergeevich

• Felsefe ve insanlık

  2011 / Skachkov A.S.

• Çin, Hindistan ve Yunanistan'ın felsefi öğretilerinde eksenel düşüncenin yapısı

  2003 / Nevelev Anatoly

• Antik Çin felsefesinde cennet ve insan arasındaki ilişki sorunu

  2018 / Li Wanli

Tao ve Logolar: kavramların karşılıklı ilişkisi

Modern dünyada bir Batılının ihtiyaçlarını karşılamak için pek çok fırsatı var. Ancak teknolojinin gelişmesi ve malzeme konforu uyumun garantisi değildir. Doğuda ise tam tersine kişinin manevi zenginliklerine daha fazla önem verilmektedir. Maddi ve manevi değerler arasındaki dengeyi yeniden kurabilmek için milletlerin zihniyet gelişimine etki eden kadim felsefeye başvurmak gerekir. Batı felsefesinin kökeni Yunanistan'dadır. Antik Yunanlılar için dünyayı Logos kavramı aracılığıyla anlamak tipik bir durumdu. Efesli Herakleitos, Logos'u evrensel dünya yasası olarak yorumladı. Logos, kozmik düzeni yaratan (uyum sağlayan) güçtür. Logos hiçbir şeye benzemez, yalnızca kendisiyle aynıdır. İnsanlar Logos'un tecellisini görmelerine rağmen bunu düşünmüyorlar. Logos her şeyi organize ediyor ama insanlar onların eylemlerinin farkında değil ve bunları büyük yasayla ilişkilendirmiyor. Antik Çin'de, dünyanın en iyi şekilde gelişmesini ifade eden bir terim de vardı: Tao. Lao Tzu, Tao'yu duyularla kavranamayan ruh olarak tanımlar. Tao her şeyden önce dünyevi ve şehvetli şeylerdir. Tao'nun bir adı yoktur. Tao'yu olumsuzlama yoluyla (ne olmadığı yoluyla) tanımlamak daha kolaydır çünkü o, kendi başına ifade edilemeyen en yüksek yasadır. Tao dünyadaki her şeyi üretir; her şey ondan gelir ve her şey ona geri döner. Tao tüm varlıkları mükemmelliğe yönlendirir ve gerisi mükemmelliktir. Tao'yu bilmek için kişinin yalnızca hukuk dünyasının tezahürünü görebilmesi ve yaşamın doğal ritimlerine müdahale etmemesi gerekir. Gerçek yasanın en üst düzeyde bilgisine ulaşan kişi onunla bütünleşir ve sonunda uyum ve huzuru bulur. Konfüçyüs'e göre Tao doğrudan insanla bağlantılıdır, antropojenik temellere sahiptir. Konfüçyüs, öğretisi aracılığıyla insanları doğru yola sokmak, onlar üzerinde güç sahibi olmak, onların zihinlerini ve davranışlarını, düşüncelerini ve eylemlerini etkilemek ister. Tao'yu anlamak hakikate ulaşmak demektir. Tüm insan hayatı gerçeğin arayışına adanmalıdır. Tao'yu bilmek insan yaşamının anlamı ve özüdür. Ancak Konfüçyüs, her insanın Tao'yu anlama olasılığından şüphe ediyordu. Tao ve Logos dünyanın evrensel bir yasasıdır, dünyanın temel ilkesidir. Bu kavramlar anlam bakımından benzerdir ancak aynı zamanda farklıdırlar. Modern dünyada bunların tamamlayıcılığı ve iç içe geçmesi gereklidir, ancak o zaman uyumlu dünyanın tam bir resmine sahip olabiliriz. Tao ve Logos'un buluşması olmalı.

Bilimsel çalışmanın metni “Tao ve Logolar: Kavramların İlişkisi” konulu

Tomsk Devlet Üniversitesi Bülteni. 2013. Sayı 367. s. 42-44

EY. Marhel

DAO VE LOGOLAR: KAVRAMLARIN KARŞILIKLI İLİŞKİSİ

Batı ve Doğu ülkelerinde dünyanın felsefi tablosu farklı algılanıyor. Batı için gelişimin önemli bir yönü teknolojik ilerlemedir, Doğu'da ise kişinin manevi potansiyeline, iç dünyasına daha fazla önem verilmektedir. Dünyadaki uyumsuzluğun nedenini anlamak için antik Yunan ve Çin felsefesinin temel kavramlarına dönmek gerekir: Tao ve Logos. Tao ve Logos, eski Yunan ve eski Çin felsefesinde dünyayı anlamanın temel kategorileridir. “Logos” kavramı Efesli Herakleitos'un öğretileri, Tao kavramı ise Taoizm ve Konfüçyüsçülük öğretileri aracılığıyla ele alınmaktadır.

Anahtar kelimeler: Tao; Logolar; Efesli Herakleitos; Lao Tzu; Konfüçyüs.

Modern dünyanın resmi sürekli değişiyor ve değişiklikler insan yaşamının neredeyse tüm alanlarını etkiliyor. Teknolojinin gelişmesiyle birlikte insan, ihtiyaçlarını gerçekleştirmek için daha fazla fırsat yakalamış ancak aynı zamanda bunların tam olarak tatminini de sağlayamamıştır. Batılı insanın hırsları büyüktür; doğaya (kendisininki dahil) üstünlük ve rahatlık ister. Aslında medeni dünyada pek çok kolaylık var ama insan kendini mutsuz ve aşağılık hissediyor.

Doğu, Batı'dan yenilikçi teknolojiler almaya başlamasına rağmen hâlâ kendi ulusal kültürüne bağlı kaldı. Doğu dünyası öncelikle kişinin manevi potansiyeline, içsel zenginliğine odaklanmıştır.

Çok eski zamanlardan beri Batı ve Doğu'nun her biri kendine göre gelişmiştir. Farklı değerler, farklı dünya görüşleri, farklı felsefeler vardı.

Modern çağın sorunlarının kökenini anlamak için antik çağa, dünyayı anlamanın orijinal ilkelerine dönmek gerekiyor. Belki o zaman, bir insanı kendisiyle uzlaştırabilecek olan dünyadaki uyumu yeniden sağlamak için hangi adımların atılması gerektiği netleşecektir.

Doğu ve Batı medeniyetleri dünyayı kendilerine göre görmüşler ve insanın bu dünyadaki yerini kendilerine göre belirlemişlerdir. Bugün meyvelerini kullandığımız felsefenin kökeni Antik Yunan'da ortaya çıkmış ve uzun bir gelişim süreci kat etmiştir.

Yunanlılar, “Logos” kavramıyla ifade ettikleri belirli bir dünya anlayışıyla karakterize ediliyordu. Bu terim çok anlamlıdır (kelimenin tam anlamıyla "kelime", "konuşma" ve "düşünce", "yasa" olarak çevrilir). Terimin çok anlamlılığından (antik filozoflardan modern düşünürlere kadar) muğlak yorumu çıkar. Genel olarak bu terimin çoğu zaman rasyonel temeli ve gelişiminden oluşan dünyanın özünü tanımladığını söyleyebiliriz.

Doğu'da da dünyanın gelişmesi için en uygun yönü belirleyen bir kavram vardı - "Tao". Bu kelimenin birçok anlamı da vardır: “yol”, “yöntem”, “anlam”, “ilke”, “yasa”, “mutlak”.

Tao ve Logos, dünyanın gelişiminin temel ilkesi olarak evrensel bir dünya yasası olarak hareket eder. İki kutuplu medeniyetin gelişiminin özünü tanımlamaya özgü iki terim, anlam bakımından yakın ve aynı zamanda farklıdır.

Sırasıyla Logos ve Tao'nun fikirlerini belirleyen Efesli Herakleitos, Lao Tzu ve Konfüçyüs'ün öğretilerine dönelim.

Efesli Herakleitos'un anlayışında logos evrensel bir yasadır; kozmik düzeni yaratan (dünyada uyumu oluşturan) güç. Logos hiçbir şeye benzemez, yalnızca kendisiyle aynıdır.

Herakleitos'un aforizmaları Logos üzerine düşüncelerle başlar ve Logos öncelikle bir "söz" olarak yorumlanır. “İnsanlar, sonsuza kadar var olan bu Konuşmayı (Logoları) hem dinlemeden önce hem de bir kez dinledikten sonra anlamıyorlar. Zira, her ne kadar bütün [insanlar] bu Konuşmayla (Logos) doğrudan karşı karşıya gelseler de, onlar [onu] bilmeyenler gibidirler; tecrübe yoluyla [tam olarak] bu tür kelimeleri ve şeyleri tarif ettiğim gibi bilme armağanı için, [onları] göre bölerek doğaya [= gerçek gerçekliğe] ve [onları] oldukları gibi ifade etmeye. Diğer insanlar ise gerçekte ne yaptıklarının farkında değiller, tıpkı uyuyanların hatırlamadığı gibi.”

Bu aforizmada Herakleitos, insanların dinledikten sonra ve hatta daha önce anlamadıkları, özel bir anlamı olan belirli bir Konuşmanın (Logolar) olduğunu açıkça belirtir (yani insanlara bunu anlama fırsatı verilmediğini söyler). ). İnsanlar Logos ile karşılaştıklarında onun ürettiği şeyleri tanısalar da onu bilmezler. Ya da bu bağlamda şöyle ifade edebiliriz: Büyük bir Konuşma ile karşılaşıldığında insanlar, Konuşmanın oluşturulduğu kelimeleri tek tek bilmelerine rağmen onu duymazlar. İnsanlar ve Logolar birbirinden ayrılmıştır. İnsanlar Konuşma'ya kulak asmıyorlar, sağırlar ve bu nedenle Herakleitos, eylemlerinin mantıksal bir açıklamasını veremeyen ve bunları büyük Konuşma (Logos) ile ilişkilendiremeyen insanların bilinçsiz davranışlarından söz ediyor.

Öte yandan aynı pasajda yer alan Logos, bizce, kozmosun temelini oluşturan evrensel bir dünya yasası olarak yorumlanabilir. Daha sonra Herakleitos'un, insanların idrak edemediği, ebedi ve değişmez bir kanunun (Logos) varlığından bahsettiği ortaya çıkar. Herkes bu yasayla (Logos) doğrudan karşılaşsa da hala bilinmiyor ve anlaşılamıyor.

Dünyadaki tezahürünü gören insanlar Logos'un kendisini düşünmüyorlar. Çoğu zaman, bir kişinin eylemleri ve eylemleri, Logos'un uygunluğu olan "kararnamelerle" örtüşmez. Yaşamın evrensel ritminin ve insanların yaşam biçiminin sınırlarının çizildiği, insanların her şeyin tabi olduğu evrensel dünya hukukundan uzaklaştığı ortaya çıktı. Logos etraftaki her şeyi organize ediyor ama insanlar onların eylemlerinin farkında değil ve bunları büyük yasayla ilişkilendirmiyor.

Antik Yunan filozofu, aforizmalarından birinde Logos'u, kelimenin sivil anlamındaki hukuka benzetmektedir. “Akıllıca konuşmayı [= “logoslarını söylemek”] isteyenler, tıpkı bir polisin vatandaşları gibi, herkes için ortak olana, hukuka ve hatta hukuka sıkı sıkıya güvenmelidir.

daha güçlü. Çünkü tüm insan yasaları tek bir tanrıya bağlıdır: O, gücünü dilediği kadar genişletir, her şeye yeter ve her şeyi aşar.”

Burada sadece polisin medeni hukukuyla bir karşılaştırma yapılmıyor, Logos'un polise üstünlüğü de gösteriliyor. Logos ilahi yasadır. O, her şeye kadirdir ve herkes için birdir. Medeni hukuk evrensel hukuka tabidir ve dünyadaki tüm yasalar bu kozmik yasaya tabidir.

Herakleitos dört temel maddeyi kabul eder: toprak, ateş, su ve hava; bunların arasında ateşi ilk sıraya koyar. Dünyadaki her şey bu birincil maddelerden oluşur.

Evrendeki her şey oluş sürecindedir, yani. sürekli olarak bir zıttan diğerine akar. Örneğin; soğuk şeyler ısınır, sıcak şeyler soğur, hayat ölümle biter, ölüm yeni bir hayat doğurur vb. Dünyadaki her şeyin gerçekliği onun oluşunda yatar.

Herakleitos, bütünlüklerini ve karşılıklı bağımlılıklarını vurgulamak için zıt şeyler arasındaki farka bilinçli olarak işaret eder. İnsanlar olaylara yüzeysel bakabilir ve bu nedenle onlar hakkında yanlış çıkarımlarda bulunabilirler. Sonuçta karşıtlara karşıt diyenler insanlardır, yani. onları ayırır ve aynı zamanda birbirleriyle ilişkili olmayan ayrı varoluşlarını varsayar. Aslında zıtlıklar birbirleri üzerinden tanımlanır, tek bir bütün oluşturur ve bu sayede uyum oluşur. Bir yandan karşıtlar birbirleriyle savaşır, diğer yandan birlik oluştururlar. Karşıtların mücadelesi ve birliği fikri, Herakleitos'un tüm öğretisinde kilit bir konumdur.

Filozof, dünyada var olan her şeyin zıttı olduğunu iddia ediyor. Her şeyin, olgunun veya sürecin özünü karakterize eden karşıtların mücadelesidir. Ancak aynı zamanda zıt yönlü kuvvetlerin etkisi, şeylerin iç uyumuna ve bütünlüğüne yol açar.

Zıtların mücadelesi, birinin diğerine galip gelmesine ve dolayısıyla nesnenin kendisinin değişerek yeni bir bütünlük yaratmasına yol açar. Zamanla karşıtların yeni bir mücadelesi kaçınılmaz olarak ortaya çıkar ve nesne yeniden farklılaşır.

Mücadele süreci sonsuzdur ve logos tarafından yönetilir. Evrensel varoluş yasası mücadeledir. Logos mücadele yoluyla kendini gösterir ve yavaş yavaş her şeyin değişmesine yol açar. Logos bir yanda mücadeledir, savaştır, diğer yanda mücadele eden karşıtların uyumunu sağlayan uyumdur.

Efesli Herakleitos'un felsefesini araştıran Rus araştırmacı F.Kh.'nin söylediği budur. Cassidy: “Logolar, değişen şeylerin ölümsüz, değişmez bir kanunu, modeli veya ölçüsüdür; logos, maddi kökenin (ateşin) çeşitli halleriyle değişmez ilişkisidir, dolayısıyla logos, birden çoktan ve çoktan bir'i oluşturan "yukarı ve aşağı yol"dur.

Tao, Çin felsefesinde merkezi bir kavramdır.

Lao Tzu'ya göre Tao, duyularla anlaşılamayan ruhsal bir ilkedir. O Mutlaktır, tüm başlangıçların başlangıcıdır. Tao dünyevi ve şehvetli olanın üzerinde durur. Maddi olmayan ve biçimsizdir, sonsuz ve ebedidir, tükenmez ama aynı zamanda boştur. “Ona bakıyorum ama onu görmüyorum, bu yüzden ona görünmez diyorum. Onu dinliyorum ama duymuyorum, bu yüzden duyulmaz diyorum.”

Tao isimsizdir. Kelimelerle ifade edilen herhangi bir Tao gerçek Tao değildir; insan konuşmasında tanınmayacak kadar çarpıtılmıştır. Tao'yu olumsuzlamalar yoluyla (ne olmadığı yoluyla) tanımlamak daha kolaydır, çünkü o varlığın özüdür, kendi içinde ifade edilemeyen büyük bir yasadır. Tao dünyadaki her şeyin atasıdır. Tao dünyanın kendisinin köküdür, temelidir, temelidir, her şey onda gizlidir ve her şey ondan gelir, kaynaklanır. Her şey Tao'dan akar ve her şey Tao'ya girer. Tao'nun kendisi sonsuz bir döngüsel dönüştür. Sınırına ulaşan her şey başlangıca döner, yani. Tao'ya gider ve Tao onları yeni bir varoluşa döndürür, onlara yeni bir doğuş sağlar. Her şeyin kaynağının varlık olduğu ve varlığın da yokluktan geldiği ortaya çıktı.

Tao varoluşun en yüksek yasasıdır ama varoluşun kendisi değildir. Bu kanun varlığın dışındadır.

Tao Tanrı değildir. Bu, her şeye gücü yeten bir tür doğaüstü yüce güçtür.

Tao Yasası tüm varlıkları mükemmelliğe götürür ve mükemmellik barışta yatar: "[Kalbimizi] son ​​derece tarafsız hale getirmeliyiz, barışı sağlam bir şekilde korumalıyız, o zaman her şey kendiliğinden değişecek ve yalnızca onların geri dönüşünü düşünmemiz gerekecek." .”

Te, Tao ile doğrudan bağlantı halindedir. De'nin de Tao gibi birçok anlamı vardır: kalite, mükemmellik, gerçek vb. De, yaşam gücünü kişileştirir. Te iyi bir güçtür, Tao yasasının Dünya üzerindeki tezahürüdür, onun maddi düzenlemesidir. Esas itibarıyla De, şeylerin ve canlıların gerçek dünyasında tezahür eden Tao olarak tanımlanır. Te, insan algısına açık, dönüştürülmüş bir Tao'dur. De, bir kişinin kişiliğinin veya belirli bir şeyin bireyselliğinin oluştuğu temeldir.

Tao, dünyanın durumu açısından belirleyici olan Yin ve Yang'ın dairesel dönüşünü kontrol eder. Yin ve Yang, her şeyin dünyasının temelini oluşturan iki tamamlayıcı ve aynı zamanda karşıt prensiptir. Yin – karanlık, dişil, soğuk, esnek vb. Yang – hafif, erkeksi, aktif, sıcak, sert vb.

Bunlar da dengeye ihtiyaç duyan iki tür evrensel güçtür: Biri diğerini asla geçemez, dönüşümlü olarak birbirlerine akarak dünyaya hakim olurlar. İki karşıt aslında tek bir bütün oluşturur ve birleşmelerine uyum getiren Tao yasasına tabidir. İki karşıt kuvvetin değişiminin durmayan veya durmayan dinamik bir süreç olduğu unutulmamalıdır - bu mekanizma sonsuzdur. Tao'nun faaliyeti tam olarak karşıtların mücadelesinden ibarettir.

Tao'nun yasası gibi olan kişi kendisi ve başkaları arasında ayrım yapmaz. Ulaşmış olan

gerçek yasanın en yüksek bilgisi onunla birleşir ve sonuçta uyum ve barış elde edilir. Bu nedenle şöyle diyorlar: "Tao'ya [hizmet eden], Tao'yla aynıdır."

Tao'yu bilmenin kriteri kendini derinleştirmektir. Tao yalnızca basit ve aynı zamanda karmaşık eylemsizlik sanatına (wu wei) sahip olanlara tabidir. “Eylemsizlik” terimi insan davranışını karakterize eder. "Wu" kelimenin tam anlamıyla olumsuzluk anlamına gelir ve "wei" eyleme geçmek, gerçekleştirmek, yaratmak, düşünmek, niyet etmek anlamına gelir. Bu kombinasyon "yapmaktan özgür olmak" veya bazen kelimenin tam anlamıyla "yapmamak" olarak tercüme edilir.

Bilge bir insan hayatının her anında Tao'nun sesini dinler ve en yüksek yasaya uygun eylemlerde bulunur.

Konfüçyüs'e göre Tao doğrudan insanla ilgilidir ve antropojenik temellere sahiptir. "Konfüçyüs, Tao'nun baba sevgisi, evlat dindarlığı ve İnsanlık (Ren) gibi ahlaki niteliklere dayandığına inanıyor."

Bu, Lun Yu'da doğrulanabilir: “Öğretmen şöyle dedi: “Zenginlik ve asalet, tüm insanların uğruna çabaladığı şeydir. Eğer Tao-Yolu onların bunu başarması için oluşturulmamışsa, o zaman bunu başaramayacaklardır. Yoksulluk ve aşağılama tüm insanların nefret ettiği şeydir. Eğer onların kurtulması için Tao Yolunu oluşturmazsanız, o zaman ondan asla kurtulamayacaklardır. Eğer asil bir adam insanlığa olan sevgisini kaybetmişse, nasıl bu kadar yüce bir isme sahip olabilir? Asil bir kocanın insanlığa olan sevgisi onu bir an bile terk etmez; sürekli yanındadır: acelesi olduğunda ve zor zamanlar geçirdiğinde.”

İnsan doğasının kendisi ikicidir: Bir yandan insan, kendisi de maddi maddeden oluştuğu için, dünya çapında hüküm süren doğal varoluş yasalarına tabidir. Öte yandan insana, onu dünyadaki diğer yaratıklardan ayıran, rasyonel bir ruhla bahşedilmiştir. Akla sahip olan kişi, ahlâk kanununa uyar ve eylem ve eylemlerini ona göre düzenler.

Ahlak yasası Cennete tabidir ve ondan gelir. Konfüçyüsçülük terminolojisinde “Cennet” kavramı kader, takdir, kader ve kader özellikleriyle ortaya çıkarılabilir.

Gökyüzü tahmin edilemez ve bu nedenle Göksel İmparatorluğun sakinleri kader yasalarını çözerek zaman kaybetmemeli, sadece Cennetin emirlerine uymalıdır. Bu anlamda Cennet ilahidir, mukaddestir, mukaddestir.

İmparatorluğun hükümdarı (hükümdar) yalnızca Cennetin iradesiyle böyle olur, bu nedenle imparator Cennetin oğlu olarak kabul edilir. Cennet ona güç verdi ve güçlerinin bir kısmını ona devretti. Cennet metafiziktir, bu dünyada kendi değişmez kanunlarına göre hareket eden görünmez bir Cennettir.

“Tao” kavramının yardımıyla “Lun Yu”, Konfüçyüs'ün savunduğu ana fikirleri, kavramının tüm özünü yansıtmaktadır. Konfüçyüs, metindeki öğretiler aracılığıyla bir kişiyi doğru yola yönlendirmek, onun üzerinde güç kazanmak, onun bilincini ve eylemlerini, düşünme ve davranış biçimini etkilemek ister.

Tao'yu anlamak gerçeği anlamakla aynıdır. İnsan gerçeği bulmak için ömür boyu bir yolculuğa çıkmalıdır. Ve sonunda gerçek bilindiğinde, insan yolunun tüm özü tükenir. Lun Yu bundan bahsediyor: "Öğretmen şöyle dedi: "Sabah Tao Yolunu anlarsan, akşam ölebilirsin."

Tao'yu bilmenin insan yaşamının özü ve anlamı olduğu ortaya çıktı. Tao bütünüyle, bütün birliğiyle bilinmelidir.

Ancak Konfüçyüs herkesin Tao'yu anlama yeteneğinden şüphe ediyordu. Tao'yu yalnızca Jun Tzu tamamen kavrayabilir. "asil koca" Tao, insanın kendisi (jun-tzu) tarafından ondan yayılarak yaratılmıştır. Jun Tzu, ideal bir insanın inşa edilmiş bir imajıdır: “Öğretmen ona adalet, alçakgönüllülük, doğruluk, samimiyet, saygı, samimiyet, ihtiyat, kişinin arzularını dizginleme yeteneği, iftiracılardan hoşlanmama, düşüncesizlik vb. gibi özellikler bahşetti. Asil bir koca asla şöhretine güvenmez; Tao Yolunu kavrama umuduyla sürekli olarak kendini geliştirmeye çalışır."

Genel olarak Konfüçyüsçülük, etik, aile ve devlet sorunlarının ana yeri işgal ettiği felsefi, etik ve politik bir öğreti olarak karşımıza çıkıyor. Göksel İmparatorlukta yaşayan bir kişi, Tao'nun ahlaki yasasına uygun hareket etmelidir.

Yani "Tao" ve "Logolar" kavramları anlam bakımından benzer ama aynı zamanda farklıdır. Aradaki fark, Logos'un rasyonel bir dünya yasasının (kelimede gösterilen) somutlaşmış hali olması ve Tao'nun bir yöntem, dünyanın var olma biçimi, "Yol" olmasıdır. Benzerlik, Tao ve Logos'un insanlar tarafından anlaşılmasının zor olmasıdır. Ancak bunları anlamak gerekir, çünkü insanı uyuma götüren hayat kanunu budur.

Modernliğin eşiğinde, bizce bu kavramların benzerlik ve farklılıklarını aramak değil, birbirleri üzerinden anlamaya çalışmak gerekiyor. Uyumlu bir şekilde düzenlenmiş bir dünyanın bütünsel bir resmine dair bir vizyon elde etmek ancak bunların iç içe geçmesi ve tamamlayıcılığı yoluyla mümkün olacaktır.

T.P.'ye göre. Grigorieva, Doğu ve Batı'nın bir Toplantıya ihtiyacı var: “Bu kavramlar benzer olsaydı, içlerinden biri gereksiz olarak ortadan kaybolurdu (doğanın mantığı tesadüflere tahammül etmez). Ama bu olmadı. Her ikisi de korunmuş ve yüzyıllar boyunca sabırla kanatlarda bekliyorlar ve öyle görünüyor ki bekleyecekler. İki yarım uzun süredir birbirini arıyor, kaybedilen birliğin özlemini çekiyor. Görünüşe göre Toplantılarının zamanı geldi."

EDEBİYAT

1. Erken Yunan filozoflarından parçalar. M.: Nauka, 1989. Bölüm I. 576 s.

2. Cassidy FH. Efesli Herakleitos'un felsefi ve estetik görüşleri. M., 1963. 164 s.

3. Eski Çin felsefesi: 2 ciltte // Yang Hin-Shun. Tao Te Ching. M.: Mysl, 1972. 748 s.

4. Lukyanov AV. Lao Tzu ve Konfüçyüs: Tao Felsefesi. M.: Doğu edebiyatı, 2000. 383 s.

5. Perelomov L.S. Konfüçyüs "Lun Yu". M.: Doğu edebiyatı, 2000. 588 s.

6. Grigorieva TP. Tao ve Logos (kültürlerin buluşması). M.: Nauka, 1992. 424 s.

Felsefenin M.Ö. 6. yüzyılda Antik Yunan'da ortaya çıktığı genel kabul gören bir gerçektir. e.

Terimin kendisi “phileo” (sevgi) ve “sophia” (bilgelik) gibi Yunanca kelimelerden oluşur. Yani “bilgelik sevgisi”. Felsefe, dünya hakkında, varlığın ve bilginin genel yasaları ve ilkeleri hakkında bir doktrin olarak yorumlanabilir. Bu, gerçekliğin bir tür manevi-rasyonalist ustalığıdır. Felsefede “logolar” terimi önemli bir rol oynar.

Konseptin yorumlanması

Antik Yunanca "logos" terimi ilk kez filozof ve politikacı Herakleitos tarafından kullanıldı. Derslerinde ana kavramlardan biri olarak kullanmıştır. Antik çağ felsefesinde “logolar” terimi daha sonra çok popüler hale geldi ve birçok yorum çeşidi kazandı.

Çoğu zaman “düşünce” veya “anlam” (kavram) olarak yorumlanır. “Kelime” (anlamlı, anlamlı, bir nesne veya olguyla ilgili bilgi) çevirisi de yaygındır. Yani logolar ayrılmaz bir düşünceyi taşıyan şeydir.

Farklı bağlamlarda bu kavramın farklı anlamları vardı.

“Logolar” kavramının çok anlamlılığı

Söz konusu terimin çok sayıda yorumu esas olarak Herakleitos'ta bulunur, özellikle:

1. Felsefede logos, dünyadaki her şeyin itaat ettiği evrensel bir yasadır (“her şeyi yöneten Logos”).
2. Kesinliğin ve sabitliğin ifadesi olarak hareket eder ve aynı zamanda tüm değişim ve dönüşümlerin içinde gerçekleştiği bir tür sınırlar belirler. Felsefede logos (kısacası) dünyayı uyumlu, düzenli ve orantılı kılan yasadır. Yani (bu kavramın bir ölçü olarak kabul edilmesi şartıyla) her türlü değişiklik onun içinde gerçekleşir.
3. Bu terim, iyi ve kötü, gündüz ve gece, soğuk ve sıcak gibi karşıt kavramların kimliğini ifade eder ve onlardan birleşik bir şey oluşturur: “bütün ve eksik, yakınsak ve farklı, anlaşma ve anlaşmazlık, her şeyden - birinden, birinden - her şey” (Herakleitos'un felsefesi - “Logos Doktrini”).
4. Söz konusu kavram bireysel şeylerle ilgili olarak kullanılmamaktadır. Logos bütünlüğün bir göstergesidir.

Onlara dünyanın birliği, uyumu ve bütünlüğü fikrini ifade etti. Herakleitos “logo” kavramını Kozmos ile özdeşleştirmiştir. Dünyevi yaşamda sabit olan ve evrenle ilgili fikirlere yansıyan en önemli şeyin organizasyon ve düşünce olması nedeniyle duyusal bileşen ateşten çıkan Kozmos tarafından, zihinsel bileşen ise Logos tarafından oluşturulmuştur. ayrı ayrı var olan şeyleri tek bir bütüne dönüştüren dünya düzeni.

Böylece Herakleitos'un "Logos doktrini"nin içerdiği her şeyi özetlersek, bu kavramın dünyaya sağlamlık, tutarlılık ve evrim imkânı veren bir yasa olduğunu söyleyebiliriz.

Söz konusu terimin önemi

Felsefede logos, polis yasaları kadar aklın evrenselliğini ve bütünlüğünü ifade eden zorunlu bir kavramdır. Dünya düzeninin özünü ifade eden temel ontolojik içerikten oluşur ve duyusal algıyla değil, yalnızca zihinsel yollarla anlaşılabilir.

Mitten logos'a geçiş, nesne ve öznenin bütünlüğünden, insan "ben" ile "ben değil" arasındaki belirsiz ayrımdan, bu karşıtlığın ve nesne ile imge arasındaki farkın açık bir şekilde anlaşılmasına doğru bir harekettir. Yani bu, dünya algısından tefekküre doğru bir harekettir.

Efsaneden logolara

Bu geçişin, modası geçmiş bir dünya görüşü türünden temelde yeni bir dünya görüşüne kadar çok çeşitli kavramları vardır. Ancak aşağıdakiler temel olanlardır:

Efsane teorisi

Bu kavramın özü, antik çağ felsefesinin, ikinci nesil antik Yunan mitolojilerinin bir sonucu olduğu ve onların sözde rasyonalist yorumu olarak hizmet ettiği ifadesidir.

Buradaki efsane, arkasında gerçek tarihsel gerçeklerin, gerçek olayların gizlendiği, ancak büyük ölçüde çarpıtılmış ve yanlış yorumlanmış bir alegori olarak görülüyor. Metaforun, kişinin soyut kavramları belirli işaretlerle ifade ettiği genelleme işlevi vardı. Zamanla efsaneyi rasyonelleştirmek (mevcut epitet ve alegori sistemini kategoriler ve kavramlar diline çevirmek) gerekliydi.

Yani felsefenin, çağa uyarlanmış mitoloji olduğunu söyleyebiliriz.

Söz konusu kavramın varyantlarından biri, efsaneyi gelenek ve ritüel tarafından desteklenen tek bir duyusal anlam ve imge olarak yorumlayan sembolik teoridir.

Epistemojenik teori

İlk bakışta bunun yukarıda tartışılana karşı bir denge olduğunu düşünebilirsiniz. Bu kavramın özü, felsefenin mitolojiyle hiçbir ortak yanının olmadığı, çünkü farklı bir kaynağa sahip olduğu iddiasıdır. Dünya görüşleri, bilimsel ve teorik bilgiler ve gerçekte meydana gelen olayların genellemeleri temelinde oluşturulmuştur. fantastik fikirlere ve inanca kökten karşı çıkan bilgi yoluyla gelişti. Bu bağlamda mitolojinin felsefenin tarihöncesi işlevi göremeyeceği sonucuna varılmıştır (Cilt I, “Felsefe Tarihi”).

Epistemojenik-mitojenik teori

Adından da anlaşılacağı gibi bu kavram ilk iki radikal teoriyi kesiyor. Efsanenin içinde sağduyu bileşenlerinin, uzun yıllara dayanan deneyimlerin bulunduğunu ve bunun ötesinde Doğu'dan alınmış çeşitli alanlardan (tıp, matematik vb.) bilim unsurlarının bulunduğunu savunuyor.

Sosyoantropomorfik (tarihsel-psikolojik) teori

Temsilcisi Fransız antropolog, tarihçi ve araştırmacı Jean-Pierre Vernant'tır (“Antik Yunan Düşüncesinin Kökeni”). Varoluş süreçlerini rasyonellik açısından günlük durumlara yansıtarak açıklıyor, yani düşünme biçiminde bir dönüşüm gerçekleştiriliyor: tüm kozmik fenomenler pagan aracılığıyla değil rutin olaylarla anlaşılmaya başlandı. tanrıların eylemleri.

Dolayısıyla her kavram iki kavrama dayanmaktadır: mit ve logolar. Felsefe, deyim yerindeyse, birinci dönemden ikinci döneme kadar evrim geçirmiştir. Daha önce de açıkça görüldüğü gibi, bu geçişle ilgili pek çok bakış açısı var.

Herakleitos'un Logos Doktrini

Bu sadece erken dönemdeki Antik Yunan materyalizminin değil, aynı zamanda Antik Yunan diyalektiğinin de bir örneğidir.

Herakleitos'a göre logo, etrafındaki her şeyin ve herkesin özelliği olan, aynı zamanda her şeyin herkes tarafından kontrol edildiği şey anlamına gelir. Görünüşe göre bu, köken fikrinin, her şeyi yöneten toplam bir yasaya dair yeni ortaya çıkan fikirle iç içe geçtiği ilk formülasyonlarından biri.

Felsefe ve fizik arasında ayrım yapma olanağının yanı sıra doğanın incelenmesi ve tanımlanmasıyla ilgili etkinlikleri izole etme olanağını da içerir. Elbette o dönemde Herakleitos, her üç unsuru da köken fikriyle birleşmiş bir bütün olarak algılıyordu.

Geçmiş yılların felsefi deneyimi, onun ne tek bir şeyle, ne de mevcut maddi unsurlardan herhangi biriyle özdeşleştirilemeyeceğini kanıtlamıştır. Ve daha sonra, ilk prensibin genel olarak maddeyle ilişkilendirilemeyeceği tespit edildi, çünkü neredeyse sonraki tüm filozoflar, insan özünü ve dünyayı bir bütün olarak ve daha dar bir kavramda - ruh ve bedeni temsil eden bir kavramda birleştirme olasılığını merak ettiler. insan yarışı. O zamanlar, herhangi bir bedeni (insan dahil) içsel içerikle, yani ruhla birleştiren bir ilke bulmak gerekiyordu. Böylece, insanın ve dünyanın evrensel birliğine yönelik bu zorlu arayışlar, hem felsefede hem de bir bütün olarak kültürde çok net hatlar kazandı ve bu da yavaş yavaş küresel varoluş sorununa yol açtı.

Herakleitos esas olarak insan düşünceleri, endişeleri ve tutkularıyla ilgileniyordu. Ateş (görünmez ve dinamik), bu filozofun öğretisinde, onu insan ruhuyla ilişkilendirmesi nedeniyle temel bir prensip olarak kabul edilebilirdi. Böylece Herakleitos canlı doğayı karakterize etti. Onun öğretisine göre insan bedeninde ruh, tutkular, düşünceler, ıstıraplar vb. ile temsil edilir.

Hıristiyanlık içinde söz konusu olan eski Yunanca terim

Helenistik dönemde “logos” kavramı, Yunan ve Doğu geleneklerini senkretik olarak birleştirmeyi amaçlayan Akdeniz'in dini düşüncesinde ilgi görmüştür.

Bu deneylerin önemli bir sonucu, Yahudi Helenizminin seçkin bir temsilcisinin öğretisidir.

Felsefedeki logos'un, Tanrı'nın dünyayla ilişkili iç planı ve zihni olduğuna inanıyordu. Buna ek olarak, Philo tarafından her şeyin yaratıcısı olan “ilk Tanrı” ile “ikinci tanrı” olarak adlandırılan “üçüncü tanrı” - doğa (Rabbin yaratılışı) arasında bir aracı olarak algılanıyordu. başrahip”, “Tanrı'nın biricik oğlu”.

Philo'nun bu öğretisi Hıristiyan teolojisini büyük ölçüde etkilemiştir: logos doktrinine de yansımıştır ("Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı" (1:1)) ve ayrıca Kıyamet'te (19:13) “Tanrı'nın Sözü” adı İsa'yı çağırmak için kullanılır.

Çerçeve içindeki bu kavramın aksine (Mutlak'ın yayılımı ve alt alemlerdeki varlığının dönüştürülmüş biçimi), Hıristiyan felsefesinde, İncil'de Teslis'in ikinci kişisi (İsa Mesih) tarafından ifade edilen logos şu anlama gelir: birincisi, Rab'bin dünyadaki doğrudan varlığı ve ikincisi, insan doğasıyla senkretik birlik (“Ve Söz bedene dönüştü”, Yuhanna (1:14)).

Söz konusu kavrama ilişkin Alman aşkıncılığı

Modern felsefede logos sorunlarına duyulan ilgi yerini mantık sorunlarına bıraktı. Ancak ruhun ilgi, somutluk ve tarihselliği, mantığın ötekiliği ve mutlak ile kişisel arasındaki ilişkiyle öne çıkan Alman aşkıncılığı çerçevesinde, daha önce tartışılan logos felsefesine bir geri dönüş keşfedildi. Özellikle Kant'ın, Johannine logos'unu mevcut akıl ilkesiyle uyumluluğu ve din ile pratik akıl arasındaki ayrım sorunuyla ilişkisi açısından yorumlayan bir Kristolojik metni vardı.

Alman filozof Fichte, bir yandan öğretisinin Yuhanna İncili ile tutarlılığını vurgularken, diğer yandan kendi Hıristiyanlığını ("ebedi" logos ve bilgi dini), büyük ölçüde Pavlus'un Hıristiyanlığıyla karşılaştırır. “Çarpık” Vahiy.

Hegel'e göre felsefedeki logos Kavram'dır (mantığının ana unsurlarından biri). Bu Alman filozofun sistemi çerçevesinde, kendi içinde ve kendisi için bir Fikir olarak Mutlak'ın bir tür maksimum ifşası gibi hareket etmesi nedeniyle, daha doğrusu, nesnel ile nesnel arasındaki bölünmeyi aşan bir Fikir olarak hareket eder. öznel ve özgürlük biçimine ulaştı. Dolayısıyla onun doğal ötekilik yoluyla Mutlak Tin'in somutluğuna doğru daha da gelişmesi, logos'un deneysel olmayan bir tarihi olarak düşünülebilir.

Rus dini felsefesi çerçevesinde ele alınan kavram

Bugünkü kelime dağarcığıyla “logo” terimi 19.-20. yüzyıllarda karşımıza çıkıyor. Konunun evrenselliği, Rus düşünür V.S. Solovyov tarafından, kendisine özgü İncil öğretisinin "İskenderiye" bağlamı açısından ("Bütünsel bilginin felsefi ilkeleri" ve "Tanrı-erkeklik hakkında Okumalar") belirlenir. ).

Ünlü "birlik" filozofları (Bulgakov, Karsavin, Florensky, Frank) sıklıkla "logo" kavramının çeşitli yorumlarına başvurdular.

Rus filozof V.F. Ern, Batı rasyonalizminin Helenik-Hıristiyan logolarıyla çelişen “Logolar İçin Mücadele” (“logolar bir slogandır”) koleksiyonunun girişinde sunulan neo-Slavofil lojistik ideolojisini öne sürüyor.

20. yüzyıl felsefesinde ele alınan kavram

Buradaki logos teması, hem Thomasçı olmayan geleneğin dini filozoflarından (bir kişinin "Söz'ün dinleyicisi" olduğu K. Rahner kavramı) hem de Protestan "diyalektik teolojinin" temsilcilerinden çok önemli bir ilgi görüyor ( Karl Barth).

Söz konusu kavramın özellikle Helen mirasına ilişkin sorunsalının hermenötik açısından önemli olduğu ortaya çıkıyor (Garamer'in "Hakikat ve Yöntem").

Alman filozof M. Heidegger, son çalışmalarında defalarca, antik Yunan logos'unun unutulmuş anlamını - "toplayıcı-ortaya çıkaran" gücü - yeniden yorumlama girişimlerine geri dönüyor.

Postyapısalcılık çerçevesinde bu terim Batı'nın rasyonalist mitolojisiyle karşılaştırılmaktadır. Dolayısıyla Derrida'nın yapısöküm yöntemine göre asıl amaç, metafizikle eşanlamlı olan sözmerkezciliği "etkisiz hale getirmektir".

Bu kavrama ilişkin modern felsefe

A. Ivakin, M. Heidegger ve diğerleri gibi hem Yeni hem de Çağdaş zamanların pek çok filozofu, "logos" teriminin son derece anlamlı ve çok anlamlı olduğunu düşünüyor. "Söz", "düşünce" olarak yorumlanır ("söz, konuşma, eğer samimiyseler, aynı "düşüncedir", ancak özgürlüğe salıverilmiştir"). Bu terimin tercümesi de sıklıkla bir şeyin veya olayın “anlamı” (ilkesi, temeli, kavramı, nedeni) olarak kullanılır.

Bazı Rus idealist filozoflar, kalp ve zihin dengesi, sezgi ve analizin varlığı ile karakterize edilen tek bir organik bilgiyi belirtmek için logoları kullanırlar (P. A. Florensky, V. F. Ern).

Filozof Herakleitos, logos'u anlamak için çok özel çabalar gerektiren ve bilincin gündelik tutumlarında bir değişiklik içeren bir şey olarak tasvir eder. Logos, en ebedi doğanın “sözü”, “sözü”dür. Bu, Sextus Empiricus tarafından aktarılan Herakleitos'un en önemli parçasıdır: "İnsanlar, sonsuza dek var olan bu Konuşmayı (Logos'u) hem dinlemeden önce hem de bir kez dinledikten sonra anlamıyorlar, Çünkü tüm [insanlar] doğrudan onunla karşı karşıya olmasına rağmen Bu Konuşmayı (Logos), onlar, [onu] bilmeyenler gibidirler, çünkü onlar, [tam olarak] benim tarif ettiğim gibi deneyimlerden tanıdıkları bir hediyedir ve [onları] oldukları gibi bölerler. Diğer insanlara gelince, tıpkı uyuyanların hatırlamadığı gibi, onlar da gerçekte ne yaptıklarının farkında değillerdir" (1; 189). Herakleitos'un parçalarından ilk olarak logos hakkında ne ortaya çıkıyor? Logolar çoğu insandan gizlenir. Çoğu zaman logoları hiç duymamışlardır. Ancak onlara bundan bahsederseniz, söyleyin, ne olduğunu hemen anlamaları pek mümkün değildir. Ancak paradoks şu ki, insanlar logolarla sürekli temasa geçiyorlar. her şeyi yöneten logos, ancak "en sürekli iletişim halinde oldukları... ancak anlaşmazlığa düştükleri" (Marcus Aurelius'un tanıklığı - 4; 191).

Herakleitos anlayışında logos, herkesin ve her şeyin doğasında olan, her şeyi ve her şey aracılığıyla kontrol eden şeydir. Görünüşe göre bu, köken fikrinin, felsefi ufukta henüz doğmamış olan varoluşu yöneten evrensel bir yasa fikriyle birleştiği ilk formülasyonlardan biridir. Halen birleşmiş, bölünmemiş ama parçalanmaya eğilimli olan her iki fikir de “logo” kavramının anlamını oluşturmaktadır. Perspektif açısından bakıldığında “Herakleitos'un logos'u var olan her şey olarak doğadan ve belli bir “birincil” maddi unsur olarak ateşten ayırması oldukça önemli ve ilginçtir. Buradaki eğilim, doğayı tanımlama ve inceleme faaliyetini, felsefeyi fizikten, fiziksel açıklamadan ayırma olasılığını içermektedir. Ancak şimdilik elbette Herakleitos'un kendisi bu üç unsurun hepsini bir arada barındırıyor. Ve hepsi de köken fikriyle birleşiyor, her ne kadar bu konuda zaten farklı olsalar da.

Önceki felsefenin deneyimi, ilk prensibin ne her bir bireysel şeyle ne de herhangi bir spesifik maddi unsurla özdeşleştirilemeyeceğini kanıtladı. Daha sonra ilk prensibin genel olarak maddeyle birleştirilemeyeceğini tespit etmek gerekiyordu. Neden? Evet, çünkü ne kadar çok filozof şu soruyu soracak: Dünya ile insanı ve insanda - bedeni ve ruhu nasıl birleştirilir? Menşe kavramında insan ve doğa nasıl birleştirilir? İnsan bedeni de dahil olmak üzere herhangi bir bedeni birleştiren ve bedenle bağlantılı olan, ancak hiçbir şekilde onunla aynı olmayan, eski düşünürlerin zaten ruh dediği şeyi birleştiren bir ilke bulmak gerekiyordu. O zaman dünyanın ve insanın evrensel birliğine yönelik zorlu arayış, felsefede ve kültür genelinde daha net ana hatlara kavuşacaktır. Varlık sorununun formüle edilmesiyle sonuçlanacaklar. Ancak daha sonra felsefeden ayrılamaz hale gelecek olan bu düşüncelerin kökenleri, Herakleitos ve Eleatikler tarafından formüle edilen düşünceler, paradokslar, bilmeceler, çelişkilerdir.

Herakleitos insan ruhunun ne olduğuyla, başka bir deyişle insan düşüncelerinin, tutkularının ve duygularının ne olduğuyla ilgilenir. Bu arada, Herakleitos için de ilk prensip olarak ateş kabul edilebilir, çünkü ona ruhun ateşe benzetilebileceği anlaşılıyor. Herakleitos, insan ruhunun bir tür görünmez dinamik ateş olduğuna inanıyor. Ruhun ateşe benzetilmesi Herakleitos'u doğanın canlanmasına doğru iter. Şöyle diyor: “Biz bu ruhu (yani ateşi) eşyada görmüyoruz.” Ama her şeyde ateş vardır, evrensel prensiptir ve aynı zamanda dünyanın ruhu, eşyanın ruhudur. insan bedeni ruh, tutkular, düşünceler, düşünceler, ıstıraplar vb. şeklini alır. Burada her şeyden önce, ilk ilke fikri tutarlı bir gelişme bulur. Sonuçta, aslında Yunan filozofları ilk ilkeyi tasarladılar. kendileri: her şeyi her şey aracılığıyla yönetir. Bu, her şeyin ihtiyaç duyduğu evrensel, her şeyi kapsayan şeydir - doğa ve insan, beden ve ruh, nesneler ve düşünceler. Böyle gerçekten evrensel bir ilk ilke nasıl bulunur?

Herakleitos'un ruh ve maneviyat hakkında ilk düşünen kişi olduğu varsayılmamalıdır. Miletli bilgeler de ruhtan söz ediyordu. Fakat görünen o ki Herakleitos onların akıl yürütmelerini eleştiriyordu. Herakleitos, kendini beğenmiş bir şekilde ruhu tanıdığını söyleyen herkese hitap ederek şöyle diyor: “Hangi yolda [= hangi yönde] terlerseniz terleyin, ruhun sınırlarını bulamazsınız: ölçüsü o kadar derindir ki [= “hacim” ”, ( s.33) Khouod]" (67 (a); 231) (Bu parçada ruh havadır (başka bir durumda ön üfleyici olarak adlandırılır); burada Herakleitos fikrini yansıtıyor" Xenophanes'te "sonsuz" dünya ile ilişkilendirilen sonsuz" hava. Hava için henüz sabit bir terim yoktu.) Herakleitos "kuru" ve "ıslak" ruhtan bahsederken, felsefi tanımları ahlaki ve gündelik özdeyişlerle serpiştirilmiştir. Herakleitos'a göre ruhlar nemden doğarlar: "nemden buharlaşırlar" ( 40(a); 209). Ancak ıslak kalmaları uygun değildir. “Kuru bir ruh en bilge ve en iyisidir” (68 (0); 231). Ancak her zaman nemli bir ruh gerçek bir felakettir ve bu, sarhoşluk gibi bir ahlaksızlık durumunda açıkça görülür. “Yetişkin bir koca sarhoş olup sarhoş olduğunda bıyıksız bir adam onu ​​[eve] götürür, yolunu şaşırır ve nereye gittiğini anlamazsa ruhu ıslanır” (69 (a); 233).