Ermeni Apostolik Kilisesi: Ortodoks'tan farkı. Temel Yönler

Ermeni kültürünün tarihi eski zamanlara kadar uzanır. Gelenekler, yaşam tarzı, din, Ermenilerin dini görüşleri tarafından belirlenir. Makalede Ermenilerin inancı nedir, Ermeniler neden Hıristiyanlığı kabul ettiler, Ermenistan'ın vaftizi hakkında, Ermeniler hangi yılda Hıristiyanlığı kabul ettiler, Gregoryen ve Ortodoks kiliseleri arasındaki fark hakkında soruları ele alacağız.

301'de Ermenistan tarafından Hıristiyanlığın kabulü

Ermeni dini, Ermeni Apostolik Kilisesi'nin (AAC) kurucuları Thaddeus ve Bartholomew'in Ermenistan'da vaaz verdiği MS 1. yüzyılda ortaya çıktı. Zaten 4. yüzyılda, 301'de Hıristiyanlık Ermenilerin resmi dini haline geldi. Çar Trdat III bunun temelini attı. 287'de Ermenistan kraliyet tahtını yönetmeye geldi.

Havari Thaddeus ve Bartholomew - Ermeni Apostolik Kilisesi'nin kurucuları

Başlangıçta, Trdat Hıristiyanlığı ve zulüm gören inananları desteklemedi. Aziz Gregory'yi 13 yıl hapsetti. Ancak Ermeni halkının güçlü inancı kazandı. Kral bir kez aklını kaybetti ve Ortodoksluğu vaaz eden bir aziz olan Gregory'nin duaları sayesinde iyileşti. Bundan sonra Trdat, vaftiz edildiğine ve Ermenistan'ı dünyanın ilk Hıristiyan devleti yaptığına inanıyordu.

Ermeniler - Katolikler veya Ortodokslar, bugün ülke nüfusunun% 98'ini oluşturuyor. Bunların %90'ı Ermeni Apostolik Kilisesi'nin, %7'si ise Ermeni Katolik Kilisesi'nin temsilcileridir.

Ermeni Apostolik Kilisesi, Ortodoks ve Katolik kiliselerinden bağımsızdır.

Ermeni Apostolik Kilisesi, Ermeni halkının Hıristiyanlığının doğuşunun kökeninde duruyordu. En eski Hıristiyan kiliselerine aittir. Kurucuları Ermenistan'daki Hıristiyanlığın vaizleridir - Havariler Thaddeus ve Bartholomew.

AAC'nin dogmaları Ortodoksluk ve Katoliklikten önemli ölçüde farklıdır. Ermeni Kilisesi, Ortodoks ve Katolik kiliselerinden özerktir. Ve bu onun ana özelliğidir. Başlıktaki apostolik kelimesi bize kilisenin kökenine atıfta bulunur ve Ermenistan'daki Hıristiyanlığın ilk devlet dini haline geldiğini gösterir.

AAC, Gregoryen takvimini takip eder. Ancak Jülyen takvimini de inkar etmiyor.

Siyasi yönetimin yokluğunda, Gregoryen Kilisesi hükümetin işlevlerini üstlendi. Bu bağlamda, Eçmiadzin'deki Katolikosluğun rolü uzun süre baskın hale geldi. Üst üste birkaç yüzyıl boyunca, ana güç ve kontrol merkezi olarak kabul edildi.

Modern zamanlarda, Eçmidizyan'daki tüm Ermenilerin Katolikosluğu ve Antilias'taki Kilikya Katolikosluğu faaliyet göstermektedir.

Katolikos - AAC'de Piskopos

Katolikos, piskopos kelimesiyle ilgili bir kavramdır. AAC'deki en yüksek rütbenin unvanı.

Tüm Ermeniler Katolikosu, Ermenistan, Rusya ve Ukrayna piskoposluklarını içerir. Kilikya Katolikosu Suriye, Kıbrıs ve Lübnan piskoposluklarını içerir.

AAC'nin gelenekleri ve ritüelleri.

Matah - Tanrı'ya şükran için bir teklif

AAC'nin en önemli ayinlerinden biri, hayırsever bir akşam yemeği olan matah veya içeceklerdir. Bazıları bu ayini hayvan kurban etmekle karıştırıyor. Anlamı, Allah'a bir adak olan fakirlere sadaka vermektir. Matah, bir olayın başarılı bir şekilde sona ermesi (sevilen birinin iyileşmesi) için Tanrı'ya bir şükran olarak veya bir şey için bir istek olarak yapılır.

Bir matah yapmak için çiftlik hayvanları (bir boğa, bir koyun) veya bir kuş kesilir. Bouillon, önceden kutsanmış olan tuzla etten kaynatılır. Et asla ertesi güne kadar yenmeden bırakılmamalıdır. Bu nedenle bölünür ve dağıtılır.

ileri gönderi

Bu yazı Lent'ten önce gelir. Gelişmiş gönderi, Büyük'ten 3 hafta önce başlar ve 5 gün sürer - Pazartesi'den Cuma'ya. Onun riayet edilmesi, tarihsel olarak Aziz Gregory'nin orucu tarafından şartlandırılmıştır. Bu, havarinin kendisini temizlemesine ve Trdat'ı dualarla iyileştirmesine yardımcı oldu.

cemaat

Cemaat sırasında mayasız ekmek kullanılır, ancak mayasız ve mayalı arasında temel bir fark yoktur. Şarap su ile seyreltilmez.

Ermeni rahip (önceden kutsanmış) ekmeği şaraba batırır, kırar ve ayin yapmak isteyenlere verir.

Haç işareti

Soldan sağa üç parmakla yapılır.

Gregoryen Kilisesi Ortodoks'tan nasıl farklıdır?

Monofizitizm - Tanrı'nın tek doğasının tanınması

Uzun bir süre Ermeni ve Ortodoks kiliseleri arasındaki farklar fark edilmedi. 6. yüzyıla gelindiğinde farklılıklar hissedilmeye başlandı. Ermeni ve Ortodoks kiliselerinin bölünmesinden bahsetmişken, Monofizitizmin ortaya çıkışını hatırlamak gerekir.

Bu, İsa'nın doğasının ikili olmadığı ve bir insan gibi bedensel bir kabuğu olmadığı için Hıristiyanlığın bir dalıdır. Monofizitler İsa'da tek bir doğa tanırlar. Böylece, 4. Kalkedon Konseyi'nde Gregoryen Kilisesi ile Ortodoks arasında bir bölünme oldu. Monofizit Ermeniler kafir olarak kabul edildi.

Gregoryen ve Ortodoks kiliseleri arasındaki farklar

1. Ermeni Kilisesi İsa'nın etini tanımıyor, temsilcileri vücudunun eter olduğuna ikna oldular. Ana fark, AAC'nin Ortodoksluktan ayrılmasının nedeninde yatmaktadır.
2. Simgeler. Gregoryen kiliselerinde, Ortodoks kiliselerinde olduğu gibi ikon bolluğu yoktur. Sadece bazı kiliselerde tapınağın köşesinde küçük bir ikonostasis vardır. Ermeniler kutsal görüntülerin önünde dua etmezler. Bazı tarihçiler bunu Ermeni Kilisesi'nin ikonoklazmla meşgul olmasına bağlamaktadır.

1. Takvimlerdeki fark. Ortodoksluk temsilcileri, Jülyen takvimi tarafından yönlendirilir. Ermeni 1 ila Gregoryen.
2. Ermeni Kilisesi'nin temsilcileri soldan sağa vaftiz edilir, Ortodoks - tam tersi.
3. manevi hiyerarşi. Gregoryen Kilisesi'nde en yüksek derecenin katolikos olduğu 5 derece vardır, daha sonra piskopos, rahip, deacon, okuyucu. Rus Kilisesi'nde sadece 3 derece vardır.
4. 5 gün süren oruç - arachawork. Paskalya'dan 70 gün önce başlar.
5. Ermeni Kilisesi, Tanrı'nın bir hipostazını tanıdığından, kilise şarkılarında sadece bir tanesi söylenir.. Tanrı'nın üçlüsü hakkında şarkı söyledikleri Ortodoks'un aksine.
6. Oruç sırasında Ermeniler Pazar günleri peynir ve yumurta yiyebilir.
7. Gregoryen Kilisesi, yedi tane olmasına rağmen, sadece üç konseyin varsayımlarına göre yaşıyor.. Ermeniler, Hıristiyanlığın postülalarını kabul etmedikleri ve sonraki tüm konseyleri görmezden geldikleri için 4. Kalsedon Konseyi'ne ulaşamadılar.

301'de Ermenistan, Hıristiyanlığı devlet dini olarak benimseyen ilk ülke oldu. Yüzyıllar boyunca aramızda kilise birliği olmadı, ancak bu iyi komşuluk ilişkilerinin varlığına müdahale etmiyor. Ermenistan Cumhuriyeti'nin Rusya Büyükelçisi ile 12 Mart'ta yapılan görüşmede O.E. Yesayan, Hazretleri Patrik Kirill şunları kaydetti: "İlişkilerimiz yüzyıllar öncesine dayanıyor... Manevi ideallerimizin yakınlığı, halklarımızın içinde yaşadığı tek bir ahlaki ve manevi değerler sistemi, ilişkilerimizin temel bir bileşenidir."

Portalımızın okuyucuları genellikle şu soruyu soruyor: “Ortodoksluk ve Ermeni Hristiyanlığı arasındaki fark nedir”?

Ortodoks St. Tikhon İlahiyat Üniversitesi Doğu Hıristiyan Filolojisi ve Doğu Kiliseleri Bölüm Başkanı, İlahiyat Doktoru Başrahip Oleg Davydenkov, Ortodoksluk ve Dünya portalının, biri Ermeni Kilisesi olan Kalsedon öncesi kiliseler hakkındaki sorularını yanıtlıyor. .

Ortodoksluk ve Ermeni Hristiyanlığı arasındaki fark nedir

— Peder Oleg, Monofizitizmin Ermeni yönü hakkında konuşmadan önce, Monofizitizmin ne olduğundan ve nasıl ortaya çıktığından bahseder misiniz?

Monofizitizm, özü, Rab İsa Mesih'te Ortodoks Kilisesi'nin öğrettiği gibi iki değil, yalnızca bir doğa olduğu olan Kristolojik bir öğretidir. Tarihsel olarak, Nasturiliğin sapkınlığına aşırı bir tepki olarak ortaya çıktı ve sadece dogmatik değil, aynı zamanda politik nedenleri de vardı.

Ortodoks Kilisesi, Mesih'te bir kişiyi (hipostaz) ve iki doğayı - ilahi ve insani - itiraf eder. Nasturilik iki kişi, iki hipostaz ve iki doğa hakkında öğretir. Ancak Monofizitler karşı uca düştüler: Mesih'te bir kişiyi, bir hipostazı ve bir doğayı tanırlar. Kanonik bir bakış açısından, Ortodoks Kilisesi ile Monofizit kiliseleri arasındaki fark, ikincisinin Mesih'teki iki doğanın tanımını (oros) benimseyen 4. Kalsedon'dan başlayarak Ekümenik Konseyleri tanımaması gerçeğinde yatmaktadır. tek bir kişide ve tek bir hipostasta birleşen .

Ermeni Kilisesi. monofizitler

"Monofizitler" adı Ortodoks Hıristiyanlar tarafından Kalsedon muhaliflerine verildi (kendilerine Ortodoks diyorlar). Sistematik olarak, Monofizit Kristolojik doktrini, öncelikle Antakyalı Severus'un (+ 538) çalışmaları sayesinde 6. yüzyılda kuruldu.

Modern Kalsedonitler öğretilerini değiştirmeye çalışıyorlar, Eutychus 1'i aforoz ettikleri için babalarının haksız yere Monofizitlikle suçlandığını savunuyorlar, ancak bu, Monofizit dogmanın özünü etkilemeyen bir tarz değişikliği. Çağdaş ilahiyatçılarının eserleri, doktrinlerinde temel bir değişiklik olmadığını, 6. yüzyılın Monofizit Kristolojisi arasında önemli farklılıklar olmadığını kanıtlar. ve modern yok. VI yüzyılda. Tanrı ve insanlıktan oluşan ve her iki doğanın özelliklerine de sahip olan “Mesih'in tek karmaşık doğası” doktrini ortaya çıkar. Bununla birlikte, bu, Mesih'te iki mükemmel doğanın - ilahi olanın doğası ve insanın doğası - tanınması anlamına gelmez. Ek olarak, Monofizitizme neredeyse her zaman bir Monofilite ve Monoenerjetik pozisyon eşlik eder, yani. Mesih'te yalnızca bir irade ve tek bir eylemin, tek bir faaliyet kaynağının, yani tanrı olduğu ve insanlığın onun pasif aracı olduğu öğretisi.

– Monofizitizmin Ermeni yönü diğer türlerinden farklı mıdır?

— Evet, farklı. Halihazırda Kalsedon olmayan altı kilise (veya Ermeni Eçmiadzin ve Kilikya Katolikoslukları iki, fiili otosefali kilise olarak kabul edilirse yedi) vardır. Eski Doğu kiliseleri üç gruba ayrılabilir:

1) Suriye-Jakobitler, Kıptiler ve Malabarlar (Hindistan Malankara Kilisesi). Bu, Antakyalı Severus'un teolojisine dayanan Severyan geleneğinin monofizitizmidir.

2) Ermeniler (Eçmiadzin ve Kilikya Katolikaslıkları).

3) Etiyopyalılar (Etiyopya ve Eritre kiliseleri).

Geçmişteki Ermeni Kilisesi, Kalsedon olmayan diğer kiliselerden farklı olarak, 6. yüzyılda Antakya'nın Sever'i bile Ermeniler tarafından aforoz edilmiştir. Dvina katedrallerinden birinde yetersiz tutarlı bir Monofizit olarak. Ermeni Kilisesi'nin teolojisi, Aphthartodoketism'den (İsa Mesih'in bedeninin Enkarnasyon anından itibaren bozulmazlığı doktrini) önemli ölçüde etkilenmiştir. Bu radikal Monofizit doktrininin ortaya çıkışı, Monofizit kampında Severus'un ana muhaliflerinden biri olan Halikarnaslı Julian'ın adıyla ilişkilidir.

Şu anda, tüm Monofizitler, teolojik diyalogun gösterdiği gibi, aşağı yukarı aynı dogmatik konumlardan hareket ederler: bu, Severus'un Kristolojisine yakın bir Kristolojidir.

Ermenilerden bahsetmişken, modern Ermeni Kilisesi'nin bilincinin belirgin adogmatizm ile karakterize edildiğine dikkat edilmelidir. Kilisenin diğer Kalsedonlu olmayanları teolojik miraslarına büyük ilgi gösteriyorlarsa ve Kristolojik tartışmaya açıklarsa, Ermeniler, tam tersine, kendi Kristolojik gelenekleriyle pek ilgilenmiyorlar. Şu anda, Ermeni Kristolojik düşünce tarihine ilgi, hem Ermenistan'da hem de Rusya'da bilinçli olarak Ermeni-Gregoryen Kilisesi'nden Ortodoksluğa geçen bazı Ermeniler tarafından gösterilmektedir.

Ermeni Kilisesi. iletişim kutusu

— Şimdi Kalsedon öncesi kiliselerle teolojik bir diyalog var mı?

- Değişen derecelerde başarı ile yürütülmüştür. Ortodoks Hıristiyanlar ile Eski Doğu (Kalkedon öncesi) kiliseleri arasındaki böyle bir diyaloğun sonucu, sözde Chambesian anlaşmalarıydı. Ana belgelerden biri, Kristolojik öğretinin üzerinde anlaşmaya varılmış bir metnini içeren ve aynı zamanda bu Kiliselerin sinodları tarafından yapılan anlaşmaların onaylanması yoluyla Kiliselerin "iki ailesi" arasındaki birliğin yeniden kurulması için bir mekanizma içeren 1993 tarihli Chambesian Anlaşmasıdır.

Bu anlaşmaların Kristolojik öğretisi, Ortodoks ve Eski Doğu kiliseleri arasında "ılımlı Monofizitizm" olarak nitelendirilebilecek bir teolojik konum temelinde bir uzlaşma bulmayı amaçlar. Monofizit bir yoruma izin veren belirsiz teolojik formüller içerirler. Bu nedenle, Ortodoks dünyasının onlara tepkisi açık değildir: dört Ortodoks Kilisesi onları kabul etti, bazıları çekinceyle kabul etti ve bazıları temelde bu anlaşmalara karşı.

Rus Ortodoks Kilisesi de, bu anlaşmaların, Kristolojik öğretide belirsizlikler içerdiğinden, Efkaristiya komünyonunu yeniden kurmak için yeterli olmadığını kabul etti. Belirsiz yorumları ortadan kaldırmak için daha fazla çalışmaya ihtiyaç vardır. Örneğin, Antlaşmaların Mesih'teki iradeler ve eylemler hakkındaki öğretisi hem difizit (Ortodoks) hem de monofizit olarak anlaşılabilir. Her şey okuyucunun irade ve hipostaz arasındaki ilişkiyi nasıl anladığına bağlıdır. İrade, Ortodoks teolojisinde olduğu gibi doğanın bir özelliği olarak mı kabul edilir, yoksa Monofizitizmin özelliği olan bir hipostaza mı asimile edilir? 1993 Chambesia Anlaşmalarının temelini oluşturan 1990 tarihli İkinci Mutabakat Bildirisi bu soruya bir cevap vermemektedir.

Dogmatik nitelikteki sorunlara ilgisizlikleri nedeniyle, bugün Ermenilerle dogmatik bir diyalog neredeyse hiç mümkün değildir. 90'ların ortalarından sonra. Kalsedonlu olmayanlarla diyaloğun çıkmaza girdiği ortaya çıktı, Rus Ortodoks Kilisesi ikili diyaloglara başladı - Kalsedon olmayan tüm Kiliselerle birlikte değil, her biri ayrı ayrı. Sonuç olarak, ikili diyaloglar için üç yön belirlendi: 1) Suriye-Jakobitler, Kıptiler ve Kilikya Ermeni Katolikosluğu ile sadece böyle bir kompozisyonda diyalog yürütmeyi kabul eden; 2) Eçmiadzin Katolikosluğu ve 3) Etiyopya Kilisesi ile (bu yön henüz geliştirilmemiştir). Eçmiadzin Katolikosluğu ile yapılan diyalog dogmatik konulara değinmedi. Ermeni tarafı, sosyal hizmet, pastoral uygulama, sosyal ve kilise yaşamının çeşitli sorunlarını tartışmaya hazır, ancak dogmatik konuları tartışmaya ilgi göstermiyor.

Monofizitler bugün Ortodoks Kilisesi'ne nasıl kabul ediliyor?

- Tövbe yoluyla. Rahipler mevcut rütbelerinde kabul edilir. Bu eski bir uygulamadır ve Ekümenik Konseyler döneminde Kalsedonlu olmayanlar bu şekilde karşılanmıştır.

Alexander Filippov, Başrahip Oleg Davydenkov ile konuştu.

Ermeni Gregoryen Kilisesi Ortodoks Kilisesi'nden nasıl farklıdır? Çok okudum ama hiçbir yerde net bir cevap yok. Ben Ermeni Kilisesi'nde vaftiz edilmiş bir Ermeniyim. Moskova'da yaşıyorum ama çok sık bir Ortodoks kilisesine giderim. Tanrı'ya inanıyorum ve her şeyden önce Tanrı'nın her birimizin ruhunda olması gerektiğine inanıyorum.

Sevgili Anna, Ermeni Apostolik Kilisesi bizden çok uzak olmayan ama tam bir birlik içinde olmayan topluluklara aittir. Bazı tarihsel koşullar nedeniyle, ancak bu arada, bazı insan günahları olmadan, 451 IV Ekümenik Konseyi'nden sonra, tek bir hipostazda Kilisenin gerçeğini kabul etmeyen Monofizit denilen topluluklar arasındaydı. , tek bir kişide, enkarne Tanrı'nın Oğlu iki doğayı birleştirir: Birleşmemiş ve ayrılmaz, İlahi ve gerçek insan doğası. Öyle oldu ki, bir zamanlar Ekümenik Kilisenin bir parçası olan Ermeni-Gregoryen Kilisesi, bu öğretiyi kabul etmedi, ancak enkarne olan Tanrı-Kelime'nin sadece bir doğasını tanıyan Monofizitlerin öğretisini paylaştı - İlahi. Ve şimdi 5-6. yüzyıllardaki bu tartışmaların keskinliğinin büyük ölçüde geçmişe çekildiği ve Ermeni Kilisesi'nin modern teolojisinin Monofizitizmin aşırı uçlarından uzak olduğu söylenebilirse de, yine de tam bir birlik yoktur. aramızdaki inançla.

Örneğin, Monofizitizmin sapkınlığını kınayan Dördüncü Ekümenik Konseyin kutsal babaları, Kalsedon Konseyi, bizim için Kilisenin kutsal babaları ve öğretmenleri ve Ermeni Kilisesi ve diğer "antik Doğu kiliselerinin temsilcileridir. " - ya aforoz edilen (çoğunlukla) ya da en azından doktriner otorite tarafından kullanılmayan kişiler. Bizim için Dioscorus lanetlenmiş bir kafirdir, ama onlar için - "aziz bir baba gibi". En azından bundan, yerel Ortodoks kiliseleri ailesinin hangi gelenekleri miras aldığı ve hangilerinin eski Doğu olarak adlandırılanlar olduğu zaten açıktır. Antik Doğu kiliselerinin kendileri arasında oldukça belirgin farklılıklar vardır ve Monofizit etkisinin ölçüsü çok farklıdır: örneğin, Kıpti kiliselerinde gözle görülür şekilde daha güçlüdür (Mısır manastırcılığına tüm saygımla, Kıptiler arasında görmek mümkün değildir. , özellikle Kıpti modern ilahiyatçılar arasında, tamamen farklı bir Monofizit etkisi) ve izleri Ermeni-Gregoryen Kilisesi'nde neredeyse algılanamaz. Ancak, bir buçuk bin yıldır aramızda hiçbir Efkaristiya cemaatinin olmadığı, tarihi, kanonik ve doktriner bir gerçek olmaya devam ediyor. Ve Kilise'ye gerçeğin direği ve temeli olarak inanıyorsak, Kurtarıcı İsa'nın cehennemin kapılarının O'na karşı galip gelmeyeceği vaadinin bir akraba değil, mutlak bir anlamı olduğuna inanıyorsak, o zaman şu sonuca varmalıyız: ya tek başına Kilise doğru, diğeri tam değil ya da tam tersi - ve bu sonucun sonuçlarını düşünün. Yapılabilecek tek şey, iki sandalyeye oturup öğretilerin aynı olmadığını, aslında örtüştüğünü, bir buçuk bin yıllık bölünmelerin tamamen ataletten, siyasi hırstan ve birleşme isteksizliğinden kaynaklandığını söylemektir. .

Bundan, Ermeni'de, sonra Ortodoks Kilisesi'nde cemaat almanın hala imkansız olduğu ve kişinin karar vermesi ve bunun için birinin ve diğerinin doktrinel pozisyonlarını incelemesi gerektiği sonucuna varılır.

Elbette, Ermeni Gregoryen Apostolik Kilisesi'nin teolojik doktrinini kısa bir cevapla formüle etmek imkansızdır ve bunu pek de bekleyemezsiniz. Bu sorunla ciddi olarak ilgileniyorsanız, sizi bugünün daha ciddi ilahiyatçılarından Rahip Oleg Davydenkov ve Protodeacon Andrei Kuraev'e bu konuda gönderiyorum.

Ermeni Gregoryen "Apostolik Kilisesi" ( Daha ileri AGAC) - kendisini Hristiyan olarak adlandıran topluluklardan biridir, ancak böyle olup olmadığı ayrıca ele alınacaktır. Dini devlet düzeyinde ilk kabul edenlerin Ermeniler olduğunu sık sık duyuyoruz ama soralım onlar bu inancı kimden kabul ettiler? Kudüs ve Bizans Kiliselerinden ve buna rağmen onu sağlam tutmayı başaramadılar! Ayrıca, aynı zamanda, Roma İmparatorluğu'nda Hıristiyanlığı tamamen yasallaştıran fermanlar çıkarıldı, bu nedenle AGAC'ın gururu için hiçbir neden yok. Yüzyıllar boyunca aramızda kilise birliği olmadı, bu iyi komşuluk ilişkilerini dışlamaz, ancak AGAC'ın ayrılıkları ve sapkınlıkları koruma ilkesine aykırıdır. İnanç Birliği bize havariler tarafından aktarılan ve Tanrı'nın Sözü tarafından işaret edilen: « 1 Tanrı, 1 vera, Birleşik vaftiz"(Efesoslular 4:5). 4. yüzyıldan itibaren AGAC, eski Ortodoks yerel kiliselerinin (Konstantinopolis, Kudüs, Antakya, İskenderiye vb.) diğerlerinden ayrılık. Şimdiye kadar, bu kapanmamış yaramız öyle bir şekilde var ki, birlikte dua edemeyiz ve komünyon alamayız Tanrı hakkındaki gerçek öğreti AGAC'ta restore edilene kadar. Bu sapkınlık ve hizipleşme talihsizliğinin rehineleri, ne yazık ki, çoğu zaman teolojinin inceliklerinden uzak olan sıradan Ermenilerdir. Bilmelisiniz ki, aynı anda hem Ortodoks olmak hem de Ermeni “kilisesine” dahil olmak mümkün değildir, aynı anda hem kurtulmanın hem de kaybolmanın, doğru ve yalancı olmanın imkansız olduğu gibi. Doğru ve yanlış arasında seçim yapmalısın. Monofizitizmin Ermeni yönü hakkında konuşmadan önce Monofizitizmin ne olduğundan ve nasıl ortaya çıktığından bahsedelim.

monofizitizm - bu, özü yalnızca Rab İsa Mesih'te olduğu gerçeğinde yatan Mesih hakkında yanlış bir doktrindir. tek doğa Tanrı Sözü ve Ortodoks Kilisesi tarafından öğretildiği gibi iki (İlahi ve insan) değil.

Ortodoks Kilisesi Mesih'te itiraf eder bir kişi(hipostaz) ve iki doğa – ilahi ve insan ayrılmaz, ayrılmaz, ayrılmaz, değişmez. monofizitler aynı (AGAC dahil) Mesih'te kabul ediyorlar tek yüz, tek hipostaz ve tek doğa. Sonuç olarak, Monofizitler 4.'den başlayarak Ekümenik Konseyleri tanımazlar (ve toplamda yedi tane vardır).

Bu nedenle, azizlerin çoğu hakaret eder, kınar ve kabul etmez. Monofizitlik, yalnızca Tanrı'nın Oğlu İsa Mesih'in gerçek insan etinin tamamen inkar edilmesi değil, aynı zamanda Mesih'in insan doğasından O'nun Kutsallığına doğru en ufak bir aktarım, kayma veya bozulmadır. AGAC, birçok tereddütten sonra, Monofizitizmin sapkınlığının itirafçısı olarak kaldı; bu, onlar için Enkarnasyonun inkarından değil, inatçı ısrardan ibaretti. Mesih'in tanrısı tarafından insan doğasının özümsenmesi - bu, Mesih'e karşı bir yalan ve sapkın bir öğretidir. Her şey Tanrı-İnsan İsa Mesih'in Kristolojisindeki bu özel aksan düzenlemesi ile ilgilidir. Bundan sonra, Ortodokslukta Mesih'in Enkarnasyonunun itiraf edildiği Ermeni inancının sembolü veya bireysel babaların Mesih'in etinin varlığına ilişkin açıklamalarının hiçbir anlamı yoktur. Ermeni Kilisesi iki kez Monofizittir: kendi sapkınlığı itirafıyla ve Monofizit kiliseleriyle bir araya gelerek (çünkü Kilisenin öğretisine göre, bir sapkınla iletişim kuranın kendisi bir sapkındır). AGAC'da k.-l yoktur. doktrinin temellerinin resmi olarak onaylanmış özet ifadesi. AGAC'da Üç İnanç kullanılır: 1) ilan töreninde kullanılan kısa bir İnanç. 2) AGAC'ın İlahi Litürjisi sıralamasında “orta”, 3) sabah hizmetinin başında rahip tarafından okunan uzun bir Sembol. Üçüncü hacimli Sembolden İfade "tek yüz, tek görünüm ve tek doğada birlik" tamamen sapkındır ve tüm yalanlar ve sapkınlıklar şeytandandır, bu özellikle Tanrı ile ilgili olarak kabul edilemez. Bu sapkınlık, Tanrı-insan Mesih hakkında bir yalana, Mesih'i taklit etmenin imkansız olduğu fikrine yol açar, çünkü O daha çok Tanrıdır ve insanlık O'nda yutulur. O. insanlık Mesih'te aşağılanır ve Mesih'i taklit etme motivasyonları yırtılır ve lütuf verilmez.

Bir yanılsama diğerlerine yol açtı. Yani sadece 12. yüzyılda. ikon saygısı nihayet kabul edilir, kutsal hizmet sırasında, AGAC Yahudi geleneğine göre mayasız ekmek tüketir ve hayvan kurbanları (matah) gerçekleştirir, cumartesi ve pazar günleri oruç sırasında peynir ve süt yemeklerine izin verir. Ve 965'ten itibaren AGAC, Ortodoksluktan kendisine dönen Ermenileri yeniden vaftiz etmeye başladı.

Ortodoksluk ile ana anlaşmazlıklar:

- AGAC'ta, Mesih'in bedeninin bizimle aynı öz olarak değil, “yozlaşmaz ve tutkusuz ve eterik ve n yaratıldı, ve vücudun özelliği olan her şeyi gerçekte değil, hayal gücünde yapan göksel”;

- AGAC, Enkarnasyon eyleminde, Mesih'in bedeninin “İlahi olana dönüştüğüne ve onunla tözsel hale geldiğine, denizdeki bir bal damlası gibi İlahi olanda kaybolduğuna, böylece bundan sonra artık iki doğa olmayacağına inanıyor. Mesih'te, ancak bir, tamamen İlahi", birleşmeden önce Mesih'te iki doğayı itiraf ediyorlar ve birlikten sonra, hem İlahi olanı hem de insanı birleştiren tek bir kompleksi savunuyorlar ve sonuç olarak buna tek bir doğa diyorlar.

Ek olarak, Monofizitizme neredeyse her zaman bir Monofilite ve Monoenerjetik pozisyon eşlik eder, yani. Mesih'te yalnızca bir irade ve tek bir eylemin, tek bir faaliyet kaynağının, yani tanrı olduğu ve insanlığın onun pasif aracı olduğu öğretisi. Bu aynı zamanda Tanrı-insan İsa Mesih'e karşı da korkunç bir yalandır.

Monofizitizmin Ermeni yönü diğer türlerinden farklı mıdır?

— Evet, farklı. Şu anda sadece üç tane var:

1) Severyan geleneğinden Siroyakovitler, Kıptiler ve Malabaryalılar. 2) Ermeni Gregoryen AGAC (Eçmiadzin ve Kilikya Katolikaslıkları). 3) Etiyopyalı (Etiyopya ve Eritre "kiliseleri").

Geçmişte AGAC, Kalsedon olmayan Monofizitlerin geri kalanından farklıydı, hatta Antakyalı Sevir bile 4. yüzyılda Ermeniler tarafından aforoz edildi. Dvina katedrallerinden birinde yetersiz tutarlı bir Monofizit olarak. AGAC'ın teolojisi, aftartodocetizmden (Enkarnasyon anından itibaren İsa Mesih'in bedeninin bozulmazlığının sapkın doktrini) önemli ölçüde etkilenmiştir.

Günümüzde Ermeni Kristolojik düşünce tarihine ilgi daha çok bazı Ermeniler tarafından gösterilmektedir. AGAC'tan kasıtlı olarak transfer edildi Ortodoksluğa ayrıca, hem Ermenistan'da hem de Rusya'da.

Bugün AGAC ile dogmatik bir diyalog neredeyse hiç mümkün değil, sosyal hizmet, pastoral uygulama, çeşitli sosyal ve kilise yaşamının sorunlarını tartışmaya hazırlar, ama dogmatik soruları tartışmaya hiç ilgi göstermiyor. Ne yazık ki, AGAC'ın temsilcileri kendilerini İsa Kilisesi'nin dışına yerleştirdiler ve bu da onu kendi kendini izole eden ve yalnızca Monofizit sapkın kiliselerle inançta birliğe sahip tek uluslu bir kilise olan Evrensel Kilise'den ayırdı.

AGAC'da (ve diğer Monofizitlerde) vaftiz edilenler bugün Ortodoks Kilisesi'ne nasıl kabul ediliyor?

- Tövbe ve özel bir rütbe sayesinde. Bu eski bir uygulamadır ve Ekümenik Konseyler döneminde Kalsedonlu olmayanlar bu şekilde karşılanmıştır.

354'te Ermeni Kilisesi'nin ilk Konseyi toplandı, Arianizmi kınadı ve ona bağlılığı yeniden teyit etti. Ortodoksluk. AT 366 yıl önce olan Ermenistan Kilisesi kanonik olarak bağlı olarak Caesarea'yı görmek Bizans, otosefali aldı (bağımsızlık).

387'de Büyük Ermenistan bölündü ve kısa süre sonra doğu kısmı 428'de İran'a ilhak edildi ve batı kısmı Bizans'ın bir eyaleti oldu. 406'da Mesrop Mashtots, ayin, Kutsal Yazılar ve Kilise Babalarının eserlerinin ulusal dile çevrilmesini mümkün kılan Ermeni alfabesini yarattı.

Ermeni Kilisesi'nin temsilcileri I ve II Ekümenik Konseylerinde hazır bulundular; kararlar da alındı ​​III. Ama şimdi, 451'de Kalkedon şehrinde toplanan IV. Ekümenik Konsey, Ermeni piskoposların katılımı olmadan geçti ve bu nedenle, bu Konseyin kesin kararlarından haberdar değillerdi. Bu arada, Monofizitler Ermenistan'a geldiler ve hezeyanlarını yaydılar. Doğru, Konsey kararnameleri kısa süre sonra Ermeni Kilisesi'nde ortaya çıktı, ancak Yunan teolojik terimlerinin tam anlamıyla cehaletinden dolayı, Ermeni öğretmenler ilk başta kasıtlı olmadan bir hataya düştüler. Ancak Dovin'deki Ermeni konseyi 527'de İsa'yı tanımaya karar verdi. tek doğa ve böylece, AGAC'ı kesin olarak Monofizitler arasına koydu. Ortodoks inancı resmen reddedildi ve kınandı. Böylece Ermeni Kilisesi Ortodoksluktan uzaklaştı. Ancak Ermenilerin önemli bir kısmı Konstantinopolis Patrikhanesi'nin tabiiyetine geçerek Ekümenik Kilise ile birlik içinde kaldı.

591 yılında Perslerin saldırısı sonucu Ermenistan ikiye bölündü. Ülkenin çoğu Bizans İmparatorluğu'nun bir parçası oldu ve Avan şehrinde (Erivan'ın kuzeydoğusunda, şimdi şehrin bir parçası) kuruldu. Ortodoks katolikosatı. karşı çıktı monofizit katolikozat, Pers topraklarında bulunan Dvin şehrinde bulunuyordu ve Persler, Bizans Ortodoks Ermenileri ile birlik olmaması için onu suni olarak desteklediler, ancak İran topraklarında da çok sayıda Ortodoks Ermeni vardı. 602-609 Bizans-Pers Savaşı sırasında. Ortodoks Katolikosluğu Pers işgalciler tarafından kaldırıldı. Monofizit Katolikos Abraham, Ortodokslara karşı zulmü başlattı. tüm din adamlarını ya Chalcedon Konseyi'ni aforoz etmeye ya da ülkeyi terk etmeye zorlamak.

baskı yok edilmemiş Ermeniler arasında Ortodoks inancı. 630'da Ermeni Kilisesi'nin katıldığı Karin Konsili toplandı. resmen Ortodoksluğa döndü. 726'daki Arap fetihlerinden sonra, AGAC tekrar Ekümenik Kilise'den Monofizitizm'e düştü. Ortodoks Ermeniler, Konstantinopolis Patriği'nin omoforionu altında yeniden Bizans topraklarına taşınmaya başladılar. Ermenistan'ın Gürcistan sınırındaki bölgelerinde kalanlar, Gürcü Kilisesi'nin yetkisi altına girdi. dokuzuncu yüzyılda Ortodoks, Taron bölgesinin nüfusu ve prensleri ile Tao ve Klarceti bölgelerinin nüfusunun çoğunluğunu oluşturuyordu.

Konstantinopolis Aziz Photius'un ve Harran Piskoposu Theodore Abu Qurra'nın çabalarıyla, 862'de Shirakavan Katedrali'nde Prens I. Aşot altında Ermenistan Kilisesi Ortodoksluğa döndü, ancak otuz yıl sonra, yeni Katolikos V. Hovhannes'in kararıyla yeniden monofizitizme yöneldi.

11. yüzyılda Ermenistan'da, departmanların sayısı Konstantinopolis ile birlik içinde, bu dönemde Ermeniler arasında Ortodoksluk hakim olmaya başladı. 11. yüzyılın ikinci yarısında Selçuklu Türklerinin istilasından sonra Ortodoks Ermeniler yetki alanına girdi Gürcü Patriği, ve bir buçuk yüzyıl sonra onların piskoposları zaten "Gürcü" olarak anılıyor ve algılanıyor.

Ermeni Kilisesi'ni Ortodoksluğa döndürmek için son girişim 1178. İmparator Manuel Komnenos tarafından toplanan Konsey'deki hiyerarşileri Ortodoks inanç itirafını tanır.İmparator Manuel'in ölümü yeniden birleşmeyi engelledi. 1198'de, Haçlılar ve Kilikya'nın Ermeni kralı arasındaki bir ittifak, sapkın Roma Katolik ve Ermeni kiliseleri arasında bir birliğin sonuçlanmasına yol açtı. Kilikya dışındaki Ermeniler tarafından kabul edilmeyen bu birlik, 1198'de Ermeni Katolik Kilisesi'nin ortaya çıkması sonucunda Ermeni Kilisesi'nde bir bölünme ile sonuçlandı. Bugün Ermenistan'da yaşayan Ermenilerin çoğu AGAC üyesidir.

Kafkas kilisesinde bulunan Aziz Ignatius Brianchaninov, Ermeni Kilisesi'ndeki durumu ve birçok Ermeni'nin görüşlerini çok iyi biliyordu, Ortodoks inancına çekildi. AGAC'ın birçok yönden Ortodoks inancına çok yakın olduğunu büyük bir üzüntü ve üzüntüyle dile getirdi. ama bizi bölen Monofizitizmin sapkınlığından vazgeçmek istemiyor.. Bunun tek bir nedeni var - gurur, yüzyıllarca süren yanlış itiraflardan ve tek uyruk Ulusal bir ayrıcalık duygusu getiren ve İncil'e aykırı olan Ermeni Kilisesi sadece güçlendi, büyüdü ve büyüdü. gurur Ermeni dini. yanlışlık hakkında gurur duymak Tanrı Kutsal Yazılarda şöyle der: “Ne Yunanlı ne Yahudi, ne sünnetli ne sünnetsiz, barbar, İskitli, köle, özgür, ama tüm ve tüm Mesih'te.” (Kol. 3:11). Bildiğiniz gibi, Tanrı gurur duymak direnir ve onlara O'nun kurtarıcı lütfunu vermez (1 Pet. 5:5) Bu nedenle AGAC'ta Sarov'lu Seraphim, Moskova'nın Matrona'sı ve Ortodoks Kilisesi tarafından doğan diğer birçok büyük aziz gibi azizleri görmüyoruz. .

Herkes tarafından tanınan bir aziz olan St. John Chrysostom şöyle diyor: “Kilisede bölünmeler yapmak, içine düşmekten daha az kötü değildir. sapkınlık… günah bölmek olumsuzlukşehidin kanıyla bile yıkanır. Bu nedenle üzüntü ve acıyla Ermeni kardeşlerimizi günahtan bekliyoruz. sapkınlık ve ayrılık Mesih'in İman Birliği'nin kişiliğine ve öğretilerine dikkat etmeyen canların ebedi ölümünden korkarak (bkz. Efesliler 4:5).

“Kardeşler, size yalvarırım, üretenlerden sakının. bölünmeler ve baştan çıkarmalar,öğrendiğin öğretiye aykırı davran ve onlardan yüz çevir; çünkü böyle insanlar hizmet ediyor Rabbimiz İsa Mesih'e değil, karnınıza, ve nezaket ve belagat basitlerin kalplerini aldat." (Romalılar 16:17)

Dolayısıyla AGAC, bizden çok uzak olmayan ancak tam bir birlik içinde olmayan toplulukları ifade eder. Bazı tarihsel koşullar nedeniyle, ancak bu arada, bazı insan günahları olmadan, 451 IV Ekümenik Konseyi'nden sonra, tek bir hipostazda Kilisenin gerçeğini kabul etmeyen Monofizit denilen topluluklar arasındaydı. , tek bir kişide, enkarne Tanrı'nın Oğlu iki doğayı birleştirir: Ayrılmaz ve ayrılmaz, ilahi ve gerçek insan doğası. Öyle oldu ki, bir zamanlar Ekümenik Kilisenin bir parçası olan AGAC, bu öğretiyi kabul etmedi, ancak enkarne olan Tanrı-Kelimesinin sadece bir doğasını tanıyan Monofizitlerin öğretisini paylaştı - İlahi. Ve şimdi, 5-6. yüzyılların bu tartışmalarının keskinliğinin büyük ölçüde geçmişe çekildiği ve AGAC'ın modern teolojisinin Monofizitizmin aşırı uçlarından uzak olduğu söylenebilse de, yine de, hala tam bir birlik yoktur. aramızdaki inanç.

Örneğin, Monofizitizmin sapkınlığını kınayan Dördüncü Ekümenik Konseyin kutsal babaları, Chalcedon Konseyi, bizim için Kilise'nin kutsal babaları ve öğretmenleri ve AGAC ve diğer "antik Doğu kiliselerinin" temsilcileridir - ya aforoz edilen (çoğunlukla) ya da en azından doktriner otoriteyi kullanmayan kişiler. Bizim için Dioscorus lanetlenmiş bir kafirdir, ama onlar için - "aziz bir baba gibi". En azından bundan, yerel Ortodoks kiliseleri ailesinin hangi gelenekleri miras aldığı ve hangilerinin eski Doğu olarak adlandırılanlar olduğu zaten açıktır. Eski Doğu kiliselerinin kendileri arasında oldukça belirgin farklılıklar vardır ve Monofizit etkisinin ölçüsü çok farklıdır: örneğin, Kıpti kiliselerinde gözle görülür şekilde daha güçlüdür (Mısır manastırcılığına tüm saygımla, Kıptiler arasında görmekten geri duramaz. , özellikle Kıpti modern ilahiyatçılar arasında, tamamen farklı bir Monofizit etkisi) ve AGAC'taki izleri neredeyse algılanamaz. Ancak, bir buçuk bin yıldır aramızda hiçbir Efkaristiya cemaatinin olmadığı, tarihi, kanonik ve doktriner bir gerçek olmaya devam ediyor. Ve Kilise'ye gerçeğin direği ve temeli olarak inanıyorsak, Kurtarıcı İsa'nın cehennemin kapılarının O'na karşı galip gelmeyeceği vaadinin bir akraba değil, mutlak bir anlamı olduğuna inanıyorsak, o zaman şu sonuca varmalıyız: ya sadece Kilise doğru, diğeri tamamen değil ya da tam tersi - ve bu sonucun sonuçlarını düşünün. Yapılabilecek tek şey, iki sandalyeye oturup öğretilerin aynı olmadığını, aslında örtüştüğünü, 1500 yıllık bölünmelerin tamamen atalet, siyasi hırslar ve birleşme isteksizliğinden kaynaklandığını söylemektir.

Bundan, AGAC'da, daha sonra Ortodoks Kilisesi'nde cemaat almanın hala imkansız olduğu ve kişinin karar vermesi ve bunun için AGAC ve Ortodoks Kilisesi'nin doktrinel pozisyonlarını incelemesi gerektiği sonucuna varılır.

Elbette, AGAC'ın teolojik doktrinini kısa bir cevapla formüle etmek imkansızdır ve bunu pek de bekleyemezsiniz.

(Anne tarafından.kemer. Oleg Davydenkov ve Ortodoks. Ensikl.)

Ermenistan Hristiyan bir ülkedir. Ermeni halkının ulusal kilisesi, devlet düzeyinde onaylanan Ermeni Apostolik Kilisesi'dir (AAC). Ermenistan Anayasası, Ermenistan'da yaşayan ulusal azınlıklar için din özgürlüğünü garanti eder: Müslümanlar, Yahudiler, Ortodokslar, Katolikler, Protestanlar, Asuriler, Yezidiler, Rumlar ve Molokanlar.

Ermeni halkının dini

“Ermeniler hangi inanca mensuptur” veya “Ermenilerin dini nedir” gibi sorulara cevap verilebilir: Ermenilerin dini Hristiyandır, ve inanca göre, Ermeniler ikiye ayrılır:

• apostolik kilisenin takipçileri;
• Katolikler;
• Protestanlar;
• Bizans Ortodoksluğunun takipçileri.

Neden oldu? Bu tarihi bir gerçektir. Antik çağda, Ermenistan ya Roma'nın, ardından Bizans'ın egemenliği altındaydı, bu da halkın dinini etkiledi - inançları Katolik ve Bizans Hıristiyanlığına yöneldi ve Haçlı Seferleri Ermenistan'a Protestanlığı getirdi.

Ermeni Kilisesi

AAC'nin Spiritüel Merkezi, Etchmiadzin'de bulunur:

Tüm Ermenilerin Yüksek Patriği ve Katolikosu'nun daimi ikametgahı;

ana katedral;

Spiritüel Akademi.

Ermeni Apostolik Kilisesi'nin başı, Ermeni Kilisesi'ni yönetme konusunda tam yetkiye sahip tüm inanan Ermenilerin en yüksek manevi başkanıdır. Ermeni Kilisesi'nin inancının savunucusu ve takipçisi, birliğinin, geleneklerinin ve kanonlarının koruyucusudur.

AAC'nin üç hiyerarşik bölümü vardır:

• Kudüs Patrikhanesi;
• Konstantinopolis Patrikhanesi;
• Kilikya Katolikosluğu.

Kanonik olarak yargı yetkisi altındalar Eçmiyazin idari olarak iç özerkliğe sahiptir.

Kudüs Patrikhanesi

Kudüs Patrikhanesi (Kudüs'teki St. James'in Apostolik Makamı), Ermeni Patriğinin St. James Katedrali'ndeki ikametgahı ile Kudüs'ün eski kentinde yer almaktadır. İsrail ve Ürdün'deki tüm Ermeni kiliseleri onun kontrolünde.

Ermeni, Rum ve Latin Patrikhaneleri, Kutsal Toprakların Kutsal Yerlerinin belirli bölümleri üzerinde, örneğin Kudüs'teki Kutsal Kabir Kilisesi'nde, mülkiyet hakkına sahiptir. Ermeni Patrikhanesi'nin parçalanmış bir sütunu var.

Konstantinopolis Patrikhanesi

Konstantinopolis Patrikhanesi 1461'de kuruldu. Konstantinopolis Patriğinin ikametgahı İstanbul'da bulunmaktadır. Rezidansın karşısında, Ermeni Apostolik Kilisesi'nin Konstantinopolis Patrikhanesi'nin ana manevi merkezi olan Kutsal Meryem Ana Katedrali yer almaktadır.

Bütün mahalleler ona tabidir. Türkiye'de Ermeni Patriği ve Girit adasında. Sadece kilise görevlerini değil, aynı zamanda laik görevleri de yerine getiriyor - Türk makamları önünde Ermeni cemaatinin çıkarlarını temsil ediyor.

Kilikya Katolikosluğu

Kilikya Katolikosluğu'nun (Kilikya Büyük Evi Katolikliği) ikametgahı Lübnan'da Antelias şehrinde bulunmaktadır. Kilikya Büyük Evi 1080 yılında Ermeni Kilikya devletinin ortaya çıkmasıyla oluşturulmuştur. 1920 yılına kadar orada kaldı. Osmanlı İmparatorluğu'nda Ermenilerin katledilmesinden sonra Katolikosluk 10 yıl dolaşıp 1930'da nihayet Lübnan'a yerleşti. Kilikya Katolikosluğu, Lübnan, Suriye, İran, Kıbrıs, Basra Körfezi ülkeleri, Yunanistan, ABD ve Kanada Ermeni Apostolik Kilisesi'nin piskoposluklarından sorumludur.

Kilikya Katolikosluğu'nun merkezi Lusavoriç Aziz Krikor Katedrali'dir.

Ermenistan'da din tarihi

Ermenistan'da Hıristiyanlığın oluşum tarihi tarihi gerçekler olan ve belgelenmiş kanıtları olan efsanelerle kaplıdır.

Abgar V Ukkama

İsa ve onun şaşırtıcı şifa yetenekleri hakkındaki söylenti, İsa'nın dünyevi yaşamı boyunca Ermenilere ulaştı. Başkent Edessa (MÖ 4 - MS 50), Abgar V Ukkama (Siyah) olan Osroene eyaletinin Ermeni kralının cüzzam hastalığına yakalandığı bir efsane korunmuştur. İsa'ya bir mektupla gönderdi mahkeme arşivcisi Ananias. İsa'dan gelip onu iyileştirmesini istedi. Kral, iyi bir sanatçı olan Ananias'a, Mesih'in isteğini reddetmesi durumunda Mesih'i resmetmesi talimatını verdi.

Ananias, Mesih'e bir mektup verdi, kendisine gönderildiği şeyi yerine getirme zamanı geldiğinden, kendisinin Edessa'ya gelemeyeceğini açıkladığı bir cevap yazdı; işinin sonunda müritlerinden birini Abgar'a gönderecek. Hananya, Mesih'in mektubunu aldı, yüksek bir taşa tırmandı ve bir kalabalığın içinde ayakta duran Mesih'i çizmeye başladı.

Christ bunu fark etti ve neden onu çizdiğini sordu. Kralının isteği üzerine İsa'nın kendisine su getirmesini istediğini, yıkandığını ve ıslak yüzüne bir mendil koyduğunu söyledi: Bir Mucize oldu - mendilin üzerine Mesih'in Yüzü damgalandı ve insanlar onu gördü. Mendili Hananya'ya verdi ve ona mektupla birlikte krala vermesini söyledi.

Bir mektup alan ve “el yapımı olmayan” bir Yüz alan kral neredeyse iyileşti. Pentecost'tan sonra Havari Thaddeus Edessa'ya geldi, Abgar'ın şifasını tamamladı ve Abgar Hıristiyanlığa dönüştü. "Mucizevi" Yüz Kurtarıcı, şehir kapılarının üzerinde bir niş içine yerleştirildi..

Abgar, şifadan sonra akrabalarına şifa mucizesinden, Kurtarıcı'nın Yüzü'nün çalışmaya devam ettiği diğer mucizelerden bahsettiği mektuplar gönderdi ve onları Hıristiyanlığı kabul etmeye çağırdı.

Hıristiyanlık Osroene'de uzun sürmedi. Üç yıl sonra Abgar kralı öldü. Bu yıllarda, neredeyse tüm Osroene nüfusu Hıristiyanlığa dönüştürüldü.

Abgar V'nin adı, Hıristiyanlığa apostolik zamanların Hıristiyan devletinin ilk hükümdarı olarak girmiştir. azizlere ve şenlikli hizmetler sırasında rahipler tarafından bahsedilmiştir:

• Elle Yapılmayan Görüntünün Transferi bayramında;
• Kutsal Havari Thaddeus'un anıldığı gün;
• İsa Mesih'e inanan ilk kral olan Aziz Abgar'ın anıldığı gün.

Havari Thaddeus'un Osroene'deki görevi MS 35'ten 43'e kadar sürdü. Vatikan'da bu hikayenin anlatıldığı eski bir tuval var.

Abgar V'nin ölümünden sonra taht, akrabası Sanatruk I tarafından alındı. Tahta çıktıktan sonra Osroene'yi putperestliğe döndürdü, ancak vatandaşlara Hıristiyanlara zulmetmeyeceğine söz verdi.

Sözünü tutmadı: Hıristiyanlara zulmedilmeye başlandı; Abgar'ın bütün erkek çocukları yok edildi; birlikte idam edilen Havari Thaddeus ve Sanatruk'un kızı Sandukht'un payına büyük bir pay düştü.

Ardından Osroene, I. Sanatruk tarafından 91'den 109'a kadar yönetilen Büyük Ermenistan'a tanıtıldı.

44 yılında, Havari Bartholomew Ermenistan'a geldi. Ermenistan'daki görevi 44 ila 60 yıl sürdü. İsa'nın öğretilerini yaydı ve birçok saray mensubu ve kralın kız kardeşi Vogui dahil olmak üzere Ermenileri Hıristiyanlığa dönüştürdü. Sanatruk acımasızdı, Hıristiyanları yok etmeye devam etti. Emriyle, havari Bartholomew ve Vogui idam edildi.

Ermenistan'da Hristiyanlığı tamamen ortadan kaldırmak mümkün değildi. O zamandan beri, Ermeni Hıristiyan inancına, 1. yüzyılda Hıristiyanlığı Ermenistan'a getiren Thaddeus ve Bartholomew'in anısına “apostolik” adı verildi.

Ermeni Kralı Khosrov

Kral Khosrov, 2. yüzyılın ortalarında Ermenistan'ı yönetti. Güçlü ve akıllıydı: dış düşmanları yendi, devletin sınırlarını genişletti ve iç çekişmeleri durdurdu.

Ancak bu, Pers kralına hiç yakışmadı. Ermenistan'ı ele geçirmek için bir saray komplosu ve kralın haince öldürülmesini organize etti. Ölen kral, komploya katılan herkesin yanı sıra ailelerinin de yakalanmasını ve öldürülmesini emretti. Katilin karısı, küçük oğlu Gregory ile Roma'ya kaçtı.

Pers kralı kendisini Khosrov'un öldürülmesiyle sınırlamadı, ailesini de yok etmeye karar verdi. Khosrov'un oğlu Trdat'ı kurtarmak için o da Roma'ya götürüldü. Ve Pers kralı amacına ulaştı ve Ermenistan'ı ele geçirdi.

Grigory ve Trdat

Yıllar sonra, Gregory babası hakkındaki gerçeği öğrenir ve günahının kefaretini ödemeye karar verir - Trdat'ın hizmetine girer ve ona hizmet etmeye başlar. Gregory'nin bir Hıristiyan ve Trdat'ın bir pagan olmasına rağmen, Gregory'ye bağlandı ve Gregory onun sadık hizmetkarı ve danışmanıydı.

287'de Roma imparatoru Diakletian, Persleri kovmak için Trdat'ı bir orduyla Ermenistan'a gönderdi. Böylece III. Trdat Ermenistan kralı oldu ve Ermenistan Roma'nın yargı yetkisine geri döndü.

Saltanat yıllarında, Diocletian'ın örneğini takip eden Trdat, Hıristiyanlara zulmetti ve onlara acımasızca davrandı. Muzaffer George adıyla aziz ilan edilen George adlı cesur bir savaşçı da bu deliğe düştü. Ama Trdat uşağına dokunmadı.

Bir keresinde herkes pagan tanrıçayı överken, Trdat Grigory'ye eyleme katılmasını emretti, ama o herkesin önünde reddetti. Trdat, Gregory'nin yakalanması ve zorla paganizme döndürülmesi emrini vermek zorunda kaldı; hizmetçisini öldürmek istemedi. Ama Trdat'a Gregory'nin kim olduğunu söyleyen "iyi dilekler" vardı. Trdat öfkelendi, Gregory'yi eziyete maruz bıraktı ve daha sonra devletin kötü niyetli düşmanlarını attıkları, beslemedikleri, içmedikleri, ancak ölümüne kadar orada kaldıkları Khor Virap'a (derin çukur) atılmaları emredildi.

10 yıl sonra Trdat bilinmeyen bir hastalığa yakalandı. Dünyanın her yerinden en iyi doktorlar onu tedavi etmeye çalıştı, ama boşuna. Üç yıl sonra kız kardeşi, Ses'in ona Gregory'yi serbest bırakmasını emrettiği bir rüya gördü. Bunu kardeşine anlattı, ancak 13 yıldır çukur açılmadığından ve Grigory'nin hayatta kalmasının imkansız olduğu için aklını kaybettiğine karar verdi.

Ama ısrar etti. Çukuru açtılar ve Gregory'nin solmuş, zar zor nefes alıyor, ancak hayatta olduğunu gördüler (daha sonra bir Hıristiyan kadının yerdeki bir delikten ona su indirdiği ve ekmek attığı ortaya çıktı). Gregory dışarı çıkarıldı, ona kralın hastalığını bildirdiler ve Gregory Trdat'ı dualarla iyileştirmeye başladı. Kralın iyileştiği haberi şimşek gibi yayıldı.

Hıristiyanlığın Kabulü

Tedaviden sonra Trdat, Hristiyan dualarının iyileştirici gücüne inanmış, kendisi Hristiyanlığı seçmiş, bu inancı tüm ülkeye yaymış ve rahiplerin hizmet verdiği Hristiyan kiliseleri inşa etmeye başlamıştır. Gregory'ye "Aydınlatıcı" unvanı verildi ve Ermenistan'ın ilk Katolikosu oldu. Dinin değişimi, iktidarın devrilmeden ve devlet kültürünün korunmasıyla gerçekleşti. Bu 301'de oldu. Ermeni inancına "Gregoryenlik", kiliseye "Gregoryen" ve inancın takipçilerine "Gregoryen" denildi.

Kilisenin Ermeni halkının tarihindeki önemi büyüktür. Devletin kaybedildiği zamanlarda bile kilise, halkın manevi liderliğini üstlendi ve birliğini korudu, kurtuluş savaşlarına öncülük etti ve kanalları aracılığıyla diplomatik ilişkiler kurdu, okullar açtı, aralarında özbilinç ve vatansever ruhu besledi. insanlar.

Ermeni Kilisesi'nin Özellikleri

AAC, diğer Hıristiyan kiliselerinden farklıdır. Genel olarak, sadece Mesih'teki ilahi prensibi tanıyan monofizitizmi ifade ederken, Rus Ortodoks - dyofizitizme, Mesih'te iki ilkeyi - insan ve ilahi olarak tanır.

AAC'nin ritüellere uyma konusunda özel kuralları vardır:

• soldan sağa vaftiz edildi;
• takvim - Julian;
• Hıristiyanlık vaftizle bağlantılıdır;
• bütün şarap ve mayasız ekmek komünyon için kullanılır;
• sadece din adamlarını toplayın;
• İkonlarda Ermeni harfleri kullanılıyor;
• modern Ermenice prof.

Rusya'da Ermeni Kilisesi

Ermeniler yüzyıllardır Rusya'da yaşıyorlar ama kültürel değerlerini korumuşlar ve bu Ermeni Kilisesi'nin meziyetidir. Rusya'nın birçok şehrinde Ermeni kiliseleri var, burada Pazar okulları var, dini ve laik etkinlikler düzenleniyor. Ermenistan ile iletişim sürdürülmektedir.

Rusya'daki en büyük Ermeni manevi merkezi, AAC'nin (Patrik Eksarh) Rus ve Yeni Nahçıvan piskoposunun ikametgahının yanı sıra Rab'bin Başkalaşım Katedrali'nin bulunduğu Moskova'daki yeni Ermeni tapınak kompleksidir. , klasik Ermeni mimarisi tarzında yapılmış, taş ve Ermeni ikonları üzerine oymalar ile dekore edilmiştir.

Tapınak kompleksinin adresi, telefon numaraları, kilise hizmetleri programı ve sosyal etkinlikler için "Moskova'daki Ermeni Apostolik Kilisesi resmi web sitesi" aranarak bulunabilir.