Ortaçağ felsefesi bir rol oynadı. Ortaçağ felsefesinin ana temsilcileri
2. Akıl ve inanç sorunu / Augustinus'un öğretileri /
3. Thomas Aquinas - ortaçağ skolastisizminin sistemleştiricisi
1. Ortaçağ felsefesinin özellikleri
Orta Çağ'daki felsefi fikirler çoğunlukla dini kıyafetler giyiyordu. Kesin konuşmak gerekirse, din felsefe değildir. Din, Tanrı'ya itaattir, insan ile Tanrı arasında doğaüstü bir bağlantıdır. Din, mucizelerle, dogmalara karşı dizginsiz inançla karakterize edilir. Felsefede her ikisi de sorgulanır. Aynı zamanda din ile felsefe arasında da belli bir benzerlik görmemek mümkün değildir. Platon ve Aristoteles'in görüşlerinin analizinde gördüğümüz gibi, Tanrı teması felsefeye yabancı değildir. Birini aramak çoğu zaman Tanrı temasına götürür. Dini görüşler ve diğer görüşler her zaman felsefi fikirler içerir. Hristiyanlığı bu konumdan ele alıyoruz.
Ortaçağ teolojik felsefesi, Avrupa'da 5. - 16. yüzyıllarda yaygın olan, Tanrı'yı var olan en yüksek ilke olarak ve tüm çevreleyen dünyayı - O'nun yarattıklarını tanıyan önde gelen felsefi eğilimdir. Teolojik felsefe, Roma İmparatorluğu'nda 1. - 5. yüzyıllarda ortaya çıkmaya başladı. AD erken Hıristiyanlık, sapkınlıklar ve antik felsefe temelinde ve 5. - 13. yüzyıllarda zirveye ulaştı. AD (Batı Roma İmparatorluğu'nun çöküşü (476) ile Rönesans'ın başlangıcı arasındaki dönemde.
Ortaçağ teolojik felsefesinin en önde gelen temsilcileri şunlardı: Kartacalı Tertullian (160−220), Kutsanmış Augustus (354−430), Boethius (480−524), Büyük Albert (1193−1280); Thomas Aquinas (1225-1274), Canterbury'li Anselm (1033-1109), Pierre Abelard (1079-1142), Ockham'lı William (1285-1349), Hautecourt Nicholas (XIV yüzyıl).
Ortaçağ'a "karanlık", "kasvetli" denir. Ortaçağ kültürüne karşı tutum ikirciklidir: onu kaba ve insanlık dışı olarak tanımaktan dini ve mistik dürtüleri nedeniyle yüceltmeye kadar. "Orta Çağ, insanlığın bin yıldır içinde yaşadığı ve bu zavallı insanlığın Rönesans'ı öğrendiği sürekli bir cehennem olabilir mi?" - Akademisyen N.I. Konrad bir soru sordu. Ve cevap verdi: "Böyle düşünmek, her şeyden önce, bir kişiyi küçümsemek anlamına gelir. Gotik mimari, ozanların parlak şiirleri, şövalye romantizmi, neşeli halk komedileri, heyecan verici gösteriler - gizemler ve mucizeler ... Orta Çağ en büyüklerden biridir. insanlık tarihinin dönemleri."
Tarih biliminde, Batı Avrupa'daki Orta Çağ dönemi, 5.-15. yüzyıllara tarihlenmektedir. Bununla birlikte, felsefe ile ilgili olarak, böyle bir tarihleme tamamen doğru değildir. Ortaçağ Avrupa felsefesi Hristiyan felsefesidir. Hıristiyan felsefesi çok daha önce şekillenmeye başladı. İlk Hıristiyan filozoflar fikirlerini MÖ 2. yüzyılda geliştirdiler. n. e. Erken Hıristiyanlığın felsefesine apologetics ve temsilcilerine apologlar deniyordu, çünkü yazıları Hıristiyan doktrinini savunmayı ve haklı çıkarmayı amaçladı.
Ortaçağ felsefesinde, ruh ve madde arasında, realistler ve nominalistler arasında bir anlaşmazlığa yol açan şiddetli bir anlaşmazlık vardı. Tartışma, tümellerin doğası, yani genel kavramların doğası, genel kavramların ikincil mi, yani düşünme etkinliğinin ürünü mü, yoksa birincil mi, gerçek mi, bağımsız olarak var olup olmadığı hakkındaydı.
Antik çağ ile Orta Çağ arasındaki sınırlar bulanık ve belirsizdir. Bu nedenle, ne kadar çelişkili görünse de, ortaçağ felsefesi, antik felsefenin sona ermesinden daha önce başladı. Birkaç yüzyıl boyunca, birbirini karşılıklı olarak etkileyen, paralel olarak iki felsefe yapma yolu vardı.
Orta Çağ'ın felsefi düşünce tarzının özellikleri:
1. Antik dünya görüşü kozmosantrik ise, o zaman ortaçağ dünya görüşü teosentrikti. Hristiyanlık için dünyada var olan her şeyi belirleyen gerçek, doğa, evren değil, Tanrı'dır. Tanrı, bu dünyanın üzerinde var olan bir kişidir.
2. Orta Çağ'ın felsefi düşüncesinin özgünlüğü, dinle yakın bağlantısındaydı. Kilise dogması, felsefi düşüncenin başlangıç noktası ve temeliydi. Felsefi düşüncenin içeriği dini bir biçim kazandı.
3. Doğaüstü bir ilkenin (Tanrı) gerçek varlığı fikri, dünyaya, tarihin anlamına, insan hedeflerine ve değerlerine özel bir açıdan bakmanızı sağlar. Ortaçağ dünya görüşünün temeli, yaratma fikridir (dünyanın Tanrı tarafından yoktan yaratılması doktrini - yaratılışçılık).
Hıristiyanlık, felsefi ortama tarihin doğrusallığı fikrini getirdi. Tarih, Kıyamet Günü'ne doğru ilerler. Tarih, Tanrı'nın iradesinin bir tezahürü olarak, insanın kurtuluşu için önceden belirlenmiş bir ilahi planın (providentialism) uygulanması olarak anlaşılır.
Hıristiyan felsefesi, içsel kişisel değerlendirme mekanizmalarını - vicdan, dini güdü, özbilinç - kavramaya çalışır. Bir kişinin tüm yaşamını ruhun kurtuluşuna yönlendirmesi, Hıristiyanlığın vaaz ettiği yeni bir değerdir.
4. Ortaçağın felsefi düşüncesi geçmişe dönüktü, geçmişe dönüktü. Ortaçağ bilinci için, "daha eski, daha otantik, daha otantik, daha gerçek."
5. Orta Çağ'ın felsefi düşünce tarzı, gelenekçilik ile ayırt edildi. Bir ortaçağ filozofu için, herhangi bir yenilik biçimi bir gurur işareti olarak kabul edildi, bu nedenle, yaratıcı süreçten öznelliği mümkün olduğunca dışlayarak, yerleşik modele, kanona, geleneğe bağlı kalması gerekiyordu. Değer verilen şey yaratıcılık ve düşüncenin özgünlüğü değil, bilgelik ve geleneklere bağlılıktı.
6. Orta Çağ'ın felsefi düşüncesi otoriterdi, otoritelere dayanıyordu. En güvenilir kaynak İncil'dir. Ortaçağ filozofu, fikrini doğrulamak için İncil otoritesine başvurur.
7. Orta Çağ Felsefesi - yorum felsefesi. Ortaçağ yazılarının önemli bir kısmı şerh şeklinde yazılmıştır. Yorumlar ağırlıklı olarak Kutsal Yazılar üzerineydi. Dinde, gelenek tarafından kutsanmış bir ifade olan otoriteye, kişinin kendi adına ifade edilen bir görüşe tercih edilmesi, felsefi yaratıcılık alanında benzer davranışlara yol açtı. Ortaçağ'da felsefi edebiyatın önde gelen türü yorum türüydü.
8. Bir özellik olarak, ortaçağ felsefeciliğinin tefsir niteliğine dikkat edilmelidir. Bir ortaçağ düşünürü için teorileştirmenin başlangıç noktası Kutsal Yazıların metnidir. Bu metin gerçeğin kaynağı ve nihai açıklayıcı örnektir. Düşünür, görevi metnin analizini ve eleştirisini değil, yalnızca yorumunu belirler. Geleneğin kutsadığı, hiçbir sözün değiştirilemeyeceği metin, keyfi olarak filozofun düşüncesine hükmeder, sınırını ve ölçüsünü belirler. Bu nedenle, Hıristiyan felsefesi, kutsal bir metnin felsefi bir tefsiri (yorumu) olarak anlaşılabilir. Ortaçağ felsefesi metnin felsefesidir.
9. Orta Çağ'ın felsefi düşünce tarzı, kişiliksizlik arzusuyla ayırt edilir. Bu dönemin birçok eseri isimsiz olarak bize ulaşmıştır. Ortaçağ filozofu kendi adına konuşmaz, “Hıristiyan felsefesi” adına tartışır.
10. Didaktiklik (öğretme, eğitim), Orta Çağ'ın felsefi düşüncesinin doğasında vardı. O zamanın ünlü düşünürlerinin hemen hepsi ya vaizdi ya da ilahiyat okullarının öğretmenleriydi. Bu nedenle, bir kural olarak, felsefi sistemlerin "öğretici", öğretici karakteri.
11. Ortaçağ felsefesi, antik felsefenin aksine şunları ayırt eder:
- varlık (varlık) - varlık;
-öz - öz.
Varoluş (varlık, varoluş), bir şeyin hiç var olup olmadığını (yani var olup olmadığını) gösterir. Öz (öz) bir şeyi karakterize eder.
Eski filozoflar özü ve varlığı ayrılmaz bir birlik içinde görmüşlerse, Hıristiyan felsefesine göre öz, varlık olmadan (varolmadan) gerçekleşebilir. Var olmak (var olmak), bir varlığın Tanrı tarafından yaratılması gerekir.
Ortaçağ felsefi düşüncesi, gelişiminde üç aşamadan geçti:
1. Patristik (lat. Pater - baba) - Kilise Babalarının eserleri.
Başlangıçta, "kilisenin babası" tanınmış öğretim yetkisine sahip bir ruhani akıl hocasıydı. Daha sonra bu kavram rafine edildi ve dört özelliği içermeye başladı: 1) yaşamın kutsallığı; 2) antik çağ; 3) doktrinin ortodoksisi; 4) kilisenin resmi olarak tanınması.
Kilise Babaları tarafından yazılan eserlerde Hristiyan dogmalarının temelleri atılmıştır. Kilise Babalarının bakış açısından gerçek felsefe teoloji ile aynıdır, inanç her zaman akıldan önce gelir ve gerçek Vahiy'in gerçeğidir. Patristik, toplumda oynadığı role göre özür dileyen ve sistematik olarak ikiye ayrılır. Dilsel kritere göre - Yunanca ve Latince'ye veya (biraz daha şartlı olan) Batı ve Doğu'ya. Doğu'da sistematik, Batı'da özür dileme galip geldi.
Latin patristiğinin zirvesi Aurelius Augustine'nin eseridir, Yunan patristiğinin klasikleri Büyük Basil, Nazianzus Gregory ve Nyssa Gregory tarafından temsil edilir.
Patristiklerin temel sorunlarından biri inanç ve bilgi, din ve felsefe arasındaki ilişki sorunuydu. Açıktır ki, ilim, bir şeyin akl ve delil yoluyla, yani dolaylı olarak ve zaruretten kabul edilmesi, iman ise herhangi bir aklanma ve delilden ayrı olarak, yani doğrudan ve serbestçe kabul edilmesidir. İnanmak ve bilmek tamamen farklı şeylerdir. Din inanca dayalıdır, felsefe bilgiye dayalıdır ve bu nedenle aralarındaki fark da açıktır. Orta Çağ, Avrupa'da Hıristiyanlığın koşulsuz ideolojik egemenliğinin dönemi olduğundan, sorun felsefi bilginin dini inanca uygulanması olasılığıydı. Dinin önceliği apaçık olduğu için, felsefenin herhangi bir önceliği söz konusu olamazdı. Bu nedenle, yalnızca felsefenin en azından bir dereceye kadar dinle uyumlu olup olamayacağını bulmak gerekiyordu ve bu nedenle onu inancın bir dayanağı, bir "teolojinin hizmetkarı" haline getirerek bırakılmalıydı veya tam tersine, zararlı ve dinsiz bir uğraş olarak her türlü felsefe yapmayı tamamen reddetmek gerekir.
1. Ortaçağ felsefesinin temel özellikleri…………………………...3
2. Varlık sorunları. Nominalizm ve gerçekçilik………………………………...5
3. A. Augustine ve F. Aquinas'ın öğretilerinde insan ve tarihi ... ... 7
Kaynaklar……………………………………………………….....10
1. Ortaçağ felsefesinin temel özellikleri
Ortaçağ teolojik felsefesi, Avrupa'da 5. - 16. yüzyıllarda yaygın olan, Tanrı'yı var olan en yüksek ilke olarak ve tüm çevreleyen dünyayı - O'nun yarattıklarını tanıyan önde gelen felsefi eğilimdir. Teolojik felsefe, 1-5. yüzyıllarda Roma İmparatorluğu'nda ortaya çıkmaya başladı. AD erken Hıristiyanlık, sapkınlıklar ve antik felsefe temelinde ve 5. - 13. yüzyıllarda zirveye ulaştı. AD, Batı Roma İmparatorluğu'nun çöküşü (476) ile Rönesans'ın başlangıcı arasındaki dönemde.
Ortaçağ teolojik felsefesinin en önde gelen temsilcileri şunlardı: Kartacalı Tertullian (160-220), Kutsanmış Augustus (354-430), Boethius (480-524), Thomas Aquinas (1225-1274), Canterburyli Anselm (1033-1109) ), Ockham'lı William (1285-1349), Otrekur'lu Nicholas (XIV yüzyıl).
Ortaçağ felsefesi ve teolojisinin temel ilkeleri, yaratılış dogması ve vahiy dogmasıydı.
Yaratılış dogmasına göre:
Tanrı çevremizdeki dünyayı yoktan yarattı;
Dünyanın yaratılışı, İlahi iradenin bir eyleminin sonucudur;
Dünya, Tanrı'nın her şeye gücü yetmesi sayesinde yaratılmıştır;
Doğa kendini yaratamaz;
Evrendeki tek yaratıcı ilke Tanrı'dır;
Tanrı ebedi, sabit ve her yeri kaplayandır;
Yalnızca Tanrı gerçek varlıktır;
Tanrı'nın yarattığı dünya gerçek bir varlık değildir, Tanrı'ya göre ikincildir;
Dünya, kendi kendine yeterli olmadığı ve bir başkasının (Allah'ın) iradesiyle ortaya çıktığı için, süreksiz, değişken ve geçicidir;
Allah ile yarattıkları arasında kesin bir sınır yoktur.
Vahiy dogmasına göre:
Dünya ancak Tanrı'yı bilmekle bilinebilir;
Tanrı bilgiye erişilemez;
Tanrı bilinemez olmasına rağmen, vahiy yoluyla - İncil;
Tanrı'yı ve her şeyi bilmenin tek yolu İncil'i yorumlamaktır;
Tanrı ancak doğaüstü bir şekilde, özel bir insan yeteneği olan inanç sayesinde bilinebilir.
İyi ve kötü sorunu, ortaçağ teolojik felsefesinde özel bir yere sahiptir.
Ortaçağ teolojik felsefesi, antik felsefenin aksine, madde ve fikir (biçim), materyalizm ve idealizme pratik olarak karşı çıkmaz.
Ortaçağ teolojik felsefesinin felsefenin sonraki gelişimi için önemi şudur:
Antik felsefe ile Rönesans ve modern zamanların felsefesi arasında bir bağlantı haline geldi;
Hıristiyan öğretisinin eski felsefesi temelinde ortaya çıktığı için bir dizi eski felsefi fikri korudu ve geliştirdi;
Felsefenin yeni alanlara bölünmesine katkıda bulundu (antik felsefe ile tamamen birleşen varlık doktrininin ontolojisine ek olarak, epistemoloji göze çarpıyordu - bağımsız bir bilgi doktrini);
İdealizmin nesnel ve öznel olarak bölünmesine katkıda bulundu;
Empirik (Bacon, Hobbes, Locke) ve rasyonalist (Descartes) felsefe alanlarının, sırasıyla nominalistlerin pratiğinin bir sonucu olarak, deneyime (ampirizm) ve soruna artan ilgiye güvenmek için gelecekte ortaya çıkmasının temelini attı. öz-bilinç (I - kavram, rasyonalizm);
İyinin kötüye karşı zaferi ve diriliş inancında ifade edilen iyimserlik fikrini ortaya koydu.
2. Varlık sorunları. Nominalizm ve gerçekçilik
Ortaçağ felsefesinin merkezi sorunları, felsefe ve teoloji arasındaki ilişki sorunu, tümeller hakkındaki tartışma ve Tanrı'nın varlığını kanıtlamanın çeşitli yolları olarak kolayca yorumlanan inanç ve akıl arasındaki ilişki sorunu olarak adlandırılabilir.
skolastisizm- ayırt edici özellikleri gerçeklikten tecrit, izolasyon, muhafazakarlık, aşırı dogmatizm, dini fikirlere tam ve tartışmasız itaat, kabataslaklık, düzenleme, öğretim olan baskın ortaçağ teolojik felsefesi türü.
"Skolastisizm" adı Latince schola (okul) kelimesinden gelir, çünkü bu tür felsefe Avrupa'daki okullarda ve üniversitelerde birkaç yüzyıl boyunca öğretilmiştir. Bu nedenle, skolastisizm, yaratıcı arayışla uğraşan bir bilim değil, Kilise'nin dini öğretisini ve dogmalarını felsefi olarak doğrulamayı amaçlayan donmuş bir okul ve üniversite disipliniydi (bunun için "Felsefe - hizmetçisi" takma adını aldı. ilahiyat").
Skolastiklik, İncil'in katı bir normatif metin, mutlak gerçek olarak algılanmasıyla karakterize edilir.
Skolastikler bilgiyi iki türe ayırdılar:
Doğaüstü, vahiyde verilen, yani Tanrı'nın aklındaki şey, İncil'de şu ya da bu düşünceyi ortaya koyan;
Doğal, insan zihni tarafından aranan, yani bir kişinin Tanrı'nın fikirlerini anladığı gibi İncil metninden “deşifre edebileceği” şey.
Bu bağlamda, skolastikler sayısız anlaşmazlıklar yürüttüler, İncil'in satırlarının arkasına gizlenmiş Tanrı'nın fikirlerini doğru bir şekilde anlamaya çalıştıkları yüzlerce felsefi cilt yazdılar. Üstelik bu tartışmaların ve araştırmaların konusu, Tanrı fikirlerinin özü değil, kavramların, tanımların, formülasyonların doğruluğu ve netliği, bir başka deyişle din öğretiminin dışsal, biçimsel-mantıksal yanıydı.
Ortaçağ teolojik felsefesinde (skolastisizm), iki zıt yön öne çıkıyor - nominalizm ve gerçekçilik.
gerçekçilik- destekçilerinin gerçekten var olduğu düşünülen teolojik felsefenin bir yönü, yani. gerçek varlık, şeylerin kendileri değil, genel kavramlarıdır - evrenseller, gerçekçiliğin anlamı, somutlaşması gerçek şeyler olan Platon'un "saf fikirler" doktrinine yakındır.
Realizmin önde gelen temsilcileri, Canterbury'den Anselm, Champeaux'dan Guillaume idi.
nominalizm(lat. nomen - isimlerden) - destekçileri yalnızca somut şeylerin kendilerinin gerçekten var olduğunu düşünürken, genel kavramlar (evrenseller) şeylerin adları olarak algılanan teolojik felsefenin bir yönü. Anlam açısından, nominalizm, "saf fikirleri" reddeden ve "bireyleri" - tanımlanan maddi şeyleri - gerçekten var sayan Aristoteles'in öğretilerine yakındır. Nominalistlere göre, tümeller şeylerden önce değil, şeylerden sonra var olurlar ve şeyler duyusal deneyimle bilinir, burada bu tür bilgi her zaman bilen ruhun bir ürünüdür; sezgisel bilginin nesnesi ve bu nesnenin fikri iki farklı gerçekliktir ve bu nedenle, gerçekten var olmayanın da sezgisini elde etmenin mümkün olduğu sonucuna varılır. Zihne kendi başına var olduğu için yalnızca bir gerçeklik verilir, o da zihnin kendisidir. Otrecourt'lu Nicholas'a göre, bir şeyin varlığından başka bir şeyin varlığına varmak nasıl mümkün değilse, bir şey asla evrenselliği içinde ele alınmadığı için, bir şey fikrinden de bir sonuç çıkarmak imkansızdır. şeyin kendisine: sonuçta, Tanrı her zaman ruhta onunla hiçbir ilgisi olmayan bir fikir yaratabilir.
Bu nedenle, zihnin statüsü, nominalizmde hayal gücünün statüsünden çok az farklıdır: zihin, ontolojik köklerden yoksun, gerçek varlıkla bağlantısı olmayan ve dolayısıyla ona karşı çıkan bir tür bağımsız, öznel etkinlik olarak anlaşılır. Akıllar artık yaratılmış varlıklar hiyerarşisinde en üstte görülmüyor. Zihin varlık değil, bir temsil, varlığa odaklanma, bir nesneye karşıt bir öznedir. Zihin, gerçek cevherden niyetliliğe dönüşür. Aynı zamanda, ruhun öznelci yorumları, ilki bize doğrudan verildiğinden, içsel, zihinsel fenomenlerin dışsal, fiziksel olanlardan daha güvenilir olduğu sonucuna yol açar - antik felsefeye yabancı, ancak Augustinus için oldukça doğal bir konum. "iç insan"a olan derin ilgisiyle gelenek.
Nominalistler arasında Roscelin, Pierre Abelard, Duns Scot vardı.
3. A. Augustine ve F. Aquinas'ın öğretilerinde insan ve tarihi
Aurelius Augustine
Augustine'nin siyasi görüşleri "Tanrı'nın Şehri Üzerine", "Özgür İrade Üzerine" eserlerinde belirtilmiştir. Tüm sosyal, devlet ve yasal kurumlar, insanın günahkârlığının bir sonucu olarak ortaya çıkar. Günah, insanlara özgür irade bahşeden yaratıcının niyetiyle önceden belirlenir. İnsanlar, Augustinus, biri sonsuza dek Tanrı ile hüküm sürmeye, diğeri ise şeytanla sonsuz cezaya maruz kalmaya mahkum olan iki kategoriye (şehir) ayrılır.
Dünyevi devlet-hukuk yaşamının günahkârlığı, mevcut kontrol ve itaat, tahakküm ve kölelik ilişkilerinde kendini gösterir. Mevcut konum doğaldır; Tanrı tarafından yaratılan insan doğasına aykırı olsa da, doğal kölelik dahil. Bu düzen, Mesih'in ikinci gelişine kadar sürecek. Augustinus bu ana kadar dünyevi sosyo-politik düzenleri himayesi altına alır, ancak bunların Hıristiyan dinine ve kiliseye engel olmaması şartıyla.
"Dünya şehri" - insanın dünyevi faaliyeti, devlet, yasalar ve "Tanrı'nın şehri" - erdem keskin bir şekilde karşı karşıyadır. Dünyevi şehirde, doğru insanlar şeklinde Tanrı şehrinin unsurlarına izin verilir, ancak bu insanlar dünyevi şehrin yaşamını belirlemez. Dünyevi ve ilahi şehrin düşmanlığı, iyi ve kötü arasında bir mücadeleye dönüşür. Ancak Augustinus dünyevi şehri tamamen reddetmez, insanın Tanrı'ya doğru hareketi için koşullar yaratan bir devletin varlığını kabul eder. Yine de insan gücünü eleştiren Augustine, seçilmişlerin (göksel şehrin vatandaşları) günahkarlar ve “adil bir savaşta” yenebilecekleri tüm rakipler üzerinde hüküm sürme hakkını tanıdı.
Augustine ayrıca insan topluluğu biçimlerini de (aile, devlet, dil topluluğu, insan toplumu ve Tanrı ile insanları birleştiren evrensel topluluk) dikkate alır. Birçok küçük ulus devlete öncelik verilir. Hükümet biçimleri, yüksek güce atanan görevlere bağlı olarak Augustine tarafından ayırt edilir. Bunların başında ahlaki ve dini olanlar dahil. Allah'a ve insana saygı. Şu veya bu biçimin faydacı avantajları ve sakıncaları ile ilgilenmez: adaletsiz bir yönetici ve adaletsiz bir halkı tiran, adaletsiz bir aristokrasiyi klik olarak adlandırır.
Augustinus, kilisenin devlet üzerindeki egemenliği fikrine sahiptir, Hıristiyan cemaatini ve devleti özdeşleştirmez. Hristiyanların Hristiyan hükümdara karşı görevi sadakat, kilisenin görevi ise (hükümdar için) akıl hocalığı yapmaktır. Kanun ilahi ebedi kanuna yükselir. Kanunlar ilahi, doğal ve beşeri olarak ikiye ayrılır.
Thomas Aquinas
Aquinas, Aristoteles'in görüşlerini Katolik Kilisesi'nin dogmalarına uyarlamaya ve bu şekilde konumunu güçlendirmeye çalışmaktadır. Aristoteles'ten, insanın doğası gereği "toplumsal ve politik bir hayvan" olduğu görüşünü benimsemiştir. İnsanlar, tek başlarına tatmin edemeyecekleri ihtiyaçları karşılamak için devletlerde birleşirler. Aynı zamanda, hükümdarın rolü Tanrı'nın rolüne benzer: hüküm sürmeden önce hükümdar bir devlet yaratır, hayatı düzenler.
Devletin amacı "ortak yarar"dır, insana yakışır, makul bir yaşam için koşulların sağlanmasıdır. Bu amacı gerçekleştirmek için, çiftçilerin, küçük zanaatkârların ve tüccarların siyaset alanından dışlanmasıyla bir sınıf hiyerarşisi gereklidir. Üst yöneticiler sınıfı devleti kişileştirir.
Aquinas, manevi gücün seküler üzerindeki üstünlüğünü kanıtlamak için devlet gücünün 3 unsurunu düşündü: öz, biçim ve kullanım. İktidarın özü, tahakküm ve tabiiyet ilişkilerinin düzenidir. Bazen gücün kullanımı kötüye kullanılmasına dönüşür. Haksız yere iktidara yükselme ve adaletsiz yönetim, Tanrı'nın ve Katolik Kilisesi'nin ilkelerinin ihlal edilmesinin sonucudur. Hükümdarın eylemleri ilahi iradeden ne kadar saparsa, o kadar doğru insanlar direnmek zorundadır. Ancak şu ya da bu tiranla yüzleşme ihtiyacına ilişkin nihai karar hala kiliseye aittir.
Aquinas, tiranlığı, en iyi yönetim biçimi olarak gördüğü monarşiden ayırdı. Monarşi evrene benzer (tek tanrı - tek hükümdar), insan vücudu (vücudun çeşitli bölümleri tek bir zihin tarafından yönetilir).
"Hukuk" kelimesi Aquinas, çeşitli fenomenler anlamına geliyordu. Tüm yasalar tek bir tabirle birbirine bağlıdır. Ebedi yasa - evrensel normlar, ilahi aklın genel ilkeleri. Ebedi yasa Tanrı ile aynıdır, kendi başına vardır ve ondan başka tür yasalar türetilir. Doğal yasa, ebedi yasanın insan zihnindeki yansımasıdır; kendini koruma ve üreme için çabalamayı, gerçeği (Tanrı'yı) aramayı ve insanların onuruna saygı duymayı emreder. Doğal yasanın somutlaştırılması insan (pozitif) yasasıdır. Amacı, insanları zorla ve korkuyla erdeme ulaştırmaktır. Pozitif yasa değişebilir. Doğal hukuka aykırı davranışlar pozitif hukuk olarak kabul edilemez. Ve ilahi yasa İncil'de verilir ve iki nedenden dolayı gereklidir:
1) pozitif hukuk, kötülüğü tamamen ortadan kaldırma yeteneğine sahip değildir;
2) insanların kendileri (sözde insan zihninin kusurlu olması nedeniyle) gerçek hakkında birleşik bir fikre ulaşamazlar.
Kullanılan literatür listesi:
1. Alekseev P.V., Panin A.V. "Felsefe" M.: Prospekt, 2000
2. Leshkevich T.G. "Bilim Felsefesi: Gelenekler ve Yenilikler" M.: ÖNCE, 2001
3. Spirkin A.G. "Felsefenin Temelleri" M.: Politizdat, 1988
4. Frolov I.T. "Felsefeye Giriş" Bölüm-2, M.: Politizdat, 1989
Orta Çağ felsefesinin temel özelliği teocentrizmdir. Dini dünya görüşü sistemleriyle yakından bağlantılıydı ve tamamen onlara bağlıydı. Bu nedenle ortaçağ felsefesi esas olarak din (Avrupa - Hıristiyan, Arap - İslam) çerçevesinde gelişmiştir. Bunun nedeni, Orta Çağ'da ortaya çıkan felsefi öğretilerin ve ekollerin önemli bir bölümünün din felsefesi olarak sınıflandırılmasıdır.
Ortaçağ felsefesinin özgüllüğü iki önemli özellik tarafından belirlenir:
- ilk özellik felsefenin Hıristiyan diniyle yakın ilişkisi. Orta Çağ'da Hıristiyan kilisesi, kültür ve eğitimin ana merkeziydi. Bu bağlamda felsefe, "teolojinin hizmetkarı" olarak anlaşıldı, yani. daha yüksek bilgiye götüren bir bilgi dalı olarak - teolojik. O zamanın filozoflarının çoğunun, kural olarak manastırlığın din adamlarının temsilcileri olması tesadüf değildir.
- Ortaçağ felsefesinin karakterini etkileyen ikinci önemli durum, pagan bilgeliğine karşı karmaşık, çelişkili tutumu (antik felsefi düşünce). Yukarıda verilen ortaçağ felsefesinin kronolojisi, Neoplatonizm, Stoacılık, Epikürcülük gibi felsefi öğretilerin geniş yayılımının zemininde, ölmekte olan bir antik (Roma) kültürünün atmosferinde oluştuğunu fark etmemizi sağlar. Hepsinin ortaya çıkan Hıristiyan düşüncesi üzerinde ya doğrudan (Stoacılık, Yeni-Platonculuk) ya da dolaylı (Epikürcülük) bir etkisi vardı.
Ortaçağ Felsefesinin Sorunları
Yukarıdaki koşullar, ortaçağ felsefesinin hem nesnesinin hem de bilgi yönteminin özgünlüğünü büyük ölçüde belirledi. . teosentrik fikir(Var olan her şeyi belirleyen bir gerçeklik olarak Tanrı fikri), ortaçağ filozofu için, kozmosantrik fikrin eski filozof için gerçekleştirdiği aynı düzenleyici işlevi yerine getirir. Hıristiyan bir insanın zihninde, iki gerçekliğin varlığına dair bir fikir ortaya çıkar: kozmos, dünyevi evren, yaratılmış ve bu nedenle ikincil, yaratıcı bir mutlak ilke vardır - aşkın (ötesi) - yaşayan bir Kişilik , dini ve mistik deneyimde inanan bir kişiye kendini ifşa etmek. Bu nedenle, bilginin nesnesinin kendisi değişir, yaratılan doğa değil, Kitap (İncil), çünkü Yaradan'ın Sözü, evrenin tüm sırlarının kaynağı - her şeyden önce kurtuluşun sırları insan ruhundan. Bu bağlamda, felsefi problemlerin kendilerinin belirli bir çağrışımları vardır, örneğin: “Dünya Tanrı tarafından mı yaratıldı yoksa kendi başına mı var?”, “Bir insanın ruhunu kurtarmak için neye ihtiyacı var?”, “Özgür nasıl olur? kişinin iradesi ile ilahi zaruret mutabık mı?” vb.
Aynı zamanda, Hıristiyan öğretisine göre, Tanrı İncil metninde şifrelenen sırları sadece inanana açıklayabilir. Başka bir deyişle, filozofun kendisini ilgilendiren soruları yanıtlamaya çalıştığı keşfederek değişen yalnızca nesne değil, aynı zamanda bilgi yoludur. Onun temeli ilahi vahyin gerçeklerine inanmak. Burada aşağıdaki duruma dikkat etmeliyiz. Antik kültürde rasyonel bir etkinlik olarak şekillenen felsefe, yine de her zaman belirli bir sistem olmuştur. inanç bilgi ve inancın bileşenlerinin birbirinden ayrılamaz biçimde çok çeşitli oranlarda birbirine bağlı olduğu. Aynı zamanda, Helen dünyasına bir tür “epistemolojik drama” getiren, Vahiy ve pagan bilgisinin gerçeklerinin özdeş olmadığını ortaya çıkaran Hıristiyanlıktı. Hayatın anlamını ruhun kurtuluşunda gören bir Hıristiyan için, bu ancak derin bir kurtuluşla mümkündür. dini inanç, soru kaçınılmaz olarak ortaya çıkıyor: istihbarat bu hedefe ulaşmak? Bu nedenle, Hıristiyan inancı ile eski akıl (bilgi), teoloji ve felsefe arasındaki ilişki sorununun en keskin hale geldiği ortaçağ düşüncesindedir. Bu sorunun evrimini ve çözümlerinin yelpazesini izleyelim.
Orta Çağ felsefesinin gelişim aşamaları
Antikçağ felsefesinden Hıristiyan felsefesine geçişte önemli rol oynayan düşünürler arasında genellikle İskenderiyeli Philo(MÖ 1. yüzyılın sonu - MS 1. yüzyılın ortası), ontolojik görüşleri Eski Ahit'e dayanmaktadır. Philo, Tanrı Yehova'nın (Yahve, Yahve) Platonik Logos'tan daha yüksek olduğuna inanır; Tanrı, asıl olan logoi'nin yardımıyla dünyayı anlamla doldurur. ilahi Söz veya Tanrının oğlu: insan, doğada ilahi bir ruh ile maddi bir hareketsiz bedenin birleşimidir. Daha sonra bu konum, MS birinci binyılın başlangıcındaki bir dizi düşünürün eserlerinde geliştirildi. Özellikle Tanrı anlayışı, bir kişi olarak en yüksek manevi ilkenin algısına dönüşmüştür.
Bu nedenle, felsefenin gelişiminde ortaçağ aşamasının başlangıcı şartlı bir genel tarihsel tarih olarak kabul edilmez (476), ancak II-IV yüzyılların ilk dini ve felsefi öğretileri ile ilişkilidir. bunlar öğretiler Aristide(II yüzyıl), Justin Şehit(166'da yürütülmüştür), İskenderiyeli Clement(öldü c. 215/216), Tertullian(yaklaşık 160 - 220'den sonra), origen(c. 185-253/254), Büyük Athanasius (293-373), Büyük Fesleğen(329-379) ve diğer bazı filozoflar.
Ortaçağ Avrupa felsefesinin ana aşamaları genellikle (II-VIII yüzyıllar) ve (IX-XIV yüzyıllar) olarak adlandırılır. Ancak geç skolastisizm 15. yüzyılda varlığını sürdürmüştür, yani. sonraki çağın filozoflarının, yani Rönesans'ın kendi felsefi ve estetik sistemlerini yarattığı dönemde. Ek olarak, 8.-13. yüzyıllarda Arap felsefesinin Avrupa felsefi (ve bilimsel) düşüncesi üzerindeki önemli etkisini hesaba katmak önemlidir.
Orta Çağ felsefesinin kültürel, tarihsel ve teorik kaynakları, birinci bin yılın başında oluşmuştur. Hristiyanlık(İslam felsefesi için - İslâm 7. yüzyılda ortaya çıkan) ve antik felsefenin yanı sıra Akdeniz'in sosyal sistemlerinin dönüşümü. Böylece, devlet, ahlak ve genel olarak Batı Roma İmparatorluğu'nun kültürü krizi, çöküşü için önemli bir ön koşul haline geldi. Aynı zamanda, yeni devlet oluşumları ortaya çıktı. Yavaş yavaş otoritesini kaybetti antik felsefe. Buna ek olarak, ilk başta Roma İmparatorluğu topraklarında zulüm gören Hıristiyanlığın teorik bir gerekçesine duyulan ihtiyaç, Hıristiyan felsefesinin gelişmesinde rol oynadı.
Hıristiyan doktrini güçlü bir düzenleyici bileşen içerir. Bununla birlikte, bu ilkeler ve normlar sistemi, tüm ulus-devlet türleri tarafından olumlu bir şekilde kabul edilmedi. Milyonlarca insanın otoritesini ve güvenini kazanma sürecinde, Avrupa sosyo-kültürel alanına hakim olma sürecinde Hristiyan düşünürlerin azim, sabır, bilgi, ikna ve cesaret göstermeleri gerekiyordu.
Ortaçağ felsefesinin temsilcileri
Tertullian, 1. - 2. yüzyılların Hıristiyan yazarı. n. e., sözde özür dilemenin bir temsilcisi, inanç ve aklın zıt olduğunu kanıtlar. “İnanıyorum, çünkü saçma” - Tertullian'a atfedilen bu aforizma, öğretisinin ruhunu oldukça doğru bir şekilde aktarıyor. Onun bakış açısına göre, imanla ortaya konan gerçekler, mantığa erişilmezdir. Mükemmel bir eğitim almış, parlak bir mantıkçı ve retorikçi olarak, yine de pagan kültürü ve felsefesinin Hıristiyan doktrini ile uyumsuzluğunda ısrar ediyor. Felsefe, birbirini karşılıklı olarak olumsuzlayan sürekli çelişkiler, bakış açıları ve teoriler içindedir. Bu gerçek, Tertullian'ın mantıksal hilelere başvurmayan inanan bir kişinin anlık ruhunu karşılaştırdığı zihnin aşağılığına tanıklık eder.
Ancak, temsilciler patristik (İskenderiyeli Clement(yaklaşık 150 - 215'e kadar), Augustine Aurelius(354 - 430), Bizans ilahiyatçıları), uyumlarını arayarak inanç ve akıl karşıtlığını aşmaya çalışıyorlar. Augustinus, akıl ikincil bir rol oynamasına rağmen, yine de Tanrı tarafından imanla vahyedilen Hıristiyan gerçeklerini açıklığa kavuşturur. Platon'un Hıristiyan doktrinini ve felsefesini sentezleyen Augustine, insan bilgisinin Tanrı'nın zihnindeki fikirlerin bir yeniden üretimi olduğunu savunuyor. Bir insanın inancı varsa, zihninde ilahi bir nur (aydınlanma) vardır. Başka bir deyişle, Tanrı, insanın inanan zihnine gerçeği açıklayarak, idrak etme sürecine doğrudan müdahildir ve zihnin Vahiy hakikatlerini kavraması için iman mutlak olarak gerekli bir koşuldur.
Pierre Abelard(1079 - 1142), XII. Yüzyılda soruyu farklı bir şekilde ortaya koyuyor Akılcılık ve inanç arasındaki ilişki hakkında. Augustinus'un konumu kendi formülüyle ifade edilebilirse: "Anlamak için inanıyorum", o zaman Pierre Abelard'ın tersi vardır: "İnanmak için anlıyorum." Başka bir deyişle, bir kişinin Kutsal Yazıların gerçekleriyle dolu olması için onları mantıksal olarak anlaması gerekir. Bu bakış açısının Katolik Kilisesi tarafından nihayetinde pagan sofistikeliğinin yayılmasına yol açtığı için eleştirildiğine dikkat edin.
(1226 - 1274) gösterdi ki inanç (teoloji) ve akıl (felsefe ve bilim) aynı hedefe (Tanrı) götüren farklı yollardır. Aynı zamanda ilahiyat ve felsefe bilgisinin konuları kısmen örtüşmektedir. Gerçek şu ki, sadece inanca değil, akla da açık olan problemler, yani mantıksal olarak ispatlanabilen problemler (doğal teoloji):
- Tanrı'nın varlığı;
- Tanrı'nın birliği;
- ruhun ölümsüzlüğü.
Aynı zamanda, diğer tüm Hıristiyan gerçekleri (Tanrı'nın üçlüsü, bakire doğum vb.) akla (kutsal teoloji) tabi değildir. Başka bir deyişle, Thomas Aquinas, Augustine'den farklı olarak, zihnin inançtan bağımsız olarak kendi yolunda, Vahiy'in belirli gerçeklerini kavrayabildiğini kanıtlar.
İnanç ve akıl arasındaki ilişkiyi açıklamada bir sonraki adım, ikili doğruluk teorisi(XIV yüzyıl), gelişmiş John Duns-Scotus(yaklaşık 1265 - 1308), Ockham'lı William(c. 1300 - 1349) ve bir Arap düşünür İbn Rüşdler(1126 - 1198). Akıl ve inanç, farklı hedeflere götüren farklı yollardır. Ve eğer inanç ve teoloji Tanrı'yı kavrarsa, o zaman akıl ve felsefe için bilginin nesnesi dünyadır. Böylece felsefe ve teoloji birbirinden ayrılmıştır. Sonuç olarak, Duns Scotus ve Ockham'ın fikirleri modern zamanların Batı rasyonalizminin yolunu açar.
Hıristiyan inancı ve antik zihin arasındaki ilişkiyi anlama evriminde, ortaçağ düşüncesinin iki ana aşamasının özgüllüğü kendini gösterir: patristik Ve skolastik. MS II - IV yüzyıllarda yürütülen patristik temsilcileri (Kilise Babaları). Hıristiyan Vahiy ve pagan felsefesinin, esas olarak Platonizm ve Stoacılıktan oluşan bir işleme temelinde ilk sentezi. Dünyayı nihai anlamı ve "sıkıntıları" içinde bilme ve böylece Kilise'nin deneyimi aracılığıyla "etkileme" görevi, onların, Mesih'in öğretilerini vaaz ederken Yunan kavramlarını ve kategorilerini kullanma ihtiyacını belirledi, çünkü hiçbir şey yoktu. diğer iletişim araçları.
Patristiklerin temsilcileri Vahiy ve Yunan felsefi kavramlarının gerçeklerinin sentezi düzeyinde durduysa, 11-14. yüzyıllarda Batılı skolastik ilahiyatçılar Vahiy hakikatlerinin ikinci sentezini ve şimdi mantıksal araçları (mantıksal yöntemler, pagan felsefesinin prosedürleri, kanıtları). Bu gerçek bir takım sonuçlara yol açtı: insan zihninin özerkleşmesi ve yükselmesi, dini amaçlar için rasyonel yöntemleri yaygın olarak kullanan Hıristiyan skolastik felsefesinin oluşumu ve ayrıca Tanrı'nın mutlak aşkınlığının iddiası, Tanrı'dan tamamen ayrılması. Dünya.
Ortaçağ Felsefesinin Temel Özellikleri
Ortaçağ felsefesinin bir bütün olarak ele alınmasını özetlemek gerekirse, not edilmelidir. karakter özellikleri sonraki felsefenin gelişimini etkileyen:
- antik felsefe ile Rönesans ve modern zamanların felsefesi arasında bir bağlantı haline geldi;
- Hıristiyan öğretisinin eski felsefesi temelinde ortaya çıktığı için bir dizi eski felsefi fikri korudu ve geliştirdi;
- felsefenin yeni alanlara bölünmesine katkıda bulundu (ontolojiye ek olarak - eski felsefe ile tamamen birleşen varlık doktrini, epistemoloji göze çarpıyordu - bağımsız bir bilgi doktrini);
- idealizmin nesnel ve öznel olarak bölünmesine katkıda bulundu;
- Empirik (Bacon, Hobbes, Locke) ve rasyonalist (Descartes) felsefe alanlarının, sırasıyla nominalistlerin pratiğinin bir sonucu olarak, deneyime (ampirizm) ve soruna artan ilgiye güvenmek için gelecekte ortaya çıkmasının temelini attı. öz-bilincin (ben-kavram, rasyonalizm);
- tarihsel süreci anlamada ilgi uyandırdı;
- İyinin kötüye karşı zaferi ve diriliş inancında ifade edilen iyimserlik fikrini ortaya koydu.
Hıristiyan felsefesinin ortaya çıkışı
Avrupa'da Ortaçağ, Hıristiyanlığın ortaya çıkışı, yayılması ve egemenliği ile ilişkilidir. Bu nedenle ortaçağ felsefesi, Avrupa'da Orta Çağ'ın tarihsel çerçevesinin ötesine geçer. Bildiğiniz gibi Orta Çağ, Avrupa tarihinin MÖ 6. yüzyılın ilk üçte birinin sonundan itibaren olan dönemidir. 17. yüzyıla kadar Ortaçağ Hıristiyan felsefesi, 1-2. yüzyıllarda Hıristiyanlığın bir dünya dini olarak ortaya çıkmasıyla eş zamanlı olarak oluşmuştur. n. e., yani. Orta Çağ'ın başlangıcından önce. Hıristiyanlık bir din olarak Roma İmparatorluğu'nun doğu eyaletlerinde şekillenir ve Akdeniz'e yayılır. Görünüş zamanı, onu reforme etme girişimlerinin yanı sıra Roma'nın gücünü devirerek onu zorla dönüştürme girişimlerinin başarısız olduğu gerçeğiyle ağırlaşan derin bir köle sistemi krizi ile karakterizedir. Bu krizin insanların zihinlerine yansıması, umutsuzluğa ve korkuya neden oldu.
Durumu değiştirme girişimlerinin sonuçsuz kalması gerçeği karşısında, yalnızca belalardan mucizevi bir kurtuluş umuduyla, Tanrı'nın yardımına ve yok olan dünyayı kurtarabilecek doğaüstü güçlerine inanmak kaldı.
Başlangıçta Hıristiyanlık, yoksulların, azatlıların ve kölelerin yaşamlarından memnun olmayan bir hareket olarak kuruldu. Ezilenlerin protestosunu dile getirdi ve onlara ahirette daha iyi bir gelecek için teselli ve umut verdi. Roma toplumunun hali vakti yerinde tabakaları da hoşnutsuzluk ve gelecek korkusundan etkilendiğinden, onların temsilcileri de Hristiyanlığa dönüşüyor.
Çekiciliğini ve canlılığını açıklayan tek tanrılı Hıristiyanlık dininin en önemli özelliklerinden biri, ahlaki içeriğinin olağanüstü gücüdür. Kişinin Allah, dünya ve diğer insanlarla ilişkisini düzenleyen dini ve ahlaki bir doktrin olarak inananlara hitap etmektedir.
Ortaçağ felsefesi tarihçileri tarafından yapılan analiz, 5. - 4. yüzyıl Yahudi rahipleri tarafından derlenen eski Yahudilerin kutsal kitabı ile birlikte olduğunu göstermektedir. M.Ö e., Yahudi halkının mitlerini ve efsanelerini içeren ve Hıristiyanlardan “Eski Ahit” adını alan, İsa Mesih'in havarilerinin havarilerinin yarattıkları da rol oynadı. Yazıları Yeni Ahit'i oluşturdu.
Aynı zamanda, Neo-Pisagorcuların fikirleri Hıristiyan felsefesinin oluşumunu etkiledi, aralarında en ünlüsü, ilahi gücü kendisine atfedilen Tiana'dan (Kapadokya) Apollonius idi.
Neo-Pisagorcuların dünyanın monistik resmi, tanrının tek bir anlaşılır bütün olarak tanınması, bir kişinin saf ahlaki yaşam yoluyla gerçeği bulma yeteneği hakkındaki fikirleri Hıristiyanlık için verimliydi.
Hıristiyan felsefesinin ortaya çıkması için önemli olan, Tanrı'yı Logos - yasa olarak gören İskenderiyeli Philo'nun öğretisiydi.
Hristiyan felsefesinin içeriğinin oluşumu, var olan her şeyin temeli olarak birlik ve akıl fikri ile Neoplatonik felsefeden etkilenmiştir.
Gnostiklerin fikirlerinin Hıristiyan felsefesi üzerinde önemli bir etkisi oldu. Gnostiklerin fikirlerine göre, ışık ve karanlık, iyi ve kötü arasındaki mücadele evrensel, kozmik bir öneme sahiptir. Madde, yani kendisinde kök salmış kötülük ile nur ve iyilik taşıyıcısı olan ruh arasında bir mücadele görevi görür. Teodise adı verilen dünyadaki kötülüğün kökeni doktrini, Gnostikler arasında iki tanrının varlığı fikrine dayanıyordu: Yaratıcı Tanrı ve kurtarıcı Tanrı. Onlara göre yaratıcı Tanrı, kurtarıcı Tanrı'ya tabidir. Günahın bir kişinin suçu olmadığına inanıyorlardı, çünkü ruhu sadece iyi ve kötünün savaştığı bir savaş alanıdır.
Hıristiyan felsefi düşüncesinde iyi ve kötü arasındaki ilişkiye dair fikirlerin oluşum süreci de Maniheizm'e karşı verilen mücadeleden etkilenmiştir. Maniheizmin kurucusu İranlı düşünür Mani'dir (216-270). Maniheizm'de, karanlığın kralının, ışık krallığına saldırırken onun bir kısmını yuttuğuna ve şimdi dünyanın karanlığın tutsak ettiği o kısmını kurtarmak için bir mücadele olduğuna inanılır. Mesih veya Mani'nin yardımıyla, katı bir çilecilik temelinde karanlıktan aydınlığa çıkan biri için karanlığa karşı zafer mümkündür, ancak çoğu son dünya ateşi sırasında ölecektir.
Günah kaynağı olarak dünyaya karşı tutum da Hıristiyan felsefesinin karakteristiğidir. İnsanların kendileri, dünyanın kötü olduğu gerçeğinden sorumludur.
Hıristiyanlığın ve felsefesinin özelliği, devrimci radikalizmin ona yabancı olması gerçeğinde yatmaktadır. İnsanın önüne dünyayı değiştirme görevini koymaz. Bu inanç, dünyaya karşı olumsuz bir isyankar tutumu ahlaki bir protestoya dönüştürmeyi amaçlar. Dünya'da düzeni yeniden kurmak, bu doktrinin taraftarları tarafından dünyanın yaratıcısının - Tanrı'nın kaderi olarak kabul edilir. Dünyevi dünyanın günahkârlığının ve onun içindeki insan varlığının geçiciliğinin tanınması, Mesih'in günahkarları yargılamak için ikinci gelişine iman, Yeryüzünde doğru bir yaşamın ödülü olarak kurtuluş ve cennette sonsuz mutluluk umudu ve Tanrı'ya duyulan sevgi. bir iyilik kaynağı, Hıristiyan din felsefesinin temelini oluşturur.
Bununla birlikte Hıristiyan düşünürler, Tanrı'nın dünyayı ve insanı kendi suretinde ve benzerliğinde yarattığını kabul ederler. İnsana, Tanrı tarafından bilinç ve özgür irade bahşedildiğine inanırlar. Ancak insanlar bu hediyeyi ve günahı her zaman ustaca kullanmazlar. İnsan günahtan kaçınmaya ve kurtulmaya çalışır, ancak bunu Tanrı'nın yardımı olmadan yapamaz. Kurtuluşun yolu, Tanrı'ya duyulan sevgidir, ancak sevgi, O'na ve başkalarına hizmette ifade edilir. Günahkarlar, Kıyamet Günü'nde, Dünya'ya ikinci kez gelip ölüleri dirilttiğinde Tanrı tarafından yargılanacaklardır. Bu, iyiliğin insanların yaptığı kötülüklerden daha güçlü olduğu ve nihai zaferin doğrulukla olacağı anlamına gelir.
Ortaçağ felsefesi, gelişiminde 1. - 2. ila 14. - 15. yüzyıllar arasındaki zaman dilimini kapsar. Gelişimin iki aşamasını ayırt eder: patristik (I - II - VI yüzyıllar) ve skolastisizm (VIII'den XIV - XV yüzyıllara kadar).
Ortaçağ Arap felsefesi
Ortaçağ Arapçası, bir yandan Kur'an üzerine düşünme sürecinde, diğer yandan eski felsefi mirası anlama ve yorumlama sürecinde oluşur. Kuran üzerine meditasyon, kelam olarak bilinen İslam teolojisinin gelişmesine yol açtı. Mutezile denilen bir grup ilahiyatçı, Kelama'nın sorularıyla birlikte, örneğin insan özgürlüğü, bir kişinin vahiyden bağımsız olarak ahlak normlarını bilme yeteneği vb. gibi uygun felsefi sorularla da ilgilendi.
Bu öğretim yardımında, ortaçağ Arap felsefesinin iki temsilcisi olan Farabi ve İbn Sina'nın bazı fikirlerini dikkate almak gerekli görünmektedir.
Ebu Nasr el-Farabi, Güney Kazakistan'da Arys Nehri'nin Syr Darya ile birleştiği yerde Faraba bölgesinde bir savaşçı ailesinde doğdu. 80 yıl yaşadı ve 950'de öldü. Farabi birçok dil biliyordu, çalışkandı, alçakgönüllüydü, ilgisizdi. Çağdaşlar ve takipçiler onu ikinci öğretmen olarak gördüler, ilki Aristoteles olarak adlandırıldı.
İkinci öğretmenin düşünme tarzı, rasyonalizm, insan zihninin çeşitli felsefi sorunları çözme yeteneğine olan güven ile ayırt edildi. Farabi'nin yaratıcı tarzının açıkça ifade edilen bir özelliği de metodolojidir. Teorik-bilişsel nitelikteki tüm sorunları, gerçekliği anlama yöntemlerinin ve biçimlerinin tanımlanmasına, yani metodolojik düzeye getirir. Onun tarafından oluşturulan metodolojik gereklilikler, şiir, sanat, fizik, matematik, astronomi, müzik, tıp ve etik ile ilgili çok çeşitli konuların analizinde onun tarafından uygulanır. Farabi'nin yaratıcı üslubunun bu özelliği, Büyük Müzik Kitabı'nda geniş bir ölçekte tezahür eder. Bilimlerin sınıflandırılması konusundaki çalışmalarında ifadesini bulur. Sadece bilimleri sistematize etmekle kalmaz, aynı zamanda bilimsel bilginin gelişiminin iç mantığını ortaya çıkarma temelinde metodolojik bir bakış açısıyla onları tabi kılmaya çalışır.
El-Farabi, dini ihtilaflara karşı uzlaşmaz bir zamanda yaşadı ve çalıştı ve bu, yazılarının üslubu üzerinde bir iz bıraktı.
Düşünür, dünyanın sonsuzluğu fikrini sürekli olarak savunur. Dünyaya karşı tutum sorununun Arap felsefesi için en önemli konulardan biri olduğu belirtilmelidir. Dünyanın ezeliyetinin kabulü, Farabi'nin dünya görüşünün önemli bir özelliğidir. Onun dünya görüşünün bir diğer temel özelliği, bilgiyi üreten ve insanları ölümsüzlükle tanıştıran, ancak bireysel ölümsüzlüğü sorunlu kılan aklın eş-tözselliğinin tanınmasıdır. Farabi'nin dünya görüşünün üçüncü önemli özelliği, dünyanın Tanrı tarafından belirlenimciliğini ve dolayımını kabul etmesidir.
Çoğu zaman bir düşünür, felsefi fikirlerini Aristoteles'in eserleri hakkındaki yorumlar bağlamında ifade eder. Aristoteles'in görüşlerini yansıtan el-Farabi tarafsız olmaya çalışır. Şöyle yazıyor: "Aristoteles'in taklidi öyle olmalıdır ki, ona olan sevgi (asla) gerçeğe tercih edildiği noktaya ulaşmamalı, ama onu reddetme arzusuna neden olabilecek bir nefret nesnesi haline gelmemeli." Aristoteles'in eserlerine yönelik bu tutum, "Metafizik" tefsirine adanan "Harfler Kitabı"nda ve diğer eserlerde doğrulanmıştır.
Varlık doktrini, Farabi'nin felsefesinin temelidir.
"Bilimlerin Sınıflandırılması", "Diyalektik", "Metafiziğin Amaçları Üzerine" ve "Kategoriler" adlı risalelerinde varlık sorunlarının ele alınmasına dikkat edilir. El-Farabi, dünyanın varlığını, kendisi tarafından dünyanın ebedi ilk nedeni olarak kabul edilen Tanrı ile birlikte ezel olarak kabul etti.
Bilgi hakkında düşünen düşünür, sıradan, felsefi ve teorik bilgiyi seçer. Ona göre eşyanın özüne ancak felsefenin yardımıyla girilebilir. Felsefenin dinden üstün olduğuna inanıyordu.
Akıl doktrini, Farabi'nin felsefesinin önemli bir bileşenidir. O, ilk nedenin veya ilk aklın yanı sıra, göksel dünyaya on akıl tanıtır. Bu zihinlere bazen "ikinci nedenler" adını verir. Bilim adamı onları dokuz küre halinde düzenler: ilk cennet, sabit yıldızlar bölgesinde ve ayrıca sırasıyla Satürn, Jüpiter, Mars, Güneş, Venüs, Merkür ve Ay kürelerinde. Onuncu, aktif zihnin küresi yoktur. Maddi bir substratın varlığını ima eden ay altı dünyasına karşılık gelir. Bu dünya değişim, ortaya çıkış ve yıkım dünyasıdır. Öncesinde istikrarsız bir ilahi barış gelir. Ay altı dünyası aktif akla tabidir. Farabi'ye göre ikincisinin unsurları şunlardır: birincil madde, form, elementler, mineraller, bitkiler, hayvanlar ve insan. Aktif zihin içsel yasadır, dünyevi dünyanın Logos'udur.
Olasılıkta anlaşılabilir olan, aktif zihin tarafından gerçekten zihin tarafından kavranan şeye dönüştürülür.
Düşünme gelişiminin dönemselleştirilmesine dayanarak, filozof pasif, gerçek ve edinilmiş zihni tanımlar. "Tutkulu zihin", zihnin var olan şeyleri açıklığa kavuşturma, var olan şeyler arasındaki bağlantı biçimlerini ve bunların maddeye bağımlılıklarını belirleme potansiyel yeteneği ile karakterize edilir. Fârâbî, “fiili akıl”ı, şeylerin düşünülme kabiliyetinde İlâhî aklın idrak etmesi olarak anlaşılır. “Edinilmiş zihin”, filozof tarafından, bir kişinin pasif zihni gerçekleştirme sürecinde ustalaştığı zihin olarak sunulur. Edinilmiş zihnin bir özelliği, ahlakla donatılmış olmasıdır.
El-Farabi, bilgiyi ampirik veya duyusal ve teorik olarak ikiye ayırır.. Biliş, onun görüşüne göre, teorik ve pratik olarak böldüğü rasyonel güç sayesinde mümkündür.
Farabi'nin genel metodolojik programı, bilimsel deneylerde uygulanması gereken öğreticidir. İçinde şu noktaları vurgulamaktadır: “1. Bu konunun tüm gelişim tarihini bilmek, farklı bakış açılarını eleştirel olarak değerlendirmek. 2. Bu teorinin ilkelerini geliştirin ve teorinin geri kalanını türetirken bunları istikrarlı bir şekilde takip edin. 3. Prensipleri normal uygulamada ortaya çıkmayan sonuçlarla karşılaştırın.”
Farabi sistematik felsefenin yanı sıra mantık, retorik, siyaset, insan ve toplum sorunlarına da önem vermiştir. Ona göre insan, doğası gereği sosyal bir varlıktır, "iş hayatında gerekli olanı ve en yüksek mükemmelliği ancak birçok insanın bir ikamet yerinde bir araya gelmesiyle" elde edebilir.
El-Farabi, insan toplumlarını niteliksel ve niceliksel olarak karakterize eder. Buna dayanarak toplumları tam ve eksik olmak üzere ikiye ayırır. Buna karşılık, eksiksiz üç çeşit içerir: şehir (küçük toplum), halk (orta toplum) ve insanlık (büyük toplum). Eksik bir toplumun üç seviyesi vardır: aile, köy (köy), şehir bloğu. Farabi'ye göre toplum biyolojik bir organizma gibidir.
Farabi, mutluluğun tek başına elde edilemez olduğuna inanıyordu. Bu ancak insanlar birbirine yardım ederse başarılabilir. Farabi'ye göre, bir kişi (bilimlere) hakim olma sürecinde ölçülü ve kararlı olmalı, doğası gereği gerçeği ve onun savunucularını sevmeli ve ayrıca hayatın mallarını tüketmede mütevazı olmalı, parayı hor görmeli, kolayca itaat etmelidir. iyilik ve adalet.
Orta Çağ'ın en büyük ve en yetkili Arap-İslam düşünürü Ebu Ali el Hüseyin ibn Abdallah İbn Sina'dır (Avicenna). 980 yılında Buhara yakınlarındaki köylerden birinde doğdu. Orta Asya'nın farklı şehirlerinde yaşadı ve 1037'de öldü. İlahiyat, fizik, matematik, tıp, mantık, felsefe okudu ve arkasında büyük bir bilimsel miras bıraktı. Genel bilimsel konulardaki eserlerinin yanı sıra çok sayıda felsefi eser yazdı. İbn Sina'nın felsefi görüşleri arasında “Şifalar”, “Bilgi Kitabı”, “Talimatlar ve Talimatlar”, “Kurtuluş Kitabı” vb. sayılabilir. İbn Sina'nın eserlerinden bazıları, örneğin 20 ciltlik geri dönüşü olmayan bir şekilde kayboldu. “Adalet Kitabı” adlı eseri.
İbn Sina'nın felsefesinin kaynakları, antik çağ filozoflarının ve onun hakim olduğu Arap-İslam düşünürlerinin mirası olarak kabul edilir. Büyük bilim adamının felsefi mirası üzerine düşünürken, onun zamanının oğlu olduğunu unutmamalıyız. Felsefenin bölünmesinde İbn Sina, Aristoteles'i takip etti. Mantıkta felsefeye bir giriş gördü. Felsefeyi teorik ve pratik olarak ikiye ayırdı.
İbn Sînâ tefsirinde metafizik varlık doktrini olarak görülür. Ona göre, dört tür varlık vardır: bedensellik belirtilerinden yoksun nesneler - tamamen manevi varlıklar (bunların başlıcası Tanrı'dır); daha az ruhsal nesneler maddeyle bağlantılıdır, örneğin göksel küreler, onları canlandıran ve harekete geçiren ruhlarla birlikte; bazen bedensellikle ittifaka giren nesneler (zorunluluk, olasılık vb.); maddi nesneler fiziksel doğanın unsurlarıdır.
İlahi varlığın zorunlu olarak var olduğu kabul edilir. Avicena tarafından dünya, Tanrı'ya eş-ebedi olarak kabul edilir. Ona göre, nedensellik yasası, bazı süreçlerin diğerlerini belirlediği dünyada işler. Dünyanın bilinebilir olduğunu düşünür. İbn Sina'ya göre bilgi süreci, insan ruhunun spekülatif ve pratik gücü nedeniyle mümkündür.
İbn Sina, hayatlarını sürdürmek için insanların birleşmesi gerektiğine inanıyordu. Ona göre insanlar eşit değildir, ancak eşitsizlik onlarda homurdanma ve itaatsizliğe yol açmamalıdır. Hayatlarını kendi konumlarından memnun olarak yaşamalılar. Düşünüre göre asalaklık, hırsızlık, tefecilik, kumar vb. kamusal hayatta yasaklanmalıdır.İbn Sina, en faziletli olanın kişisel kazanç elde etmek anlamına gelmeyen bu tür davranışlar olduğuna inanmıştır. En yüksek mutluluğu, insanın hayvani güçlerinin akıl güçleri tarafından bastırılmasında ve bilginin doruklarına yükselmesinde gördü.
Ortaçağ felsefesinin bir özelliği, teoloji (Tanrı doktrini) ile yakın ilişkisi, sorunlarının belirgin dini doğası ve bunları çözmenin yollarıdır. Ortaçağ felsefesinin tanımlayıcı özellikleri tektanrıcılık, teocentrizm, yaratılışçılık, ilahi takdir ve eskatolojizmdir.
- Monoteizmde, Tanrı sadece bir olarak değil, diğer her şeyden kökten farklı, dünyaya aşkın (yani, dünyanın dışındaymış gibi onun ötesine geçen) olarak anlaşılır.
- Yaratılışçılık, dünyanın Tanrı tarafından yaratıldığı ve yoktan yaratıldığı algısı anlamına gelir.
- Takdiriyetçilik, dünyanın ve insanın kurtuluşu için ilahi planın tarihte sürekli gerçekleşmesidir.
- Eskatolojizm, daha başlangıcında önceden belirlenmiş olan tarihsel sürecin sonu doktrinidir.
- 1) İnanç kendi kendine yeterlidir ve gerekçeye ihtiyaç duymaz (Tertullian)
- 2) İnanç ve akıl birbirini tamamlar; doğal ve vahyedilmiş bilgi arasında temel bir anlaşma vardır, ancak inanmazsak anlamayacağız (İskenderiyeli Clement, Augustine)
- 3) İnanç ve aklın kendi hakikatleri vardır (ikili hakikat teorisi); bilimin gerçekleri dinin gerçeklerinden daha yüksektir, ancak bilimin gerçekleri birkaçını anlayabildiğinden, o zaman herkes için dini fikirlerin var olma hakkı vardır ve bunlar alenen çürütülmemelidir (William Ockham). Ayrıca Thomas Aquinas, felsefe ve teolojideki bilgi yöntemlerinin farklı olduğuna inanıyordu.
- 1. Cinsler ve türler gerçekte mi yoksa sadece düşüncede mi var?
- 2. Gerçekten var olduklarını varsayarsak, bunlar cisimsel mi yoksa cisimsiz mi?
- 3. Ve duyusal şeylerden ayrı olarak mı varlar, yoksa şeylerin kendilerinde mi varlar?
- < Назад
- Sonraki >
Hıristiyan dünya görüşü derinden antropolojiktir. İnsan, Tanrı'nın sureti olarak dünyada özel bir yere sahiptir ve yaşamı boyunca günahsızlıkta, kutsallıkta ve sevgide onun gibi olmaya çağrılır.
Ortaçağ felsefesinin gelişiminde genellikle iki ana aşama ayırt edilir: patristik Ve skolastisizm. Patristik (Latince patris - babadan), Hıristiyan teolojisinin ve dogmasının temellerini atan "Kilisenin babalarının" (II-VIII yüzyıllar) faaliyet dönemidir. Skolastiklik (lat. scholastica - bilimsel konuşma, okuldan), Tanrı bilgisinde rasyonel yollar arama ve nominalizm ve gerçekçilik (7.-14. yüzyıllar) çerçevesinde topikal felsefi problemlerin geliştirilmesi dönemidir.
İnanç ve akıl arasındaki ilişki sorunu
Ortaçağ düşüncesinin temel sorunu, inanç ve akıl arasındaki ilişki sorunuydu. Bilişin yolları hakkında bir soru olarak formüle edilebilir: dünyayı ve Yaratan'ı akıl yardımıyla tanımak için imana ihtiyacımız var mı? Yoksa bizi imana götüren dünyanın rasyonel gelişimi mi?
Sorunun ifadesi İskenderiyeli Clement'in adıyla bağlantılıdır. Tüm görüş çeşitliliğine rağmen, çeşitli düşünürler tarafından bir dereceye kadar paylaşılan birkaç ana yaklaşım var gibi görünüyor:
Ortaçağ felsefesinde tümeller sorunu
Skolastisizmin bir başka önemli sorunu da tümeller sorunuydu, yani. genel kavramlar (lat. universalis - general'den). Bağımsız bir varlıkları var mı, yoksa sadece tekil şeylerin isimleri mi? Başka bir deyişle, bu anlaşmazlıkta genel kavramların nesnelerinin ontolojik statüsünü açıklığa kavuşturmak için bir girişimde bulunuldu.
Tümeller hakkındaki tartışma, Platon ve Aristoteles arasındaki anlaşmazlığa kadar uzanır ve esas olarak X-XIV yüzyıllarda gerçekleşti. Bu sorun Kutsal Üçlü doktrini ile bağlantılıydı. Tanrı üç kişiden biriyse, gerçekten var mı ve hangi biçimde?
İlk skolastikler bunu Boethius tarafından tercüme edilen en büyük Neoplatonistlerden biri olan Porphyry'nin girişinde buldular. Burada ünlü filozof, kendisinin çözmeyi reddettiği üç zor soruya dikkat çekti:
Üç tartışma alanı var: nominalizm, realizm ve kavramsalcılık.
nominalizm
Nominalizm (lat. nomen - addan) genel terimlerle yalnızca “konuşma biçimini”, “bir bütün olarak” şeylerin sınıfına değil, herhangi bir kombinasyondan her bir şeye ayrı ayrı uygulanan isimleri gördü; bu anlamda, şu ya da bu şey sınıfı zihinsel bir görüntüden, bir soyutlamadan başka bir şey değildir. Nominalistler, gerçekte yalnızca bireysel şeyler olduğunu ve cinslerin ve türlerin, eşit kavramlar ve özdeş kelimeler aracılığıyla yapılan benzerlerin öznel genellemelerinden başka bir şey olmadığını öğrettiler. Bu anlamda at, hem Arap atına hem de Ahal-Teke atına verilen genel bir addan başka bir şey değildir.
gerçekçilik
Aksine realizm, tümellerin gerçekte ve bilinçten bağımsız olarak var olduğuna inanıyordu. Aşırı gerçekçilik, gerçek varlığı genel kavramlara bağladı, bağımsız, izole ve şeylerden önce geldi. Ilımlı gerçekçilik, Aristotelesçi görüşe bağlı kaldı ve genelin, gerçek varlığı olmasına rağmen, bireysel şeylerde kapsandığını savundu. (Gerçekçi bakış açısı Hıristiyan dogmasına daha uygundu ve bu nedenle Katolik Kilisesi tarafından sıklıkla memnuniyetle karşılandı).
kavramsalcılık
Kavramsalcılık (Latince kavramdan - düşünce, kavramdan), evrenselleri nesnelerin benzerliğine dayanan genellemeler olarak yorumladı. Bu anlamda realizm ile nominalizm arasında bir geçişti. Böylece, Aquinas'a göre tümeller, yaratılmış doğadan önce tanrısal akılda Tanrı'nın "düşünceleri" ve tekil şeylerin türleri olarak var olurlar; ayrıca bireysel şeylerde gerçek benzerlikleri veya prototiple kimlikleri olarak var olurlar; nihayet tümeller, benzer özelliklerin kavramlar biçiminde soyutlanması sonucu, bilenin zihninde tekil şeylerden sonra var olurlar.
Nominalizmin temsilcisi Ockhamlı William'dır; aşırı gerçekçilik - Canterbury'li Anselm; ılımlı gerçekçilik Thomas Aquinas tarafından temsil edilir; kavramsalcılık ¬– Peter Abelard.
XIV yüzyıla kadar. gerçekçilik egemen oldu ve yüzyılın başından itibaren, baskınlık nominalizmin tarafına gitti. Skolastikliğin dağılmasının 14. yüzyılda kendini göstermesi tam da tümeller hakkındaki tartışmadaydı.
Böylece Ortaçağ düşüncesi, günümüzde hala geçerliliğini koruyan birçok konunun gündeme geldiği felsefenin gelişiminde önemli aşamalardan birini oluşturmaktadır.
Merhaba sevgili okuyucular! Bloga hoş geldiniz!
Ortaçağ felsefesi - kısaca en önemli şey. Bu, kısaca felsefe üzerine bir dizi makaleden başka bir konudur.
Önceki makalelerden öğrendiğiniz:Ortaçağ felsefesi - kısaca en önemlisi
Orta Çağ, neredeyse bin yıl süren bir Avrupa tarihi dönemidir. 5. yüzyıldan (Roma İmparatorluğu'nun çöküşü) başlar, feodalizm dönemini içerir ve Rönesans'ın ortaya çıkmasıyla 15. yüzyılın başında sona erer.
Ortaçağ felsefesi - ana özellikler
Orta Çağ felsefesi şu şekilde karakterize edilir: farklı sınıflardan, mesleklerden, milletlerden tüm insanları Hıristiyan inancının yardımıyla birleştirme fikri
Ortaçağ filozofları şöyle demiştir: vaftiz olan tüm insanlar, bu hayatta mahrum kaldıkları nimetlere, ileriki hayatlarında kavuşacaklardır. Ruhun ölümsüzlüğü fikri herkesi eşitledi: dilenci ve kral, zanaatkar ve meyhaneci, kadın ve erkek.
Kısacası, Orta Çağ felsefesi, genellikle feodal beylerin lehine olan bir ışıkta, halkın bilincinde yerleşik bir Hıristiyan dünya görüşüdür.
Ortaçağ felsefesinin temel sorunları
Ortaçağ filozofları tarafından ele alınan başlıca problemler şunlardı:
Doğaya karşı tutum. Orta Çağ'da, eskisinden farklı olarak yeni bir doğa algısı oluştu. İlahi yaratılışın bir konusu olarak doğa, antik çağda geleneksel olduğu gibi artık bağımsız bir çalışma konusu olarak kabul edilmedi. İnsan doğanın üzerine yerleştirildi, ona doğanın efendisi ve kralı dediler. Doğaya karşı bu tutum, onun bilimsel çalışmasına çok az katkıda bulunmuştur.
İnsan, Tanrı'nın sureti, Tanrı'nın suretidir.İnsan, bir yanda Tanrı'nın sureti ve sureti olarak, diğer yanda - eski Yunan filozoflarında olduğu gibi - "makul bir hayvan" olarak iki şekilde kabul edildi. Soru şuydu: Bir insanda ne tür bir doğa daha fazladır? Antik çağın filozofları da insanı çok övdüler, ama şimdi o, Tanrı'nın benzerliği olarak doğanın tamamen ötesine geçiyor ve onun üzerine çıkıyor.
Ruh ve beden sorunu.İsa Mesih, insanda enkarne olan ve kurtuluşu için çarmıhta insanlığın tüm günahlarının kefaretini ödeyen Tanrı'dır. İlahi ve insanı birleştirme fikri, hem Antik Yunanistan'ın pagan felsefesi açısından hem de Yahudilik ve İslam açısından tamamen yeniydi.
Benlik bilinci sorunu. Tanrı insana özgür irade verdi. Antik çağ felsefesinde akıl ilk sıradaysa, o zaman Orta Çağ felsefesinde irade ön plana çıkar. Augustine, tüm insanların irade olduğunu söyledi. İyiliği bilirler ama irade onlara uymaz ve kötülük yaparlar. Ortaçağ felsefesi, insanın Tanrı'nın yardımı olmadan kötülüğün üstesinden gelemeyeceğini öğretti.
Tarih ve hafıza. Yaşam tarihinin kutsallığı. Orta Çağ'ın başlarında, tarihe yoğun bir ilgi vardı. Antik çağda varlığın tarihi, insanlık tarihinden çok kozmos ve doğa ile ilişkiliydi.
evrenseller- bunlar genel kavramlardır (örneğin canlı bir varlık) ve belirli nesneler değildir. Tümeller sorunu Platon'un günlerinde ortaya çıktı. Soru şuydu, evrenseller (genel kavramlar) gerçekten kendi içlerinde mi varlar, yoksa kendilerini yalnızca belirli şeylerde mi gösteriyorlar? Tümeller sorunu, ortaçağ felsefesinde şu yönlere yol açtı: gerçekçilik, nominalizm Ve kavramsalcılık.
Ortaçağ filozoflarının asıl görevi Tanrı'yı aramaktır.
Ortaçağ felsefesi, her şeyden önce Tanrı'yı aramak ve Tanrı'nın varlığının teyididir. Ortaçağ filozofları, Aristoteles'in yorumunda eski filozofların atomizmini ve Tanrı'nın eş-tözselliğini reddetti. Platonculuk, Tanrı'nın teslisi açısından kabul edildi.
Orta Çağ felsefesinin 3 aşaması
Geleneksel olarak, Orta Çağ felsefesinin bu 3 aşaması ayırt edilir, kısaca özleri aşağıdaki gibidir.
- Aşama 1 Özür dileme- Tanrı'nın üçlemesi, O'nun varlığının kanıtı, erken Hıristiyan sembollerinin ve hizmet ritüellerinin yeni koşullara revize edilmesi hakkında açıklama.
- 2. aşama Patristika- Avrupa devletlerinde Katolik Hristiyan Kilisesi'nin yaşamın her alanında egemenliğinin kurulması.
- Skolastikliğin 3. aşaması- önceki dönemlerde meşrulaştırılan dogmaları yeniden düşünmek.
Felsefede özür mü?
Özür dilemenin ana temsilcileri - Orta Çağ felsefesinin 1. aşaması - İskenderiyeli Clement ve Quintus Septimius Florent Tertullian.
Felsefede apologetics, kısaca, Tanrı'nın varlığının doğruluğunu ve Hıristiyan inancının temel hükümlerini rasyonel yollarla kanıtlayan teolojinin ana dalıdır.
Felsefede patristik mi?
Ortaçağ felsefesinin 2. aşaması döneminde artık Tanrı'nın varlığını kanıtlamak gerekli değildi. Hıristiyan inancının yayılma aşaması başladı.
Patristika (Yunancadan " baba" - baba) kısaca felsefe - bu, Kilise Babalarının teolojisi ve felsefesidir. Havarilerin çalışmalarını kim sürdürdü. John Chrysostom, Büyük Basil, Nyssa Gregory ve diğerleri, Hist dünya görüşünün temelini oluşturan doktrini geliştirdiler.
Felsefede skolastisizm mi?
Ortaçağ felsefesinin üçüncü aşaması skolastisizmdir. Skolastisizm döneminde okullar ortaya çıkar, teolojik yönelimli üniversiteler ortaya çıkar ve felsefe teolojiye dönüşmeye başlar.
skolastisizm(Yunanca "okulundan") felsefede, Aristoteles ve Hıristiyan teolojisinin felsefesinin bir sentezi olan bir ortaçağ Avrupa felsefesidir. Skolastisizm, teolojiyi felsefenin soru ve problemlerine rasyonalist bir yaklaşımla birleştirir.
Hristiyan Düşünürler ve Felsefi Aramalar
Ortaçağ felsefesinin 1. aşamasının seçkin düşünürleri arasında özür dileme vardır. Tatian ve Origen. Tatian, dört İncil'i (Markos, Matta, Luka, Yuhanna'dan) bir tanesinde topladı. Yeni Ahit olarak tanınmaya başladılar. Origen, İncil hikayelerine dayanan bir filoloji dalının yazarı oldu. Tanrı-insan kavramını tanıttı.
Patristik dönemin seçkin düşünürü Boethius'tu. Ortaçağ felsefesini üniversitelerde öğretim için genelleştirdi. Evrenseller, Boethius'un beynidir. 7 bilgi alanını 2 tür disipline ayırdı - insani (gramer, diyalektik, retorik) ve doğa bilimleri (aritmetik, geometri, astronomi, müzik). Euclid, Aristoteles ve Nicomachus'un ana eserlerini tercüme etti ve yorumladı.
Skolastisizmin seçkin düşünürlerine keşiş Thomas Aquinas'ı taşıyın. Kilisenin postülalarını sistemleştirdi, Tanrı'nın varlığının 5 yıkılmaz kanıtını gösterdi. Aristoteles'in felsefi fikirlerini Hristiyan öğretisi ile birleştirdi. Aklın imanla, tabiatın lütuf ile, felsefenin vahiy ile tamamlandığı bir sıralamanın her zaman olduğunu ispatladı.
Katolik Kilisesi'nin filozofları
Ortaçağın birçok filozofu Katolik Kilisesi tarafından aziz ilan edildi. Bunlar, Aziz Augustine, Lyonlu Irenaeus, İskenderiyeli Clement, Büyük Albert, John Chrysostom, Thomas Aquinas, Confessor Maximus, Şamlı John, Nyssa'lı Gregory, Areopagite Dionysius, Büyük Basil, Boethius, Aziz Severin ve Aziz Severin olarak kanonlaştırıldı. diğerleri.
Haçlı Seferleri - Sebepleri ve Sonuçları
Örgütlenmelerinin nedeni Tanrı'ya inancın vaaz edilmesiyse, Haçlı Seferleri Orta Çağ'da neden bu kadar acımasızdı sorusunu sık sık duyabilirsiniz. Ama Tanrı sevgidir. Bu soru genellikle hem inananları hem de inanmayanları karıştırır.
Bu soruya derin ve tarihsel olarak kanıtlanmış bir cevap almakla da ilgileniyorsanız, bu videoyu izleyin. Tanınmış misyoner, ilahiyatçı, Tarih Bilimleri Doktoru Andrey Kuraev cevap veriyor:
Orta Çağ felsefesi üzerine kitaplar
- Ortaçağ ve Rönesans Felsefe Antolojisi. Perevezentsev Sergey.
- Richard Güney. Skolastik hümanizm ve Avrupa'nın birleşmesi.
- D. Reale, D. Antiseri. Kökenlerinden günümüze Batı felsefesi: Orta Çağ. .
VİDEO Orta Çağ Felsefesi kısaca
Umarım kısaca Ortaçağ Felsefesi makalesi işinize yaramıştır. Bir sonraki makalede, tanışabilirsiniz.
Hepinize kendiniz ve çevrenizdeki dünya hakkında bilgi, tüm işlerinizde ilham kaynağı olmak için karşı konulmaz bir susuzluk diliyorum!
