Kültürde kutsal ve saygısız zaman. Kutsal ve kutsal olmayan arasındaki genel ilişki

VK'daki inisiyasyon, nüks, tanrılar ve ayrıca din dışı ve kutsal kategorilerinin fazlalığı hakkındaki tartışmayı tek bir başlıkta birleştireceğim. Çoğunlukla konularını bilen insanlarla konuşmak ne büyük bir zevk! Onlarla, bir meta seviyeye ulaşır ve daha da büyürsünüz.

Ah keçi Frank! LiveJournal Kaleci! Sana sesleniyorum! Yorumcuların bana ulaşmasına izin verirseniz, onların ne hakkında yazdıklarını anlayan insanlar olmasına izin verin! Ve Jon Snow gibi olanların sessizce geçmesine izin verin.

Napoli
Rus ordusu, inisiyasyonun yerli kültürel analoğumuzdur. Geçeceksin, bir erkek olarak kal, - uğultu.

RN
Bana öyle geliyor ki bu inisiyasyonda kutsal bir şey yok. Bir sır yok.

Napoli
Bana öyle geliyor ki, Oleg'in bahsettiği antik çağda, şimdi olduğu biçimde kutsal ve saygısız bir bölünme yoktu. Ritüelleri gerçekleştirenler ve bunlara katılanlar arasında bir bölünme varsa, şimdi bu büyük olasılıkla profesyonellere ve onlar için başvuranlara bölünmeye tekabül ediyor. Bazıları çoktan geçti ve diğerlerinin geçmesine yardımcı oldu. Bir avukatın veya doktorun yapmaya hakkı olduğunu, yapmaya hakkınız yok.

SP
Rusya'da çoğu kadının insan olmadığı ortaya çıktı, çünkü biz orduya alınmadık😐

Napoli
Ayrıca bir diploma, evlilik ve aralarından seçim yapabileceğiniz bir çocuğun doğumu var. 😊 Bundan sonra artık eskisi gibi olmayacaksınız.

SP
Bana öyle geliyor ki bu, tanrılar ve ruhlarla büyülü bir dünyaya değil, ipotek ve günlük yaşam dünyasına bir başlangıçtır)

Napoli
Eski günlerde, tanrılar ve ruhlar, günümüzde uzmanlar (doktorlar, tesisatçılar, vb.) veya tanınmış İnternet kişilikleri kadar günlük yaşamın bir parçasıydı. Örneğin biz burada birbirimizle göz göze değil, sadece birbirimizin ruhlarıyla iletişim kurarız.

AP
Kutsal olanın deneyimi her gün müydü?)

Napoli
Anna, esrarengiz olanın deneyimini belirli tanrılarla ruhlarla eşit tutmanın mantıklı olduğu bir gerçek değil. İnsanlar için bu günlük yaşamsa ve esrarengiz bir vay anıdır, o zaman muhtemelen bunlar bir kişinin deneyiminde tesadüfen çakışan biraz farklı fenomenlerdir. Burada poltergeist, esrarengiz olana atfedilebilir mi?

AP
Bana öyle geliyor ki, günlük yaşamla, her zaman iki dünyada arkaik algı, mistik katılım, yaşamın özelliklerini kastediyorsunuz: görünen ve görünmeyen. Ama a priori, tanrılarla bir çarpışma, bir tesisatçıyla iletişim kurmakla eş tutulamaz.
Yani günlük yaşam için.

TEKRAR
Dinle, Jungian uyuşukluğundan mı bahsediyoruz?
hm
Garip
Jung'a göre hiçbir şeyi değiştirme şansımız yok)
Ve her şey bizim katılımımız olmadan, irademizin bastırılmasıyla gerçekleşir.

AP
Bu konsept Rudolf Otto tarafından tanıtıldı.

Napoli
Anna, hayat 2 dünya için değil, 1 dünya içindir.
Bir tesisatçının gelişi, modern zamanlarda zaten sürecin bir gelişimidir. Ve ondan önce, sorunu anlıyoruz ve haykırıyoruz, çünkü. bunu kendi başımıza çözemeyeceğimizi biliyoruz ve bundan sorumlu birileri var. Eski günlerde, tüm günlük sorunları çoğunlukla kendileri tarafından çözüldü. Ama hayat da büyür ve gelişir. Ve insanların soruna sihirli bir çözüm bulma umuduyla aradıkları kişiler, zamanımızda belirli problem çözücü ajanlar aldılar.
Ve neden sıhhi tesisat kutsal bir güç olarak kabul edilmiyor? Otto yazmadı diye mi? Peki ya Otto'nun görüşü dışındaki kendi deneyiminiz?

AP
ve tanrılar aracılığıyla günlük sorunları çözmenin yanı sıra başka bir şey yapmadan önce. Yoksa temelde böyle bir amaçları mı var?

görünüşe göre, benim kendi deneyimim faydacıdan çok farklı.

Napoli
Daha önce nasıl olduğunu hatırlamıyorum. Artık ev içi ve yurt dışı diye bir sorun ayrımım yok. Tuvalet tıkanırsa, ruhumda da bir şekilde bir tıkanıklık vardır.

OT
Anna'nın haklı olarak söylediği gibi Numinous kavramı Rudolf Otto tarafından tanıtıldı. Rudolf Otto'nun psikolog, antropolog, hatta filozof bile değil, Protestan bir ilahiyatçı olması ilginçtir. Mukaddes Kitabı incelerken, çağdaşı olan tamamen ahlaki din, eğitim olarak din ile Tanrı'nın kesinlikle ahlaksız, ezici tezahürü arasındaki karşıtlık karşısında şaşırdı. İncil'deki Yehova genellikle ahlaki kavramlarla aşırı derecede ilgilenmez ve bunun birçok örneği vardır. Rudolf Otto, Numinous kavramını "kutsal eksi ahlak" olarak tanıtıyor, yani kendimizi bizden tamamen üstün, hem zevk hem de korkuya neden olan, Büyüleyici, büyü ve " mysterium tremendum" mistik, kör korku. Yani "kutsal eksi ahlak." Genelde manevi uygulamanın amacı olan aşırı yoğun bir deneyim, bize bireysellik veren bir deneyim.

AP
Hatırlamayın ama yine de onaylıyorsunuz. Temelde birçok şeye katılıyorum. Tanrıları gündelik hayata sıkıştırmaktan ve onları sadece problem çözücü ajanlar yapmaktan başka. Tüm arkaik kültürlerde, ritüellerin zamanlandığı sıradan, günlük ve sınırda bir zaman vardı, çünkü başka bir şeye geçirgendi ve sonuç olarak büyülüydü.

Napoli
“Hatırlamadığım” dönem benim için tamamen dünyeviyken, şimdiki dönem ise tamamen kutsaldır, eğer bu konuda böyle bir şey söylenebilirse ve sürecin henüz tamamlanmadığını hissediyorum. Bana öyle geliyor ki, "gündelik dünya"nın dışında tanrıların bilişsel olarak yüceltilmesi hâlâ aynı Hıristiyan paradigması. İşte buradayız, hiç mukaddes değiliz ama her şeyi Bilen ve Kontrol Edenler var. Aynı ebeveyn modeli.

"Gündelik dünyada" tanrıların eylemlerini tanımak (örneğin, kendiniz için, sizin için kişisel olarak aktarılanları kimseye empoze etmeden) - bu, bence, farklı bir yaklaşımdır.

Birinin günlük problemlerini tanrılara layık olmayan bir şeye indirgemesi, din dışı ve kutsal arasındaki kopuşun sadece bir belirtisidir. Belki birinin bu sınıra ihtiyacı vardır, çünkü örneğin, birleşik dünyada arzu edilen benliği korumak için hiçbir kaynak yoktur ve onu kullanmayı öğrenmek için "keseli" bir dünya kavramına ihtiyaç vardır. Castalian topluluğuna hakim olan dualist modeli sulandırmak için burada bu ayrımın olmadığı tek bir dünya konseptimi paylaşıyorum. Aslında birine daha yakınsa, ama bunun da mümkün olduğunu bilmiyorlar.

AP
Castalian dünyasında dualist modelin hakim olduğunu bilmiyordum. Ayrıca bana yaratılışçılığı neden atfettiğiniz de belli değil. Muhtemelen tuvaletim sızdırmadığı ve tanrıların ayak işlerini yapmadığı için. Ancak havayı tıkamayalım, hepsi büyük bir projeksiyon gibi görünüyor.

Napoli
Anna, yaratılışçılığın bununla ne ilgisi var, anlamıyorum. Hiçbir yerde yoktu. Kendinizi toz seviyesine indirmezseniz, o zaman tanrıların küçümsediği "işler" olmayacaktır. Eğer bir kimsenin hayatı, tüm tezahürleriyle tanrıların dikkatini çekmeyecek kadar önemsiz ise, o halde bu kişi neden bazı jestlerin veya sözlerin tanrıları diğerlerinden daha çok sevindirdiğine (=kutsal) karar veriyor?

AP
isim vermeden yaratılışçılıktan bahsediyorsunuz. Bu, Hıristiyan paradigmasıyla, dualist modelle ve tanrıların dikkatinin değersizliğiyle ilgilidir. Tanrı ile insan veya Tanrı ile dünya arasındaki ilişkinin ikiliği, aralarındaki uçurum kapatılamadığında yaratılışçılıktır. Tezahürcülükte ise tam tersine dünya, Tanrı'nın bir devamı olarak görülür, yani ayrı bir tanrı ve dünya yoktur. Görünüşe göre tek dünya dediğin şey bu. Ama bana öyle geliyor ki, böyle tek bir dünyada olmamıza rağmen, bizim için ilahi olan paradoksal ve özünde bir ve aynı zamanda tamamen bilinemez ve farklıdır. Kutsal kelimesinin kendisinin olağandışı, irrasyonel, Tanrı'ya adanmış anlamına geldiği göz önüne alındığında, tanrıların daha hoş (= kutsal) olduğu gerçeği hakkında genellikle komik bir sorudur. Mal-sözleşme ilişkileri genellikle ev büyüsünün seviyesidir. Benim tanrılarım zaten ilgilenmiyor.

Napoli
Anna, bence "kutsal" kelimesinden ayrılmak için tanıtıldı. Her ne anlama geliyorsa. Burada kutsala sahibiz ve burada saygısıza sahibiz. Burada kutsal seks yapıyoruz ve burada balığı sarıyoruz.

Şimdi bu ayrımı anlamıyorum.

Örneğin, tuvaletin "kutsal" olmadığını (bu ne anlama geliyorsa) tanrılar için önemli olmadığını düşünmek, en sevdiğimiz sıhhi tesisat metaforuna devam etmek, Dünya'nın sahip olduğu şey olduğunda sonbahar mevsiminin önemli olmadığını düşünmektir. yararlı olduğu sürece hayatta korunmadı, çürümesine izin verdi. Demek ki Ölüm önemli değil, son önemli değil, ayrılma önemli değil, tamamlanma önemli değil, anıları bırakmak önemli değil, geçmiş önemli değil. Benim modelimde tıkanmış bir tuvalet, tek bir kişi için bir noktada olmanın kesintiye uğramış akışıdır. Ve tesisatçının çağrısı bozulan düzeni yeniden kuracak güçlerin çağrısıdır. Modelimi kimseye empoze etmem ama şaşırdım, mantıklı görünüyor ama çoğu burun kıvırıyor...

Kendine para kazanmanın önemli olmadığını düşünmek, yemek için yetiştirilen bir bitkinin sulanmasına, bir hayvanın beslenmesine gerek olmadığını düşünmektir. Çiçeğin daha güzel ve kokulu olmasına gerek yok ve meyve - daha büyük ve daha tatlı.

Tanrıların düşmanlarımıza verdiğimiz zarara tenezzül etmemeleri ve onları lanetlememize yardım etmemeleri gerektiğine inanmak, yılanın zehre, arıya -aslan ve örümceğin öldürmeye hakkı olmayan bir iğneye- ihtiyacı olmadığına inanmaktır. Şu anda öldürmenin fiziksel olarak kötü olmadığı bir aşamadayız, ancak hayatımızı bir "günah keçisi"nin öldürülmesinden sonra eskilerin hayatı kolaylaştırdığı kadar kolaylaştırıyorsa, yine de hayal gücümüzdeki birini öldürebiliriz.

AP
Evet, para kazanmak ve düşmanlarla uğraşmak iyidir. Sadece neden belli değil. Bütün bunlar, gerçek amacın gerçekleşmesinin arka planıdır. Ve her şeyin birbiriyle bağlantılı olduğunu fark etmek ne kadar harika olursa olsun, kutsal ve din dışı arasındaki sınırların kaldırılmasının ve sıhhi tesisatta eidos'un tefekkür edilmesinin Tanrı ile birliğin nihai sonucu olduğunu düşünmüyorum, çünkü biz bunun hakkında konuşmak. Genel olarak, ustanın vektör karakteri benim için sonsuz satorisinden daha önemlidir. Yani satori sihirbaz için sadece başlangıçtır.

Napoli
Bir vektöre sahip olmanın önemine katılıyorum, ancak bazı vektörlerin diğerlerinden daha iyi olduğuna katılmıyorum. Bu ahlaka benzer. Ve aklın sesinin ötesinde, nehirler tüm zamanların kutsal olduğunu, ancak kesinlikle ahlaktan yoksun olduğunu söyledi. Yaşam ve içindeki bazı kararların benimsenmesi zaten bir vektördür. Vektörünüzü sallayabilir ve dev bir sekoyaya çevirebilirsiniz ya da bir bakteri olarak kalabilirsiniz. Ama ikisi de kutsaldır.

En sevdiğimiz tesisat metaforuna dönersek, o zaman benim evren modelimde tanrılar bile kaka yapar. Ne var biliyor musun? İnsani duygular, ruhsal vektörün uzatılması ve kalınlaşmasından başka bir şeye yönelikti.

Ancak her seferinde kutsal kavramının sınırlarını çizmeye çalıştığımızda hem teorik hem de pratik zorluklarla karşılaşıyoruz. Çünkü din olgusunu tanımlamaya girişmeden önce, dinsel olguları, her şeyden önce, kendilerini "saf haliyle" gösteren, yani "basit" olan gerçekleri tartışmak gerekir. belki de kaynaklarına daha yakın. Ne tarihini bildiğimiz toplumlarda, ne de modern uygarlığın kapsamadığı "ilkel" halklarda bu tür gerçeklere maalesef hiçbir yerde rastlamıyoruz. Pratik olarak her yerde, uzun bir tarihsel evrimi içeren karmaşık dini fenomenlerle karşı karşıyayız. Ayrıca, ampirik materyal toplama yolunda önemli pratik zorluklar ortaya çıkmaktadır. Bunun iki nedeni vardır: 1) Tek bir dinin öğrenimi ile yetinilse bile, bir kişinin ömrü, öğrenimi tamamlamaya pek de yetmez; 2) Karşılaştırmalı bir dinler incelemesini hedefimiz olarak belirlersek, bunun için birkaç ömür bile yeterli olmayacaktır. Bu arada, bizi ilgilendiren kesinlikle karşılaştırmalı araştırmadır, çünkü hem kutsalın değişen morfolojisinin hem de tarihsel gelişiminin izini sürmeyi mümkün kılar. Bu nedenle, böyle bir çalışmayı üstlenirken, tarihin kaydettiği veya etnoloji tarafından keşfedilen dinlerin yalnızca bazılarını ve dahası, bu dinlerin evriminin yalnızca belirli yönlerini veya aşamalarını seçmeye zorlanıyoruz. Bu seçim, en tipik tezahürlerle sınırlı olsa bile, hiçbir şekilde basit değildir. Gerçekten de kutsalın sınırlarını çizmek ve ona bir tanım vermek için kutsalın, "kutsal gerçeklerin" yeterli sayıda tezahürüne sahip olmamız gerekir. Bu "kutsal gerçeklerin" çeşitliliği, başlangıçta bir zorluk kaynağı iken, yavaş yavaş felç edici hale gelir. Ne de olsa ritüeller, mitler, ilahi imgeler, kutsal ve saygı duyulan nesneler, semboller, kozmolojiler, ilahiyatçılar, inisiyasyon almış insanlar, hayvanlar ve bitkiler, kutsal yerler ve çok daha fazlası hakkında konuşuyoruz. Ayrıca, bu kategorilerin her birinin kendi zengin ve çeşitli morfolojisi vardır. Böylece, Melanezya kozmogonik mitinin veya Brahmini kurbanın, araştırmacının dikkatine, St. inisiyasyon, Borobudur tapınağının sembolizmi, Sibirya şamanının ritüel kıyafetleri ve dansı, her yerde bulunan kutsal taşlar, tarımsal ayinler, Büyük Tanrıça kültüyle ilişkili mitler ve ritüeller, arkaik toplumlarda veya batıl inançlarda bir hükümdarın tahta çıkması değerli taşlar vb. ile ilgili vb. Bu olguların her biri, kendi tarzında kutsalın belirli bir kipliğini ve tarihinin belirli bir anını, başka bir deyişle, deneyimlenen kutsal deneyimin sayısız çeşitlerinden birini ifade ettiği ölçüde bir hiyerofaniye1 olarak kabul edilebilir. ya da erkek tarafından deneyimlenmek. Her biri ikili bilginin kaynağı olarak bizim için değerlidir: bir hiyerofani olarak bize kutsalın belirli bir kipliğini ifşa eder; tarihsel bir olay olarak, kişinin kutsalla olan bütünleşmesiyle içine yerleştirildiği durumlardan birini ortaya koymaktadır. Örneğin burada, ölen kişiye hitaben yazılmış bir Vedik metin var: “Toprak Ana'ya Sürün! Seni yokluktan kurtarsın!”1 2 Bu metin bize anlatısal kutsallığın yapısını açıklar: Dünya bir anne olarak görülür, Tellus Mater. Ama aynı zamanda, Hint dinleri tarihinde belirli bir anı, bu Tellus Mater'in - en azından bir grup insanın zihninde - yıkımdan koruyucu niteliğini kazandığı anı, daha sonra ortaya çıkan bir kaliteyi gösterir. Upanişadlar ve Buda'nın vaazlarıyla bağlantılı reformun etkisi altında kayboldu3. Başladığımız yere dönersek, din olgusunu anlamak istiyorsak, tüm olgu kategorilerinin (mitler, ritüeller, tanrılar, batıl inançlar vb.) bizim için eşit derecede önemli olduğu söylenmelidir. Ve böyle bir anlayış, her zaman hiyerofaniyi ele aldığımızda, tarihsel bir olguyla uğraştığımız basit koşulu sayesinde tarihle bağlantılı olarak yürütülür. Kutsal, kendisini bize her zaman belli bir tarihsel durumda ifşa eder. Mistik deneyim, en mahrem ve aşkın olanı bile, zamanının koşullarından etkilenir. Yahudi peygamberler, vaazlarını haklı çıkaran ve doğrulayan belirli tarihsel olaylara ve ayrıca deneyimlerini kelimelerle ifade etmelerini sağlayan İsrail'in tüm dini tarihine çok şey borçludur. Tarihsel bir fenomen olarak - kişisel bir deneyim olarak değil - Mahayana geleneğine ait bazı mistiklerin nihilizmi ve ontolojizmi, Upanişadların spekülasyonları, Sanskritçe'nin evrimi vb. olmasaydı mümkün olmazdı. Bununla, her hiyerofaninin veya her dini deneyimin, tekrarlanamayacak, manevi tarihin eşsiz bir anı olduğunu söylemek istemiyoruz. En büyük manevi olaylar, yalnızca içerik olarak değil, çoğu zaman ifade biçiminde de birbirine benzer. Rudolf Otto, Meister Eckhart4 ve Shankara5 arasında kelime dağarcığı ve üslup açısından çarpıcı benzerlikler buldu. Hiyerofaninin her zaman tarihsel olduğu gerçeği (örn. her zaman belirli koşullarda gerçekleşmesi), evrensel olma olasılığını dışlamaz. Bazı hiyerofaniler yerel öneme sahiptir, ancak evrensel öneme sahip olan veya kazanmakta olan başkaları da vardır. Örneğin Kızılderililer Ashwattha adlı bir ağaca taparlar; bu özel bitki türünde kutsalın tezahürü yalnızca onlar için geçerlidir, çünkü yalnızca onlar için Ashwattha bir hiyerofanidir, sadece bir ağaç değildir. Sonuç olarak, bu hiyerofaniye (herhangi bir hiyerofaninin özelliği olan) yalnızca tarihsel değil, aynı zamanda yereldir. Bu arada, Kızılderililer Kozmik Ağacın sembolünü de biliyorlar (Eksen Mundi - Dünyanın ekseni) ve bu mito-sembolik hiyerophany evrenseldir, çünkü Kozmik ağaçlar tüm eski uygarlıklarda bulunur. Ashwattha'ya, bu ağacın sürekli yeniden doğan Evrenin kutsallığını somutlaştırdığı ölçüde saygı duyulduğu açıklığa kavuşturulmalıdır; başka bir deyişle, tüm mitolojilerin Kozmik Ağaçları tarafından temsil edilen Evreni somutlaştırdığı veya simgelediği sürece bir tapınma nesnesi olarak hizmet eder (çapraz başvuru § 99). Ancak Ashwattha'nın sembolik anlamı Kozmik Ağaç'ınkiyle aynı olmasına rağmen, bitki türlerini kutsal bir ağaca dönüştüren bu hiyerofaniye, Hint toplumunun üyeleri dışında hiç kimse için geçerli değildir. Bir örnek daha verilebilir - bu kez, aralarında yer aldığı insanların geçmişinde kalan bir hiyerofaniye örneği. Samiler tarihlerinin bir evresinde ilahi bir evli çifte tapıyorlardı - fırtına ve bereket tanrısı (fecondite) Baal ve bereket tanrıçası (bereket), özellikle tarımsal bereket, Belit. Yahudi peygamberler bu kültleri kutsal saydılar. Onların bakış açısına göre - yani, Mozaik reformlarının bir sonucu olarak, tanrı hakkında daha yüksek, daha saf ve daha bütünsel bir fikre gelen Samilerin bakış açısından - bu eleştiri oldu. oldukça adil. Yine de eski Semitik Baal ve Belit kültü de bir hiyerofanidir; organik yaşamın kutsal doğasını, kanın, cinselliğin ve doğurganlığın temel güçlerini - grotesk biçimde abartılı, canavarca biçimlerde de olsa - ortaya çıkarır. Bu Vahiy binlerce yıl olmasa da en azından yüzyıllarca önemini korudu. Yerine - seçkinlerin dini deneyimiyle şekillenen - daha mükemmel ve daha rahatlatıcı olarak kabul edilen bir başkası gelene kadar bir hiyerofany olarak algılanmaya devam etti. Yahveh'nin "ilahi formu" Baal'ın "ilahi formu"na üstün geldi. Birincisi kutsalı ikincisinden daha mükemmel bir şekilde gösterdi; şiddeti Baal kültünün özelliği olan temel güçleri kontrol altında tutarak hayatı kutsallaştırdı; bir insanın yaşamının ve kaderinin yeni bir değer kazandığı böyle bir maneviyat görüntüsü gösterdi. Aynı zamanda, hem daha "saf" hem de daha eksiksiz - Tanrı ile daha zengin bir dini paylaşım deneyimi için fırsat sağladı. Sonunda, Yahveh'nin hiyerofanisi galip geldi. Kutsalın evrenselci kipliğini temsil eden, doğası gereği diğer kültürlere daha açık olduğu ortaya çıktı ve Hıristiyanlık aracılığıyla bir dünya dini değeri haline geldi. Bu nedenle, belirli hiyerofanların (ritüeller, kültler, ilahi formlar, semboller, vb.) çokdeğerli veya evrensel olduğu veya hale geldiği sonucuna varabiliriz; diğerleri yerel kalır veya sınırlı bir tarihsel dönemle bağlantılıdır; diğer kültürlere kapalı olduklarından, içinden çıktıkları toplumun tarihi boyunca unutulmaya yüz tutarlar.

Kutsal ve dünyevi

Dünyanın herhangi bir dini anlayışı, kutsal ve din dışı olanın karşıtlığı üzerine kuruludur. Dindar bir insanın yaşamının yer aldığı bu iki alan birbirini dışlar ve karşılıklı olarak birbirini varsayar. Müminin davranışı kutsal fikrine dayanır. A. Hubert'e göre bu fikir dinin matrisidir. Mit ve dogmaların her biri içeriğini kendi yollarıyla analiz eder, özellikleri ritüellerde kullanılır, din ahlakı ondan türetilir, rahip sınıfları tarafından kişileştirilir, kutsal alanlar, kutsal yerler, dini anıtlar tarafından toprağa sabitlenir ve köklenir. Din, kutsal olanı yönetmek için bir sistemdir.

Kutsal ve dünyevi

Dini hayatta insanlar kutsalı bazı şeylerin (ibadet nesnelerinin), bazı insanların (kral, rahip), bazı mekanların (kutsal alan, tapınak), bazı anların (Diriliş, Noel) doğasında bulunan bir özellik olarak ele alırlar. Dünyada kendi içinde kutsal olan ve herkes için eşit derecede kutsal olan hiçbir şey yoktur. Daha önce de belirtildiği gibi, sıradan şeyler kutsal hale gelir. Dıştan değişmezler, ancak inananların görüşüne göre, kişinin takdirine bağlı olarak, eskisi gibi davranılamayacak tamamen farklı şeyler haline gelirler, korku ve saygıya neden olurlar, tehlikeli ve “yasak” olurlar - yok olmadan yaklaşılamazlar. Bu iki tür şey -kutsal ve din dışı- yakınlaşamaz: kutsal olmayanla temastan kutsal olan, özel niteliklerini kaybeder. Dindışı ve kutsal ayrılmalı, birbirinden izole edilmelidir ve aynı zamanda ikisi de yaşam için gereklidir: birincisi - yaşamın ortaya çıktığı ortam olarak, ikincisi - onu yaratan olarak, bir güç olarak bir kişinin bağlı olduğu, ancak yine de onu yakalamaya ve kendi yararına kullanmaya karar verebilir.

Ritüellerin ve yasakların işlevi. Dindışı, kutsal olana ihtiyaç duyar, onu ele geçirmeye çalışır, böylece onun bozulma veya yok olma riskini göze alır. Bu nedenle, aralarındaki ilişkinin kesinlikle düzenlenmesi gerekir, bu da işlevselliği sağlar.

tsiya törenleri, ritüeller. Ritüellerin icrası, gelenek tarafından belirlenen özel bir davranış tipini oluşturur. Ritüel, sembolik eylemler sistemidir. Genellikle mitlerin dilinde ifade edilen inanç sistemine bağlıdır.Bazı ayinler (olumlu) kutsal olmayanı kutsala dönüştürmeye (kutsama ayinleri) ya da tam tersine (kutsallaştırma ayinleri ya da kurtuluş ayinleri, aracılığıyla bir kişinin veya nesne saygısız dünyaya döner) - toplumun ihtiyaçlarına bağlı olarak. Diğer ayinler (olumsuz) ritüel yasaklar tabusu aracılığıyla kutsalı din dışı olanla temastan korumayı amaçlar. Kutsal şeyler insanlara neyi yapıp neyi yapamayacaklarını dikte etme gücünü kazanır. Yasak hiçbir zaman herhangi bir ahlaki düşünceyle meşrulaştırılamaz, yalnızca dünyada yıkılmaz bir düzeni ve aynı zamanda insanların refahını sürdürmek için tasarlanmış yasa olduğu için ihlal edilemez. Mitler, başlangıçta hiçbir yasağın olmadığını, her şeye izin verildiğini söyler; bu kaosa, dünyaya düzen, istikrar, ölçü ve düzen getiren yaratıcı tanrılar veya ata kahramanlar, yani. evrenin doğru düzeni ve içindeki olayların doğru seyri. Bir kez ve herkes için dünyadaki tüm ilişkileri belirlediler - canlılar ve şeyler, insanlar ve tanrılar. Kutsal ve kutsal olmayanın alanlarını belirledikten sonra, izin verilen ve izin verilmeyen şeylerin sınırlarını çizdiler. Profan alanı, bir kişiye kısıtlama olmaksızın işine devam etme hakkının verildiği günlük yaşam alanıdır, çünkü bu şeyleri yaparken kutsal olanla temasa geçmez. Doğal düzen ve toplumsal düzen birbirine bağlıdır: Bir düzeni ihlal eden diğerini de sallar, çünkü evrendeki olayların doğru seyrini ihlal eder. Sembolik olarak bu, karıştırılması dünya düzenini baltalayan saf ve saf olmayan arasındaki ayrımda ifade edilir. Bu tür bir karıştırma önleyebilmeli ve meydana geldiyse, sonuçlarını nasıl azaltacağınızı bilmeniz gerekir.

Ritüel (Latince ayin - ayin, törenden), pratik bir hedef belirlemenin olmadığı sembolik, rasyonel olmayan bir eylemdir (herhangi bir biçiminde kutsal bir yemek, açlığı ve susuzluğu gidermeye yönelik değildir). Ritüel yoluyla, insanlar kendileri için en önemli olanı ifade eder. Aynı zamanda, grubun değerlerini ifade etme biçimleri keyfi değildir ("bizim tarafımızdan kurulmamış"), sembolik olarak gerçek sosyal ilişkileri, içsel normatif düzenini temsil ederler, böylece ritüelin incelenmesi

İnsan toplumlarının yapısındaki ana şeyi anlamanın anahtarı.

"Kozmolojik çağın insanının, hayatın anlamını ve amacını tam olarak ritüelde deneyimlemesi tesadüf değildir. Ritüelin, insan sosyal varlığının ana, en çarpıcı biçimi ve ana cisimleşmesi olduğu düşünülebilir. insanın faaliyet yeteneği, buna duyulan ihtiyaç. Bu anlamda, ritüel, herhangi bir üretim-ekonomik, manevi-dini ve sosyal faaliyet için bir emsal olarak indirilmelidir, kaynaklarından geliştikleri ... ""

Dini iletişimin sembolik doğası. "İlahi olanla buluşan" çok az insan var. Weber onlara "dini virtüözler" diyor. Başkaları için sıradan kalan şeylerde ve fenomenlerde ilahi olanı tanırlar. Ancak deneyimleri sıradan insanların malı olur. Bu deneyim sayesinde, insanlar ile dış dünya arasında, gerçeklikle olan diğer tüm bağlantılardan farklı olarak bir bağlantı kurulur - dini bir ilişki ortaya çıkar.

"Bir Mahayana Budisti için, her tahta parçası, her taş Buda'nın özünü içerir, ancak bunu yalnızca aydınlanma anında hisseder. Kutsallık ancak gerçeklikle şu ya da bu bağlantı olduğunda ortaya çıkar. ... Din değildir. sadece melankoli ve umutsuzlukla başa çıkmanın bir yolu... İnsan deneyimini hem bilişsel hem de duygusal olarak şekillendiren sembolik bir modeldir. Din sadece melankoli ve umutsuzluğu hafifletmekle kalmaz, aynı zamanda onlara da neden olabilir"[1, s. 267].

Din, insan düşüncesini ve davranışını davranıştan "ve terli" ayıran sembolleştirme yeteneği ile karakterize edilir. İnsan, dil ve diğer" sembolik aracılar "(sistemin en genel düzeyinde) şeklinde sembolik sistemler (kültür) yaratır ve kullanır. Parsons'a göre, eylemde dil, beden ve kişilik - haz, kültür ve sosyal sistem - duygular arasında - sosyal sistem düzeyinde - para, güç, etki, değer taahhütleri arasında değiş tokuş halindedir. mitler ve ritüeller Din, esas olarak örneğin korunması ve çoğaltılması ile yaratıcı dönüşümünün atandığı kültürel alt sistemin bir parçasıdır, bütünleştirici işlev ise esas olarak sosyal alt sisteme atanır.

" Toporov V.N. Ritüel üzerine. Soruna giriş // Folklorda ve erken edebi anıtlarda arkaik ritüel. M., 1988. S. 16.

nye sistemleri, sembolik anlamların kompleksleri etrafında oluşturulur - temel alındıkları kodlar, içlerinde kullanılan özel sembol kombinasyonları, kullanım koşulları, eylem sistemlerinin bir parçası olarak koruma ve değişim.

Dinde semboller, başka türlü ifade edilemeyeni ifade eder. Kutsalı ifade etmenin tek yolu budur. Durkheim'ın bakış açısına göre, "kutsal şeyler", anlamları bu şeylerin kendilerinde bulunan özellikler açısından yorumlanamayan sembollerdir. Bununla birlikte, sadece dini değil, aynı zamanda bir kişinin günlük yaşamının tamamı, ona bir şeyi hatırlatan, izin veren veya yasaklayan, vuran ve fetheden sembollerle ilişkilidir. Sonunda, I. Goethe'ye göre, her şey yalnızca arkasında başka bir şeyin gizlendiği bir sembol olarak kabul edilebilir.

Sembol, bir şeyi temsil eden veya bir fikri somutlaştıran bir işaret, bir görüntüdür. Semboller nesneler (haç Hıristiyan inancının bir sembolüdür), eylemler (haç işareti, sunağın önünde diz çökme vb.), mitler veya efsaneler (dünyanın yaratılışının İncil hikayesi), insanlar olabilir ( Bilgeliğin sembolü olarak Sokrates).

"Kutsal" kelimesi, profanus (başlatılmamış) yerine Latin sacer (Tanrı'ya adanmış) ve sanktus (saygıya layık, yüce) kelimelerinden gelir. Bu kavramlar Roma tanrı kültüne kadar uzanır. Kutsal, insanı dehşete ve dehşete düşüren, aynı zamanda hayranlık uyandıran, mutlu eden gizemli bir güçtür.

"Kutsal şeyler" aynı anda hem çeker hem de iter, faydalı olabilirler ama aynı zamanda tehlikelerle doludurlar. Bu ikilik, potansiyel olarak hem iyiyi hem de kötüyü getiren, insanın kontrolünün ötesindeki güçlü bir gücün bir niteliğidir. Her iki durumda da kutsal nesne, anormal bir şey olarak diğerlerinden izole edilir ve sıradan günlük kullanım için tasarlanmamıştır. İnsanların bu tür nesnelere karşı tutumu, nerede buluşurlarsa bulunsunlar ve dıştan ne kadar farklı olurlarsa olsunlar aynıdır - korku, hatta dehşet, ibadet ve saygıya neden olur. Her zaman olağandışı bir şeyin deneyimidir, günlük yaşamın rutininin ötesine geçer. Bu, bazı olayların, fenomenlerin, özel bir ilişkinin sadece gerçek özellikleriyle açıklanamayacak algısıdır, bu gerçekliğin yanı sıra başka bir şey içerirler ve bir kişi için bu “başka bir şey” bu algıdaki en önemli şeydir ( karşılaştırılabilir

örneğin, güney gecesinin büyüsünün şiirsel doğasının romantik deneyimiyle).

Tabular, kutsal gücün (mana) işlediği nesnelerle ilgili davranışlara kısıtlamalar getirir. Felaketten kaçınmak için bu tür nesnelere yaklaşmak veya dokunmak çok dikkatli yapılmalıdır. Sadece bunu yapma hakkına sahip olanlar - konumlarının, özel bilgilerinin veya durumlarının gücüne göre, mananın bulunduğu şeylere dokunabilir.

Lider dokunulmazdır, çünkü içinde mana bulunur ve dahası, büyük miktarlarda, bu nedenle bir sedye üzerinde seyahat etmesi gerekir: üzerine bastığı toprak da tabu olur. Belki de bu, yüksek toplumdaki ensesti açıklar, çünkü sadece bir ölümlü kraliyet kişiye dokunmaya cesaret edemez?

Eski Ahit'te, inisiye olmayanların kutsal "Ahit Sandığı"na dokunmaya cesaret ettiğinde öldüğü bildirilir. Samson hakkındaki İncil hikayesi, kutsal gücün örneğin saçta tutulabileceğine göre (birçok kültürde farklı versiyonlarda bulunur) bir inanç sunar ve bu güce sahip olmak, fiziksel güce sahip olmakla ilişkilidir. güç (saç kaybıyla birlikte, Samson onları kuvvetini kaybetti).

Çoğu zaman, mana yüksek pozisyonlardaki insanlarda yaşar, bu nedenle bir hükümdarın veya başkanın neden gerekli yeteneklere ve yönetme hakkına sahip olduğu anlaşılır. Weber bu özel gücü "karizma" olarak adlandırır, genellikle özel özelliklere sahip insanlardan bahsederken kullanılan bir terimdir, mana kavramı ise daha genel bir anlama sahiptir.

Kolektif bir temsil olarak kutsal. Durkheim, kutsalın algılanmasının en yaygın biçimlerinden biri olarak, bir grup tarafından gerçekleştirilen bir ritüelde, genel bir harekete katılanların kutsal nesneler ve korku duyguları uyandıran yerlerle iletişim kurma alışkanlığı kazandığında, "kolektif heyecan" olarak tanımladı. devam eden mucize. Bu ortak eylem, bireylerde ve gruplarda kutsal bir şeyi sembolize eder; kutsal güçle teması bozmamak ve tabuyu ritüel eylemin kendisine genişletmek için içindeki herhangi bir şeyi değiştirmekten korkarlar: kutsal ayinde herhangi bir değişiklik kabul edilemez. Bu nedenle, kutsalın değişmeyen şey olduğuna dair zihinde hâlâ var olan bir fikir vardır.

Durkheim, dini inançların yalnızca grubun tüm üyeleri tarafından bireysel olarak algılanmadığı, ancak gruba ait bir şeyi temsil ettiği - grubun birliğini oluşturduğu ana koşulu düşündü. oluşturan bireyler

grup, yalnızca ortak bir inanca ait oldukları gerçeğiyle birbirlerine bağlı hissederler.

İnsanlar arasındaki iletişim sürecinde oluşan davranış kalıpları, onlara dışarıdan nesnel olarak verilen gerçeklikler olarak zihinlerinde belirir; insanlar sosyal dünyanın ve onu oluşturan tüm parçaların kendi etkinliklerinin sonucu olduğunu unutuyor gibi görünüyor. Bu kalıp oluşturma süreci kutsalla ilişkiyle bağlantılı olarak geliştiğinde, sonunda insan eylemiyle ilgili olan ile şimdi kutsal düzen olarak tanımlanan şey arasında giderek artan bir bölünme meydana gelir. Eylem ve davranış kalıpları ebedi gerçekler olarak sabittir.

Bu sürecin ilk aşamalarında kutsal, insanı alışılmış eylem biçiminden çıkaran ve yeni davranış kuralları belirleyen, ona “yeni bir yaşam” açan, daha sonra ise harekete geçen bir güç olarak dinsel bilinçte belirir. güvenliklerinin ve saflıklarının garantörü olarak.

Kutsal hakkında fikirlerin gelişimi. Kutsal kavramı çeşitli gelişim aşamalarından geçer. Başlangıçta, şeylerin olağan akışına uymayan, hem "saf" hem de "nefis" içeren, hem iyiliği hem de her türlü kötülüğü taşıyan her şey anlamına gelir. Daha sonraki bir aşamada kutsal, yerleşik düzeni, eylem biçimini, geleneklerin korunmasının, kaosun önlenmesinin garantörü olarak davranış normlarını kişileştirir; ve ancak "hukuk dini"nden "kurtuluş dini"ne geçiş aşamasında kutsal olan "kutsal" olur, etik özellikler kazanır, saflığın, iyiliğin, gerçeğin, güzelliğin vücut bulmuş hali olur.

Eliade Mircea'dan Karşılaştırmalı Din Üzerine Denemeler

1. "KUTSAL" VE "DİNSİZ"

1. "KUTSAL" VE "DİNSİZ"

Dini fenomeni tanımlamak için şimdiye kadar yapılan tüm girişimlerin ortak bir yanı vardır: Bu tanımların her biri, kendi tarzında, bir yanda kutsal ve dini yaşam, diğer yanda dünyevi ve seküler yaşamla karşı karşıyadır. . Ancak her seferinde kutsal kavramının sınırlarını çizmeye çalıştığımızda hem teorik hem de pratik zorluklarla karşılaşıyoruz. Çünkü din olgusunu tanımlamaya girişmeden önce, dinsel olguları, her şeyden önce, kendilerini "saf haliyle" gösteren, yani "basit" olan gerçekleri tartışmak gerekir. belki de kaynaklarına daha yakın. Ne tarihini bildiğimiz toplumlarda, ne de modern uygarlığın kapsamadığı "ilkel" halklarda bu tür gerçeklere maalesef hiçbir yerde rastlamıyoruz. Pratik olarak her yerde, uzun bir tarihsel evrimi içeren karmaşık dini fenomenlerle karşı karşıyayız.

Ayrıca, ampirik materyal toplama yolunda önemli pratik zorluklar ortaya çıkmaktadır. Bunun iki nedeni vardır: 1) Tek bir dinin öğrenimi ile yetinilse bile, bir kişinin ömrü, öğrenimi tamamlamaya pek de yetmez; 2) Karşılaştırmalı bir dinler incelemesini hedefimiz olarak belirlersek, bunun için birkaç ömür bile yeterli olmayacaktır. Bu arada, bizi ilgilendiren kesinlikle karşılaştırmalı araştırmadır, çünkü hem kutsalın değişen morfolojisinin hem de tarihsel gelişiminin izini sürmeyi mümkün kılar. Bu nedenle, böyle bir çalışmayı üstlenirken, tarihin kaydettiği veya etnoloji tarafından keşfedilen dinlerin yalnızca bazılarını ve dahası, bu dinlerin evriminin yalnızca belirli yönlerini veya aşamalarını seçmeye zorlanıyoruz.

Bu seçim, en tipik tezahürlerle sınırlı olsa bile, hiçbir şekilde basit değildir. Gerçekten de kutsalın sınırlarını çizmek ve ona bir tanım vermek için kutsalın, "kutsal gerçeklerin" yeterli sayıda tezahürüne sahip olmamız gerekir. Bu "kutsal gerçeklerin" çeşitliliği, başlangıçta bir zorluk kaynağı iken, yavaş yavaş felç edici hale gelir. Ne de olsa ritüeller, mitler, ilahi imgeler, kutsal ve saygı duyulan nesneler, semboller, kozmolojiler, ilahiyatçılar, inisiyasyon almış insanlar, hayvanlar ve bitkiler, kutsal yerler ve çok daha fazlası hakkında konuşuyoruz. Ayrıca, bu kategorilerin her birinin kendi zengin ve çeşitli morfolojisi vardır. Böylece, Melanezya kozmogonik mitinin veya Brahmini kurbanın, araştırmacının dikkatine, St. inisiyasyon, Borobudur tapınağının sembolizmi, Sibirya şamanının ritüel kıyafetleri ve dansı, her yerde bulunan kutsal taşlar, tarımsal ayinler, Büyük Tanrıça kültüyle ilişkili mitler ve ritüeller, arkaik toplumlarda veya batıl inançlarda bir hükümdarın tahta çıkması değerli taşlarla vb. ilişkilendirilir. Bu gerçeklerin her biri şu şekilde görülebilir: hiyerofaniye kutsalın belirli bir kipliğini ve tarihindeki belirli bir anı, başka bir deyişle, bir kişinin deneyimlediği veya yaşadığı kutsal deneyiminin sayısız çeşitlerinden birini ifade ettiği ölçüde. Her biri çifte bilgi kaynağı olarak bizim için değerlidir: bir hiyerofani olarak bize bazı şeyleri açığa çıkarır. kutsalın modalitesi; tarihsel bir olay olarak, bunlardan birini ortaya koymaktadır. durumlar bir kişinin kutsal olanla olan komünyonu tarafından yerleştirildiği yer. Örneğin burada, ölen kişiye hitaben yazılmış bir Vedik metin var: “Toprak Ana'ya Sürün! Seni unutulmaktan kurtarsın!” Bu metin bize tellürik kutsallığın yapısını açıklar: Dünya bir anne olarak görülür, Tellus Mater. Ama aynı zamanda, Hint dinleri tarihinde belirli bir anı gösterir, bu anı gösterir. Tellus Mater Daha sonra Upanişadlar ve Buda'nın vaazlarıyla bağlantılı reformun etkisi altında kaybolan bir kalite - en azından belirli bir grup insanın zihninde - yıkımdan koruyucu bir nitelik kazandı.

Başladığımız yere dönersek, din olgusunu anlamak istiyorsak, tüm olgu kategorilerinin (mitler, ritüeller, tanrılar, batıl inançlar vb.) bizim için eşit derecede önemli olduğu söylenmelidir. Ve bu anlayış her zaman aşağıdakilerle bağlantılı olarak yürütülür: Tarih Hiyerofaniyi ne zaman ele alsak, tarihsel bir gerçekle uğraşıyor olmamız gibi basit bir durum nedeniyle. Kutsal, kendisini bize her zaman belli bir tarihsel durumda ifşa eder. Mistik deneyim, en mahrem ve aşkın olanı bile, zamanının koşullarından etkilenir. Yahudi peygamberler, vaazlarını haklı çıkaran ve doğrulayan belirli tarihsel olaylara ve ayrıca deneyimlerini kelimelerle ifade etmelerini sağlayan İsrail'in tüm dini tarihine çok şey borçludur. Tarihsel bir fenomen olarak - kişisel bir deneyim olarak değil - Mahayana geleneğine mensup bazı mistiklerin nihilizmi ve ontolojizmi, Upanişadların spekülasyonları, Sanskritçe'nin evrimi vb. olmasaydı mümkün olmazdı. bununla, herhangi bir hiyerofaninin veya herhangi bir dini deneyimin, tekrarlanamayan eşsiz bir manevi tarih anını temsil etmesi. En büyük manevi olaylar, yalnızca içerik olarak değil, çoğu zaman ifade biçiminde de birbirine benzer. Rudolf Otto, Meister Eckhart ve Shankara arasında kelime dağarcığı ve üslup açısından çarpıcı benzerlikler buldu.

Hiyerofaninin her zaman tarihsel olması (yani her zaman belirli koşullarda gerçekleşmesi) onun evrensel olma olasılığını dışlamaz. Bazı hiyerofaniler yerel öneme sahiptir, ancak evrensel öneme sahip olan veya kazanmakta olan başkaları da vardır. Örneğin Kızılderililer, adı verilen bir ağaca taparlar. Ashwattha; bu özel bitki türünde kutsalın tezahürü sadece onlar için geçerlidir, sadece onlar için geçerlidir. Ashwattha bir hiyerofanisi var, sadece Odun. Bu nedenle, bu hiyerofan sadece tarihi(herhangi bir hiyerofaninin özelliğidir), aynı zamanda yerel karakter. Bu arada Kızılderililer de Kozmik Ağacın sembolünü biliyorlar ( Eksen Mundi- Dünyanın ekseni) ve bu efsanevi-sembolik hiyerophany evrenseldir, çünkü Kozmik ağaçlar tüm eski uygarlıklarda bulunur. Açıklığa kavuşturulmalıdır ki Ashwattha bu ağaca, sürekli olarak yeniden canlanan Evrenin kutsallığını somutlaştırdığı ölçüde saygı duyulur; başka bir deyişle, tüm mitolojilerin Kozmik Ağaçları tarafından temsil edilen Evreni somutlaştırdığı veya simgelediği sürece bir tapınma nesnesi olarak hizmet eder (çapraz başvuru § 99). Ancak sembolik anlamı olmasına rağmen Ashwatthi Kozmik Ağaç'ta olduğu gibi, bitkisel türleri kutsal bir ağaca dönüştüren bu hiyerofaniye, Hint toplumunun mensupları dışında hiç kimse için geçerli değildir.

Bir örnek daha verilebilir - bu kez, aralarında yer aldığı insanların geçmişinde kalan bir hiyerofaniye örneği. Samiler tarihlerinin bir evresinde ilahi bir evli çifte tapıyorlardı - fırtına ve bereket tanrısı ( f?koşul?) Baal ve Bereket Tanrıçası ( bereketli?), özellikle tarımsal doğurganlık, Belit. Yahudi peygamberler bu kültleri kutsal saydılar. Onların bakış açısına göre - yani, Mozaik reformlarının bir sonucu olarak, tanrı hakkında daha yüksek, daha saf ve daha bütünsel bir fikre gelen Samilerin bakış açısından - bu eleştiri oldu. oldukça adil. Yine de eski Semitik Baal ve Belit kültü de bir hiyerofanidir; organik yaşamın kutsal doğasını, kanın, cinselliğin ve doğurganlığın temel güçlerini - grotesk biçimde abartılı, canavarca biçimlerde de olsa - ortaya çıkarır. Bu Vahiy binlerce yıl olmasa da en azından yüzyıllarca önemini korudu. Yerine - seçkinlerin dini deneyimiyle şekillenen - daha mükemmel ve daha rahatlatıcı olarak kabul edilen bir başkası gelene kadar bir hiyerofany olarak algılanmaya devam etti. Yahveh'nin "ilahi formu" Baal'ın "ilahi formu"na üstün geldi. Birincisi kutsalı ikincisinden daha mükemmel bir şekilde gösterdi; şiddeti Baal kültünün özelliği olan temel güçleri kontrol altında tutarak hayatı kutsallaştırdı; bir insanın yaşamının ve kaderinin yeni bir değer kazandığı böyle bir maneviyat görüntüsü gösterdi. Aynı zamanda, hem daha "saf" hem de daha eksiksiz - Tanrı ile daha zengin bir dini paylaşım deneyimi için fırsat sağladı. Sonunda, Yahveh'nin hiyerofanisi galip geldi. Kutsalın evrenselci kipliğini temsil eden, doğası gereği diğer kültürlere daha açık olduğu ortaya çıktı ve Hıristiyanlık aracılığıyla bir dünya dini değeri haline geldi. Bu nedenle, belirli hiyerarşilerin (ritüeller, kültler, ilahi formlar, semboller, vb.) çok değerli veya evrensel olduğu veya hale geldiği sonucuna varabiliriz; diğerleri yerel kalır veya sınırlı bir tarihsel dönemle bağlantılıdır; diğer kültürlere kapalı olduklarından, içinden çıktıkları toplumun tarihi boyunca unutulmaya yüz tutarlar. yazar Martynov Vladimir İvanoviç

Opus posth bölgesi ve bir son söz yerine yeni kutsal alan

BÖLÜM XI KUTSAL ZAMAN VE EBEDİ YENİLENME MİTİ 147. ZAMAN FARKLILIĞI Bu bölümde ele almaya başlayacağımız sorun, dini fenomenolojideki en zor sorunlardan biridir. Ve zorluk, büyülü-dini ve küfürlü zamanın olması gerçeğinde yatmıyor.

Durkheim'ın toplumların (özellikle arkaik) incelenmesi modelinde "kutsal" ("kutsal") - "din dışı" ikilemini tanıtması büyük önem taşır. "Kutsal" ("kutsal"), yaşamın manevi, mistik, irrasyonel yönleriyle ilişkili bireysel uygulamaları, ritüelleri, kurumları ve süreçleri karakterize ettiği bu kavram çiftinin yardımıyla ve "din dışı" (veya "kutsal") - gündelik, rutin, uygulamalı, gündelik yönlerle, herhangi bir toplumun yapısını güvenilir bir şekilde tanımlayabilirsiniz.
Durkheim'ın kutsalın kendi içinde iki kutbu ayırt ettiğini belirtmek önemlidir: saf ve saf olmayan veya "doğru kutsal" ve "sol kutsal". Kutsalın sağ kutbu, iyi, hafif, iyi, yüce pozitif çağrışımlarla dolu her şeyi genelleştirir. Bu, "kutsallık" kavramını hatırlatıyor. Ancak kutsalda, safsızlığı, saldırganlığı, dehşeti, ölümü içeren bir karşı kutup da vardır. Bu boyut aynı zamanda daha yüksek güçler ve yeteneklerle donatılmış, ancak yalnızca olumsuz bir işarete sahip doğaüstü bir şey olarak görülür. Arkaik kültürlerde, "iyi" ve "kötü" ruhlar eşit derecede kutsaldır, ancak bazıları iyilik, bazıları ise kötülük getirir. Bu tür eski fikirlerin kalıntıları, hem meleklerin hem de iblislerin varlığını doğrulayan ve ayrıca Şeytan ve iblislerin başlangıçta Tanrı tarafından melekler olarak (bir bütün olarak kutsal olana katılım) yaratıldığını açıklayan Hıristiyan dininde bulunabilir. kendi özgür iradeleriyle kötülüğü seçtiler ve o zamandan beri oldukları şeye (kutsalın sol kutbuna) dönüştüler.
Etnososyolojinin birlikte çalıştığı toplumlar zincirine kutsal/profan ikiliğini uygularsak, şunu fark edebiliriz: Etnos'ta kutsal olan hakimdir; insanlar arasında kutsal ve din dışı arasında bir denge vardır; bir ulusta din dışı olan, kutsal olana hükmeder; sivil toplumda ve küresel toplumda kutsal olan tamamen kovulur ve sadece din dışı olan kalır; Post-toplum hakkında kesin olarak hiçbir şey söylenemez, ancak varsayımsal olarak, onda “sözde kutsal”la, yani kutsalın simülakrıyla ilgileneceğimizi varsayabiliriz.
Marcel Mauss: hediyenin sosyolojisi
Durkheim'ın öğrencisi ve takipçisi, fikirlerini geliştiren, ancak temelde Durkheim'ın hayatının son yıllarında odaklandığı yönü devam ettiren yeğeni Marcel Mauss (1872 - 1950) idi. Moss, araştırmasını ilkel halklara ve etnik gruplara adadı ve ayinleri, büyü uygulamaları, sosyal kurumları ve ekonomik uygulamaları konusunda uzmanlaştı. Ekonomik antropoloji alanındaki, yani arkaik kabileler arasında ekonomi, değişim, üretim ve tüketim alanındaki çalışmaları, etnolojinin klasikleri haline geldi ve ekonomik düşüncede bütün bir eğilimin temelini attı.
En ünlüsü "Hediye Üzerine Deneme" ve ilkel toplumların sosyal yapısında verme ve verme prosedürünün rolü üzerine çalışmasıdır.

Mauss, Durkheim'ın sosyolojik çizgisini, özellikle sosyal fenomenlerin ve gerçeklerin bir bütün olarak anlaşılması bakımından sürdürdü ve geliştirdi. Mauss'a göre toplum ve içerdiği "kolektif temsiller" hem bireylerin tanımlanmasından hem de insanların doğa ile olan ilişkisinden önce gelir. Farklı toplumlar, bir bireyin statüsünü, doğasını, yapısını, işlevlerini ve hatta belirtilerini farklı şekilde anlar. Bu, "kişiliğin" ampirik bir gerçek değil, sosyal bir yapı olduğu anlamına gelir. Aynı şekilde, çevredeki doğal dünyayı, toplumun nesnel gerçekliğinden bağımsız ve açık olarak değerlendirmek yanlıştır. Her toplum, özel "kolektif temsillere" göre doğayı kendi tarzında anlar. Sonuç olarak, dış dünya aynı zamanda sosyal olarak inşa edilmiş bir nesnedir.