Hegel soyut ve somuttur. Soyut ve somut

Hegel. mantık bilimi

Hegel, dünyanın temelinin mutlak fikir olduğu sonucuna varır. Bir üçlü ilkesine göre gelişir: önce saf mantıksal varlıklar biçiminde, sonra başka bir varlık, fikir veya doğa biçiminde ve son olarak çeşitli somut bir ruh biçiminde hareket eden tez-antitez-sentez. Buna göre sistemin üç parçası elde edilir: mantık, doğa felsefesi, ruh felsefesi.

Mantık, saf bir kavramın ve soyut bir fikrin bilimidir; doğa, fikrin dış gerçekliğidir, dışsallaştırılmasıdır, tin ise dışsallaştırmanın ortadan kaldırılması, fikrin kendisine geri dönüşüdür.

Mantık, Hegel'in sisteminin merkezindedir. Ve bu anlaşılabilir: Öznesi, tüm gerçekliğin temelini oluşturan, kendi kendini geliştiren bir kategoriler sistemi olarak mutlak fikrin kendisidir. Hegel'e göre, tabi olma, tabi olma ilkesi üzerine inşa edilen kategoriler sistemi, kavramın somutluk kazandığı biçimdir. Basit bir mekanik kavram seti, gerçek ilişkilerin tüm karmaşıklığını, karşılıklı bağımlılıklarını ve karşılıklı geçişlerini aktarmaz. Mantık Problemi- hem varlığın hem de onunla özdeş olan bilincin altında yatan bu gerçekten var olan ilişkiler sistemini keşfetmek.

Kategoriler sistemi, yalnızca dünyayı bir bütün olarak değil, aynı zamanda şu veya bu kategori tarafından ifade edilen en genel ilişkilerinin her birini anlamayı mümkün kılar. Ancak cins veya tür farkı olmayan kategoriler ancak birbirleriyle kıyaslanarak, karşılıklı geçişlerde, yani. belirli bir sistemde, her bir bağlantısı geri kalanıyla bağlantılıdır. Ve kategorilerin bu diyalektik gelişiminde şeylerin gerçek diyalektiği "tahmin edildiğinden", o zaman mantıksal doktrin içinde kavramların kendi kendini geliştirmesi biçiminde sistematik olarak sunulan Hegel'in idealist diyalektiği kazanır. derin rasyonel anlam.

Hegel'in mantığı, varlık doktrini, öz doktrini ve kavram doktrini olmak üzere ikiye ayrılır. Sunum katı bir tutarlılık kazandı, çünkü Hegel sadece kategorilerin tabi kılınması fikrini ifade etmekle kalmadı, aynı zamanda genel ilkesini de doğru bir şekilde belirtti - düşüncenin soyuttan somuta hareketi,şunlar. çok yönlüden çok yönlüye, boşluktan içeriğin doluluğuna.

Böylece mantık, en çok Öz varlık kategorileri. Başlangıçta özne, tüm tanımlarından soyutlarsak, yalnızca vardır ve onun hakkında yalnızca onun olduğunu biliriz. Bu nedenle, tüm mantıksal kategorilerin hareketinin başlangıcı olacaktır. saf varlık. Bu en boş soyutlamadır, tanımlardan tamamen yoksundur ve bu nedenle karşıtına eşittir, yani. Hiçbir şey."Saf varlık bir başlangıç ​​oluşturur, çünkü aynı zamanda hem saf düşünce hem de belirsiz dolaysızlıktır ve ilk başlangıç ​​dolayımlanmış ve kesin bir şey olamaz."

Buradaki mesele, elbette, bir nesnenin mevcudiyetinin onun yokluğuna eşit olduğu değildir - böyle bir şeyi ileri sürmek anlamsızdır; Hegel, şu ya da bu nesnenin belirli varlığını değil, genel olarak varlığı, düşüncesi o kadar boştur ki, varlık-olmama düşüncesiyle örtüşür. Hegel'e göre Varlık herhangi bir tanımdan yoksundur, saf bir soyutlamadır ve bu nedenle hiçe eşittir, çünkü hiçbir şey tanımların aynı yokluğu değildir.

Saf varlık kavramı, mantık biliminde, doğal şeylerin niteliksel olarak belirlenmiş varlığını ifade eden varoluşta varlık kavramına göre birincil olarak ortaya çıktı. Varlık doktrininin ilk paragraflarının ana fikri, niteliksel olarak belirlenmiş bir varlığın ikincil doğası ve türetilmesidir ve yalnızca saf varlıkla değil, hatta hiçbir şeyle ilgili olarak. Hiçbir şey, birinci kavramın antitezi olarak nitelendirilen Hegelci mantık kavramının saf varlığından sonraki ikinci varlık değildir. Bu antitezi (varlık alanındaki tüm diğerleri gibi) Hegel, tezin karşıtına geçişinin bir sonucu olarak yorumlar. Bu saf varlık, diye yazar Hegel, saf soyutlamadır ve bu nedenle, yine doğrudan alınan mutlak olarak olumsuz, hiçtir.

kavramın doktrini

Kavram, etkileşimin üçüncüsü veya iki tarafının birliğidir. Böylece, öz doktrininin nihai sonucundan bir sonraki bölüme, kavram doktrinine geçmeye çalışıyor. Bu, varlık doktrini ve öz doktrininden sonraki son bölümdür. Sentez. Kavram, varlığın ve özün hakikatidir. Bu, özün (çifte soykütük) ve sentezden doğan varlık ve öz doktrininin doğrudan incelenmesidir.

Kavram, varlık ve özün birliğidir. Kavram bir birlik olduğu için, hem varlık hem de öz, kavramın bağımsız olmayan momentleri olarak kavramda belirir. Kavram, bütünlüktür, "gerçek bütünlük ve kendisi için var olan tözsel güç"tür.

Hegel birkaç hedefe ulaşır:

1) materyalizme karşı nesnel idealizme bağlılığını doğrular. Nesne değil, kavram gerçekten ilktir. Şeylerde açılan kavram sayesinde, şeyler neyse odur. Birincil olan şey değil, kavramdır. Dini bilincimizde bunu Allah'ın dünyayı yoktan var etmesiyle ifade ederiz. İlahi düşünce ve tasarımların eksiksizliği.

2) Epistemolojik konumunu ampirizme karşı koyar. “Önce nesnelerin fikirlerimizin içeriğini oluşturduğunu düşünmek bir hatadır” ve sonra soyutlama gerçekleşir. Konsept ilk. Ampirist pozisyon: deneyim var, duyusal algının sonucu şeylerin fikri, sonra soyutlama, sonra bilişsel aktivitenin bir sonucu olarak kavram. Hegel için bu kabul edilemez. Kavram gerçekten ilktir, şeyler daha sonra ilahi yaratım yoluyla üretilir, sonra deneyim ve diğer her şey.

3) kendi konumunu soyut rasyonel bakış açısına (metafizik) karşı koyar. Kavramların somutluğunu vurgular. Kavram gerçekten evrenseldir ve gerçekten evrensel olan, evrenselin anını, tikelin anını ve bireyin anını içeren şeydir. Antidiyalektik düşünce, evrenseli tekil olanın karşıtı olarak alır. Hegel: kavram, soyuttan somuta yükselişin sonucudur. Kavramın kendisi, Mutlak İdea tarafından katedilen soyut anların birliği olarak her zaman somuttur. Bu, Hegelci felsefeyi "gerçekçi felsefe" olarak nitelendirmemizi sağlar. Çeşitliliğin birliği somuttur, soyut değildir. Kavram ne kadar somut olursa, içeriği o kadar gerçek olur. Bu, mantığın üçüncü bölümünü tamamlar. Bir kavram, tüm başarıların somut bir sentezidir.

Hegel'in kavram yorumu, kavramın rasyonel yorumundan farklıdır. Triad - üç bölüm:

1) Öznel kavram

A.'dan K.A'ya yükselişin epistemolojik yasasında ifade edilen gerçekliğin bilgi aşamalarını gösteren felsefi kategoriler (Latin soyutlama - dikkat dağıtma, kaldırma), bir nesnenin belirli temel olmayan özelliklerinden veya ilişkilerinden soyutlama (soyutlama) ile elde edilen zihinsel bir görüntüdür. temel özelliklerini vurgulama amacı; teorik genelleme, incelenen fenomenlerin temel yasalarını yansıtmaya, yeni, bilinmeyen yasaları incelemeye ve tahmin etmeye izin verir. İnsan düşüncesinin doğrudan içeriğini oluşturan integral oluşumlar (kavramlar, yargılar, çıkarımlar, yasalar, matematiksel yapılar vb.) soyut nesneler olarak hareket eder. Soyut bir nesnenin özgüllüğü, soyutlamanın özgüllüğü tarafından belirlenir. Birkaç tür soyutlama vardır: 1) incelenen nesnelerin ortak bir özelliğinin vurgulanmasının bir sonucu olarak tanımlama soyutlaması veya genelleştirilmiş soyutlama. Bu tür bir soyutlama, matematik ve matematiksel mantıkta temel olarak kabul edilir. Örneğin, kümeler arasındaki bire bir yazışma en önemli üç özellikle karakterize edilir: simetri, geçişlilik ve yansıma. Belirli nesneler arasında bu özelliklerle ilişkiler varsa, o zaman eşitliğe benzer böyle bir ilişkinin yardımıyla, tüm bu nesnelerde bulunan belirli bir ortak özellik ayırt edilir; 2) nesnelerin özelliklerinin belirli bir adla ("ısı kapasitesi", "çözünürlük", "süreklilik", "parite", "kalıtım" vb.) 3) idealize edilmiş (ideal) nesnelerin kavramlarının ("ideal gaz", "kesinlikle siyah gövde", "düz çizgi", vb.) 4) gerçek sonsuzluğun soyutlanması (sonsuz bir kümenin her bir öğesini sabitlemenin temel imkansızlığından soyutlama, yani sonsuz kümeler sonlu olarak kabul edilir); 5) potansiyel fizibilitenin soyutlanması (yeteneklerimizin gerçek sınırlarından soyutlama, kendi sınırlılığımızla sınırlılığımız, yani faaliyet sürecinde sınırlı sayıda işlemin herhangi birinin gerçekleştirilebileceği varsayılır). Bazen yapılandırma soyutlaması özel bir tür olarak seçilir (gerçek nesnelerin sınırlarının belirsizliğinden soyutlama, “ilk yaklaşımda” kavramak için “kabalaşması”. yorumlar (örneğin, hayali bir sayı kavramı) ve bilgi bütünlüğü (anlamsal yorumlama ve malzeme modellerinde anlama). K. (Latince conchreus - kalın, katı, beton) - gerçekten var, oldukça kesin, kesin, nesnel, malzeme, tüm özellik ve ilişkilerde (A.'nın aksine) dikkate alınır. Düşünmede K., nesneleri veya fenomenleri temel özelliklerinde yansıtan kavramların içeriğidir, mantıkta kavramların K. ve A. olarak bölünmesi, bir nesnenin gösterimi ile özellikleri arasında ayrım yapmanın bir sonucudur.

Mükemmel tanım

Eksik tanım ↓

soyut ve somut

ÖZET VE ÖZEL(Lat. özetlerinden - soyut ve somut - kalın, yoğun) - bilgi konusunun parçalanması ve bütünlüğü arasında bir bağlantı ve birlik oluşturan felsefi kategoriler. Ampirik gelenekte, soyut bir kavram olarak A., genellikle duyusal tefekkürde verilen gerçeklik biçiminde K. ile karşılaştırıldı. Böyle bir görüşün kökleri geleneksel bilgidedir, çünkü A. somut ampirik gerçekliğin tüm karmaşıklığından ve çok yönlülüğünden soyutlanmıştır ve bu nedenle onu hiçbir zaman bütünlüğü ve bütünlüğü içinde gösteremez. Ancak bu yaklaşımla, K'yi kavramaktan aciz olduğu için teorik düşüncenin rolünün küçümsenmesi ve küçümsenmesi söz konusudur. Diyalektik felsefe, A. ile K. arasındaki ilişkinin A.'nın genel olarak kabul edildiği böyle bir anlayışla karşı karşıya kalmıştır. fikir ve K. duyusal bir gerçeklik algısına indirgenir. Hegel vurguladı düşünmek K.'dan, yani rasyonel tanımlardan soyutlanmış soyut-evrensel kavramların oluşumuna indirgenmez, ancak akıl kavramı olan K.'yi yaratır. Bununla birlikte, nesnel bir idealist olarak Hegel'e göre, akıl kavramları mutlak tinin bağımsız gelişiminin bir sonucu olarak ortaya çıkar ve bu nedenle gerçek nesnel dünya ile herhangi bir bağlantısı yoktur. A. ve K. kategorilerinin idealist yorumunu reddeden K. Marx, onları Hegel gibi diyalektik bir ilişki içinde ve somut bilginin elde edilmesini - bir süreç olarak görür. A.'dan K.'ye tırmanma, bu da daha eksiksiz, daha derin ve daha bütünsel bir gerçeklik bilgisine yol açar. A kategorisi, düşünmede bir nesnenin yeniden üretiminin tamamlanmamışlığını, tek yanlılığını ve soyutluğunu ifade ediyorsa, K. onu ulaşılabilir bir bütünlük ve bütünlük içinde yeniden üretmeye çalışır. Hegel'in tersine Marx, "soyuttan somuta yükselme yöntemi, yalnızca düşüncenin somutu özümsediği, onu ruhsal olarak somut olarak yeniden ürettiği yoldur. Ancak bu hiçbir şekilde betonun kendisinin ortaya çıkma süreci değildir." Analitik aşamada Araştırma ayırmak soyutlamalar, kesin var kavramlar ve yargılarşeklinde hipotezler, yasalar, Sentetik aşamada teorik sistemler, kavramlar ve bilimsel disiplinler. Modern sistemik bir bakış açısından, A.'dan K.'ye yükselme yöntemi, bireysel unsurlarının - kavramların, yargıların, yasaların ve hatta teorilerin tek bir bütünsel sistemde birleştirildiği sistemik teorik bilgi oluşturmanın bir yoludur. çeşitli mantıksal bağlantı biçimlerinin yardımıyla. Böyle bir sistemdeki tüm kavramlar mantıksal kurallar aracılığıyla belirlenir. tanımlar, ve tüm ifadeler ve gerçekler, az sayıda aksiyomdan, temel yasalardan ve ilkelerden mantıksal sonuçlar olarak türetilir. Bilimsel teori böyle bir sistemin tipik bir örneğidir. Soyut bilgiden somut bilgiye yükseliş, üzerinde çalışılan gerçekliğin temel bağlantılarını ve ilişkilerini yansıtan yeni kavramlara, yasalara ve ilkelere belirleyici bir rolün ait olduğu daha eksiksiz teorik sistemler inşa ederek elde edilir. Gelecekteki sistemik bilginin tüm bu unsurları, araştırmanın analitik aşamasında yaratılır, ancak zamana kadar, belirli mantıksal ilişkilerle birbirine bağlı olmayan ayrı soyut bilgi olarak kalırlar. Spesifik bilgiye geçiş, aralarında mantıksal ilişkilerin kurulması ve araştırılan gerçeklik hakkında yeni bir bütünsel, sistemik bilginin ortaya çıkması anlamına gelir. “Somut” diye yazar Marx, “somuttur çünkü birçok tanımın bir sentezidir, dolayısıyla çokluğun birliğidir”. Çeşitliliğin birliği olarak bu K. ​​fikri, teorik bilgiyi inşa etmenin modern sistemik yönteminde tam düzenlemesini bulur. GI Ruzavin Aydınlatılmış .: İlyenkov E.V. Marx'ın Kapital'inde soyut ve somutun diyalektiği. M, 1960; Shvyrev V.S. Bilimsel bilgide teorik ve ampirik. M., 1978.

2. Tarihsel bilgide soyutlama

2.1. Soyutlamanın amaçları

Soyutlama (Latince'den ab – itibaren ve traho – çekme, çekme), belirli nesnelerin ve olayların bazı özelliklerinden ve özelliklerinden herhangi bir zihinsel dikkat dağınıklığıdır. Bu durumda dikkati dağıtmak, dikkate almamak, görmezden gelmek anlamına gelir. "Soyut", tüm bilimsel bilgilerin vazgeçilmez bir özelliği ve biçimidir. Bunun nedeni, gerçekliğin sınırsız çeşitlilikteki özellikleri nedeniyle insanın doğayı ve sosyal yaşamı yansıtacak şekilde kucaklayamaması ve yansıtamamasıdır. bütün tamamen, dolaysız bütünlüğü içinde. O sadece sonsuza kadar buna soyutlamalar, kavramlar, yasalar, dünyanın bilimsel bir resmini yaratarak yaklaşın. Sonuç olarak bilimsel bilgide “soyut”, somutluk açısından görece tek taraflı, daha doğrusu eksik bilgidir. Soyutlamanın kullanılması için temel gereksinim, tüm soyutlamaların yansıtmak, her şeyden önce, gerekli düşünülen gerçekliğin özellikleri.

Maddilik derecesinin belirlenmesi - her zaman bir öznellik payı ve bir nesnellik payı içerir. Bilişte öznellikten kaçınmak imkansızdır, çünkü dış dünyadan gelen tüm bilgiler, bilen bireye göre bu bireyin iç dünyasının öznelliğinden geçer. Bu nedenle, I. Kant'ın "kendinde şey" dediği şeyin bilgisine insan zihni erişemez. Araştırmacı, bilginin öznellik derecesini düşürmeye ve nesnelliğini artırmaya çalışmalıdır.

Öz, dışsal olarak farklı tarihsel fenomenleri birleştiren ortak şeydir. Benzer veya ilgili tarihsel fenomenler, aynı içsel özün farklı varyasyonlarıdır.

Örneğin, "devrimci" soyut kavramı, tüm belirli katılımcıları devrimci bir harekette birleştiren bir varlığı ifade eder; soyut diktatörlük kavramı, farklı ülkelerde ve farklı zamanlarda belirli devlet rejimlerini birleştiren bir varlığı ifade eder.

Önemliliği belirlemeye yönelik herhangi bir eylem, birbirine bağlı iki bileşen içerir: mantıklı ve değerlendirme... Değerlendirici yaklaşımda, araştırma konusunda temel olarak kabul edilen şey, bir nedenden dolayı araştırmacı için en önemli ve ilginç olandır - bilimsel, ideolojik, kişisel. Örneğin, nedensel ilişkiler söz konusu olduğunda, araştırmacının görüşüne göre, incelenen tarihsel süreçleri en güçlü şekilde etkilemesi esastır.

Maddiliği belirlemenin mantıksal bileşeni, bir nesnenin (veya fenomenin) temel özellikleri ortadan kalktığında veya dikkate alınmadığında, bu nesnenin kendisi, yani bir kişinin adıyla düşünülen ve adlandırılan şey olmaktan çıkması gerçeğinde yatmaktadır. temel özelliklerin kaybolmasından önce bizi ilgilendiren nesne, şimdi buna denilemez. Önemsiz işaretlerin dikkate alınmaması veya ortadan kaldırılması bu tür sonuçlara yol açmaz. Örneğin, ekonomik tarihi incelerken, tarihsel bir figürün görünümü, inançlarının aksine, çoğu zaman önemsiz bir işarettir, bu nedenle, bu durumda figürün görünümünün bir açıklamasının tarihsel araştırmadan çıkarılması, bu durumu pek etkilemez. yöntemlerin kullanımının doğruluğu ve bilimsel sonuçların doğruluğu ... Kişiliğin tarihsel süreç üzerindeki etkisini incelerken, örneğin Napolyon'un küçük boyu veya Kleopatra'nın güzelliği gibi görünüm önemli bir rol oynayabilir. Araştırmanın konusu, önemliliğin belirlenmesinde bir kılavuz görevi görür. Örneğin, gündelik ve maddi yaşam incelenirse, görünüm ve giyim temel özelliklerdir, ekonomi biçimleri incelenirse görünüm ve giyim zaten önemsiz özelliklerdir. Koşulların ve özelliklerin önemsizliğinin, incelenen fenomenler üzerindeki etkilerinin tamamen yokluğu anlamına gelmediğini (toplumdaki her şey birbirine bağlıdır), önemsizliğin yalnızca bu tür bir etkinin açık, çok küçük bir gücü anlamına geldiğini belirtmekte fayda var. Her ne kadar bilimin gelişmesiyle birlikte, daha önce önemsiz görünen şeylerin temel olarak kabul edileceği ortaya çıkabilir. Tarih biliminde, önceliklerdeki böyle bir değişikliğin bir örneği, toplumsal cinsiyet ilişkilerinin incelenmesidir.

Olayların özünü belirlemek için iki ana yöntem kullanılır - tümevarım ve tümdengelim.

indüksiyon(latinceden içinde- duco – para çekme) - somut verilerden soyut kavramların türetilmesi, özelden genele, somut tarihsel olgulardan teorik özlerine yükseliş.

kesinti(latinceden de- duco - indirgeme) - soyut bir kavramın somut gerçeklere indirgenmesi, genelden özele, tarihsel fenomenlerin teorik özünden tarihsel süreçteki somut tezahürlerine iniş. Pratik araştırmalarda, bu soyutlama yöntemleri yakından iç içedir.

Herhangi bir kavram (tarihsel fenomenlerin veya özlerinin tanımı) hem soyutlama hem de somutluk payını içerir (bkz. Şekil 3). Son derece soyut kavramlara biliş kategorileri denir. Bunlar “varlık”, “Evren”, “sayı”, “zaman”, “uzay”, “madde”, “enerji”, “hareket”, “düzenlilik”, “fırsat” ve diğerleri gibi kategorilerdir. Son derece spesifik kavramlar, araştırmacının artık derinleştiremeyeceği benzersiz, en basit nesnelerin tanımlarıdır. Örneğin fizikte, bu tür nesneler cihazlarda gözlemlenen temel bir parçacık olacaktır. Tarih biliminde bu tür nesnelere mikro olaylar denilebilir (bununla ilgili daha fazla bilgi için Bölüm 8'e bakın). Soyutlama düzeyindeki bir değişime örnek olarak, daha soyuttan daha somuta bir dizi örtüşen fenomeni ele alalım: 1) AS Puşkin tarafından yazılmış kitaplar, 2) Eugene Onegin'in ilk baskısı, 3) Eugene Onegin'in ilk baskısı, notlar A.S. Puşkin, 4) A.S. Puşkin'in ilk notu ile bu kitaptan bir sayfa, 5) bu notun görünümü, 6) bu notun ayrı bir grafik detayı.

Soyutlamaların ve özgüllüğün tarihsel çalışmasındaki ilişki uyumlu olmalıdır. Tarihçi soyutlamalarını somutlaştırmazsa, o zaman belki de belirli bir tarihsel gerçekliğe karşılık gelen öğeleri içermeyen "boş kümeler" kullanır. Açıklanamayan soyutlamaların fazlalığı, tarihsel araştırmayı temelsiz felsefe yapmaya dönüştürür. Aynı zamanda, belirli tarihsel olayların ve nesnelerin tanımında soyutlama eksikliği, bu nesnelerin özünün açıklanmaması ve diğer olaylarla olan bağlantılarının açıklanmaması, bilimsel bir çalışma olmayacak, ya bir koleksiyon haline gelecektir. antikalar veya tarihi anekdotlar koleksiyonu veya bir referans kitabı. Soyutlamanın bu rolü, herhangi bir bilimsel biliş yönteminin temelini oluşturmasından kaynaklanmaktadır. Tarihçinin bilgimizin eksikliğiyle ya da geçmişe dair kuruntularla verdiği mücadelede, bilimsel yöntemler silahlarla ve mühimmatla zaten kurulmuş somut tarihsel gerçeklerle karşılaştırılabilir. Bir araştırmacı silahını - yöntemlerini nasıl kullanacağını bilmiyorsa, mühimmat ölü, kullanılmamış bir kargo olarak kalabilir ve silah amaçlanan amaç için kullanılamaz veya mühimmatı hedeften vuramaz (yani, poz vererek ve çözerek). bilimsel sorun).

2.2. Somuttan soyuta tırmanmak

soyutlama süreci somuttan soyuta yükselişçeşitli şekillerde yapılabilir. Araştırma uygulamalı bir ilişkide tüm bu yöntemler, dikkati dağıtma, özdeşleşme ve idealleştirme.

2.2.1. Tamamen izole edilmiş soyutlama

Tam soyutlama ile, biliş nesnesinin belirli özellikleri dikkate alınır. gibi diğer özellikleri ve bir bütün olarak nesne ile bağlantısı dışında.

Tamamen izole edici bir soyutlama, örneğin, antik tapınakların bireysel mimari unsurlarının bir açıklaması (tapınağın bir bütün olarak yapısından soyutlama), mimarlık tarihinin bir açıklaması, teknik yönleriyle, tarihin tarihinden bağımsız olarak olacaktır. toplum ve sanat tarihi. Başka bir örnek, eski Rus kroniklerinin çeşitli listelerinin, kroniklerin çeşitli listelerinin içeriğindeki değişikliklerin manevi kültür tarihi ile bağlantısı olmaksızın, yalnızca dilbilimsel, metinolojik bir bakış açısıyla incelenmesidir. Bu yaklaşım bazen tarihi bir kaynağın yazarlığını doğrulamak veya tanımlamak için gereklidir. Tamamen izole edici soyutlama, tarihsel gerçeklikte tüm fenomenler yakından iç içe geçtiğinden, yetersiz derecede tam teşekküllü bir tarihsel bilgi yöntemidir. Ancak bu yöntem, bir problemi formüle etmek için bilgi toplama ve düzenleme aşamasında faydalıdır.

2.2.2 Kısmen İzole Soyutlama

Dikkat dağıtma yoluyla soyutlama için başka bir seçenek de nesnenin özünü ortaya çıkarmaktır. bir bütün olarak, ancak nesneyi karakterize eden yalnızca belirli bir dizi nitelik temelinde, diğer bilinen özelliklerinden soyutlama. Soyutlamanın bir sonucu olarak, tamamen izole soyutlama durumunda olduğu gibi, nesnenin bireysel özelliklerini yansıtan sadece soyut kavramların oluşumu değil, aynı zamanda bir bütün olarak nesnenin işleyişinin ve gelişiminin yasaları ve eğilimleridir. meydana çıkarmak. Kısmen izole edici soyutlama, öncelikle araştırma konusunun tanımlanması aşamasında kullanılır.

Kısmen yalıtkan soyutlamalar, örneğin sınıf analizi çeşitleridir. Sosyal sınıf kavramı, açıkça sınırlı bir dizi özellik açısından sosyal grupların bir özelliği olarak tanımlanır, bu bağlamda sınıf kavramı ana sosyal ve tarihsel ilişkileri tüketmez, yani bazılarından soyutlanmıştır. Sınıf analizinde, soyut "sosyal sınıf" kavramını oluşturmanın farklı yolları mümkündür.

18. yüzyılın İngiliz iktisatçısı A. Smith, toplumu gelirin biçimine ve kaynağına göre sınıflara ayırdı (üç ana sınıf: rant alan toprak sahipleri, ücret alan işçiler ve sermayeden kâr eden kapitalistler). A. Smith, sınıfların uyumlu bir arada yaşama çabasını tarihin ana itici gücü olarak görüyordu.

XIX yüzyılın Alman düşünürleri K. Marx ve F. Engels, toplumu üretim araçlarının mülkiyetine ve toplumsal emeğin örgütlenmesindeki rolüne bağlı olarak sınıflara ayırdılar. K. Marx ve F. Engels, sınıf mücadelesini tarihin ana itici gücü olarak gördüler.

19. yüzyıl İngiliz sosyoloğu G. Spencer, sınıfları organik dünyaya benzeterek inceledi. Üst katmanlar kontrol ve düzenleme uygular, alt katmanlar ürünleri işler ve mallar yaratır ve ortadakiler (tüccarlar) bunlar arasında aracı görevi görür.

XX yüzyılın başlarındaki Alman Marksist K. Kautsky, insanları sınıflara ayırmanın ana işaretlerinin gelir miktarı (kaynağı ne olursa olsun) ve geliri dağıtmanın çeşitli yolları olduğuna inanıyordu.

İtalyan Komünist Partisi'nin kurucusu ve teorisyeni Antonio Gramsci, 1930'larda yazdığı Hapishane Defterleri adlı çalışmasında, egemen sınıfın gücünün sadece şiddete değil, aynı zamanda rızaya da dayandığı doktrini geliştirdi. Güç mekanizması sadece zorlama değil, aynı zamanda iknadır. Gücün ekonomik temeli olarak mülkiyete sahip olmak, iktidarın istikrarını sağlamak için yeterli değildir. Ana yönetici grubun topluma dayattığı yön ile kitlelerin kendiliğinden bir anlaşması var. Bu fikir birliği, tarihsel olarak, egemen grubun üretimdeki rolü aracılığıyla sahip olduğu prestij (ve dolayısıyla güven) ile ilişkili olarak ortaya çıkar. A. Gramshi'nin doktrini, siyasi ideolojiler alanında ve mal ve hizmetlerin tüketimi alanında kamu bilincini yönetmek için modern Batı teknolojilerinin ana teorik temellerinden biri haline geldi.

Herhangi bir tarihsel olguya sınıf mücadelesi ve uyumu prizmasından veya gelir dağılımı prizmasından bakmak, kısmen soyutlayıcı bir soyutlamadır. Bu tür soyutlamalar, araştırmacı tarafından ortaya konan problemlere ve görevlere karşılık geliyorlarsa, kullanımları tamamen kabul edilebilir.

2.2.3. soyutlamayı belirleme

Özdeş olmayanın tanımlanması yoluyla soyutlama farklı bir karaktere sahiptir. Özdeş-olmayanın özdeşleşmesi, biliş sürecinde nesnenin, kendisine çok yaklaşık bir ölçü içinde fiilen sahip olduğu ya da hatta en azından sahip olmadığı bu tür durumları ve özellikleri atfetmenin bir sonucu olarak basitleştirilmiş ve kaba hale gelmesi gerçeğinden oluşur. Tümü. Bu tür basitleştirmelere ve kabalaştırmaya duyulan ihtiyaç, gerçekliğin, özellikle de sosyal biçimlerinin karmaşık bir ilişki, sürekli hareket ve değişim ile karakterize edilmesi gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Bu nedenle, gerçek dünyadaki nesnelerin şüphesiz niteliksel kesinliği ile, bu kesinliğin nicel sınırlarının kararsızlığında ve bir nitelikten diğerine geçiş sınırlarının bulanıklaşmasında ifade edilen belirsizlik ile de karakterize edilirler. .

Tanımlayıcı soyutlama, kesin olmayanın kesin ile, kararsız ve belirsizin kararlı ve belirli ile, süreklinin ayrık ile vb. özdeşleştirilmesidir. Gerçekliğin yaklaşık yeniden inşaları, bilinçte bu gerçekliğin nesnel ve karmaşık çeşitliliği ile tanımlanır.

Bilimsel araştırma pratiğinde, böyle bir tanımlama, her şeyden önce, ilgili gerçeklik belirtilerinin ölçülmesi sonucunda elde edilen nicel göstergeler temelinde fenomenlerin özünü ortaya çıkarırken gerçekleşir. Tarihçi, araştırmasının nesneleri hakkında doğru ve hatta bazen yaklaşık sayısal verilere erişemez, bu nedenle niceliksel doğruluktan ve belirsizlikten uzaklaşır. Tarihsel araştırmalarda ölçüm ilkeleri hakkında daha fazla bilgi için Bölüm 3'e bakınız.

İkinci olarak, tarihin dönemselleştirilmesinde tanımlayıcı soyutlama kullanılır. Özdeş olmayanın tanımlanması, incelenmesi sırasında olayların sürekli hareketinin ayrık, yani aralıklı, sınırlarla tasvir edilmesi gerçeğinde ifade edilir. Bu zorunlu yaklaşımın dezavantajı, belirlenen aralıklar içindeki değişikliklerin doğasının bilinmemesi veya hesaba katılmamasıdır. Dolayısıyla tarihsel dönemler ve aşamalar arasındaki sınırların belirlenmesi şartlı ve muğlaktır. Bu bağlamda, V.I. Lenin, "Kapitalizmin En Yüksek Aşaması Olarak Emperyalizm" adlı çalışmasında, "doğadaki ve toplumdaki tüm yönlerin koşullu ve hareketli olduğunu, örneğin emperyalizmin "nihai" kuruluşunun hangi yıla veya on yıla ait olduğunu tartışmanın saçma olacağını vurguladı. "... Ancak bu, tarihçilerin tarihsel sürecin bir aşamasını diğerinden ayıran net sınırlar hakkındaki tartışmalarının anlamsız olduğu anlamına gelmez. Yeni bir aşamanın tam olarak hangi olayla başladığına veya nasıl bittiğine dair ikna edici ve doğru kanıtlar, geçmişin daha iyi anlaşılması için faydalı olabilir. Ancak bu durumda, aynı sınırın başka versiyonlarının ve yorumlarının olasılığını temelden reddetmek metodolojik olarak yanlış olacaktır. Aşama analizi hakkında daha fazla bilgi için Bölüm 8'e bakın.

Üçüncüsü, tipolojileştirmede tanımlayıcı soyutlama kullanılır. Herhangi bir tipoloji, ortak fenomenlerin geçiş ve bitişik biçimleri dikkate alınmadığından, yani benzer işaretler veya olaylar farklı olanlarla tanımlandığından, tanımlayıcı bir soyutlamadır. Tiplerden birine ait olan nesnelerin diğer tiplerle benzerlikleri olabilir. Bir tipoloji oluştururken, genellikle fiili durumun kabalaştırılması olduğu için göreceli doğasını hesaba katmak önemlidir. Ayrıca, sosyal fenomenler gelişir, değişir. Zamanla, tipoloji bunlara tam olarak karşılık gelmeyebilir.

Örneğin, bu tür köylüleri müreffeh köylüler, orta köylüler ve yoksul köylüler olarak tanımlarken, özellikle tipolojik farklılıkların belirtilerinden dolayı, yoksulların en zenginini orta köylülerin en yoksullarından açıkça ayırt etmek her zaman mümkün değildir. hayvan sayısı, işçilik araçlarının kalitesi vb.) kısa sürelerde değişmektedir. Köylünün (kendisi olduğunu düşündüğü) kendini tanımlaması gibi bir özellikteki değişiklikleri doğrulamak neredeyse imkansızdır. Tarih biliminde tipoloji, Bölüm 7'de daha ayrıntılı olarak tartışılacaktır.

2.2.4. idealleştirme

Somuttan soyuta yükselişin bir başka yolu, idealleştirme.Özü, biliş sürecinde ideal (referans) özelliklere sahip nesnelerin zihinsel olarak oluşması gerçeğinde yatmaktadır. Bu özellikler nesnenin doğasında vardır, ancak gerçekte ifade sınırına sahip değildirler. İdealleştirildiğinde, bazı koşulların (faktörlerin) bir nesnenin özellikleri üzerindeki etkisi sıfıra indirgenir veya değişmez. Böylece bu özelliklerin tezahürü sınıra getirilir, mutlak hale gelir. İdeal bir nesnenin özelliklerinin bu mutlaklığı gerçekliğe atfedilir. Böylece idealleştirme, bazı özellik ve koşullardan soyutlama ve diğerlerinin mutlaklaştırılması ile birleştirilir. Bu tür ideal kavramların örnekleri, "antik polis", "feodalizm", "mutlakiyetçilik" vb. soyut kavramlardır. Genelleştirici bir kavram olarak antik polise atfedilen özellikler, Antik Yunan'ın belirli şehir devletlerinin hiçbirinde tam olarak somutlaştırılamadı, çünkü her birinin "referans" polis ile örtüşmeyen bazı özellikleri vardı. Bununla birlikte, polis kavramı olmadan, eski Yunan devletlerinin gelişiminin genel yasalarını tanımlamak imkansızdır.

Gelişmiş bilimsel ve tarihsel problemler için, ideal-tipik kavramlar, kural olarak, tarihçiler tarafından zaten yaratılmıştır. Bununla birlikte, tarih biliminin gelişimindeki her yeni aşamada, idealleştirme yöntemini kullanarak bazı köklü kavramları netleştirmek, düzeltmek ve bazen revize etmek gerekir. Buna ek olarak, tarihsel geçmişin herhangi bir uzam-zamansal parçasını incelemek için tarihçi, yalnızca çalıştığı geçmişin parçasının özelliği olan, geçmişin bazı fenomenlerinin tipik biçimini gösteren idealleştirmeler çıkarabilir.

2.3. Soyuttan somuta tırmanmak

2.3.1. İdeal ile karşılaştırma

Soyuttan somuta yükselişin bu versiyonu, ideal nesnenin durumu onun durumuyla karşılaştırılır. gerçek devletler ve böylece bu nesnenin genel özelliklerinin ve yasalarının belirli bir bölümünde tezahürün özgüllüğünü ve derecesini ortaya çıkarır. İdeal ile karşılaştırmadan önce, iki soyutlama yönteminin etkileşimi ve tamamlayıcılığının bir örneği olan idealleştirme yöntemi gelir. İdeal ile böyle bir karşılaştırmanın bir örneği, Avrupa ülkelerindeki belirli mutlakiyetçi rejimlerin referans ideal mutlakiyetçilikle karşılaştırıldığı tarihçilerin eserlerinde bulunabilir. Bu referans ideali bazen bir model olarak adlandırılır.

2.3.2. Bir Parçayı Genişletme

Bu yöntem, orijinal fragmanında ("hücre", "hücre", "eleman") soyut olarak ifade edilen gerçekliğin ana özelliklerinin sıralı gelişiminin, bu gerçekliğin doğasında bulunan çelişkilerin somut bir şekilde ifşa edilmesine yol açmasından oluşur ve işleyiş ve gelişme yasaları. Soyuttan somuta yükseliş, bilişin orijinal "parça"dan - soyutlamadan - tüm çeşitliliğiyle biliş nesnesinin ifşasına doğru hareketidir. Bir parçayı açarken, tarihçi, onun tarafından incelenen konunun sosyal yaşamın çeşitli alanlarına nasıl nüfuz ettiğini ve belirli olaylarda ve fenomenlerde nasıl somutlaştığını gösterir. Örneğin, incelenen fenomen ekonomi alanında yer alıyorsa, o zaman "bir parçayı açma" yöntemi, bu fenomenin ne tür siyasi, etnik, dini, toplumsal cinsiyet, sanat tarihi ve çalışmanın diğer yönlerine sahip olduğunu gösterebilir. . Aslında bu yöntem, araştırma konusunun hacmini araştırma nesnesinin hacmine yaklaştırır (bkz. Şekil 2).

Karl Marx, Kapital'inde bu yolu izlemiştir. K. Marx, "meta" kategorisinden başlayarak, meta üretiminin doğasında bulunan ilişkileri ve çelişkileri ortaya çıkardı. Böylece, en basit "parçadan" başlayarak, K. Marx, kapitalist üretim tarzının ve bir bütün olarak burjuva toplumunun işleyişine ve gelişimine ilişkin yasaların somut bir açıklamasına ulaşır.

Bir parçayı açma yöntemini kullanmanın klasik bir örneği, M. Blok "Wonderworking Kings" (1924'te yazılmış) 7 kitabında bulunabilir. Bu kitap, Fransa ve İngiltere krallarının basit bir el dokunuşuyla skrofula hastalarını iyileştirme yeteneğine olan inancını incelemektedir. Bu inanç, Orta Çağ'ın başlarından 19. yüzyılın başlarına kadar yaygındı. M. Blok, kralların herhangi bir kişiye sağlık vermemesine rağmen, herkesin mucizevi gücüne neden inandığını açıklama sorununu ortaya koydu. Bu soruya yanıt ararken M. Blok, bu inancı koşullandıran bir dizi nedene yönelir. Tarihçi, kralın dokunuşuyla iyileşme inancı olgusunu farklı bağlamlarda ele alarak, bunun tezahürünü bilinçdışı zihinlerdeki fenomende, ortaçağ tıp biliminde, teolojide, siyaset felsefesinde, büyü ayinlerinde, jestlerde gösterir. feodal üretim tarzında, Rönesans kültüründe, Erken Modern Çağın iç ve dini savaşlarının siyasi mücadelesinde, Yeni Çağın siyasi devrimlerinin olaylarında.

"Bir parçayı açma" yöntemini kullanmanın bir örneği, M. Weber'in "Protestan ahlakı ve kapitalizmin ruhu" adlı kitabında Bölüm 1'de bulunabilir. kapitalizmin". Bu bölümde, tarihsel gerçekliğin bir öğesi olan ilk soyut parça, M. Weber'in dört alanda - yasal, günlük, davranışsal, etik ve dini, ve felsefi...

Dünyanın imajı ve geçmişin insanlarının düşünme kategorileri, tarihçinin dünya görüşünden ve düşüncesinden farklıydı ve geçmiş ne kadar uzaksa, bu fark o kadar büyüktü. Bu bağlamda, parça genişletme yöntemini kullanmanın iki olası yolu vardır:

Tarihçi, tarihsel geçmişi araştırmak için başlangıç ​​noktası olarak, kendi çağdaş bilimsel-tarihsel dilinde benimsenen kavram ve kategorileri, anlamlarının geçmişin kavram, kategori ve fenomenlerinde karşılıkları olduğunu varsayarak kullanır.

Tarihçi, bu kategorilerin modern tarihçi dünyasında hiçbir karşılığı olmayan benzersiz anlamlara sahip olduğunu varsayarak, incelenen dönemin insanlarının dilinde ve düşüncesinde yer alan kavram ve kategorileri başlangıç ​​noktası olarak kullanır.

Örneğin, ortaçağ Hıristiyanlığı, kilise vergilendirme sistemi, kilisenin siyasi çıkarları, günlük dini yaşamın yapısı, manevi kriz, manastır organizasyonu gibi modern kavramlara dayalı olarak incelenebilir veya aşağıdaki gibi ortaçağ kategorileri temel alınabilir. kutsallık, günah, kurtuluş, Dünyanın Sonu, kutsallık, dünyevi güç, göksel güç, tapınak.

Modern kavramların geçmişe eleştirel olmayan bir şekilde aktarılması ve dayatılması, tarihin modernleşmesinde bir hataya yol açabilir (bu hata hakkında daha fazla ayrıntı için 4. Bölüme bakınız). Öte yandan, araştırma tarihsel kaynağın kavramsal aygıtında yazılırsa, o zaman araştırma metninin anlamları, kaynağın anlamları kadar modern bir insana da kapalı olacaktır. Bu nedenle, bilimsel terminolojinin tamamen reddedilmesi, tarihçinin çağdaşlarının anlayabileceği sistematik, kanıta dayalı bir çalışma yürütmeyi imkansız hale getirir. Genel olarak, farklı kültürlerin metodolojik “iletişimselliği” sorununu çözmek için tarihçi, kendi dünya algısının göreli doğasının farkında olmalıdır.

çeşitli kullanımı ilmiyöntemler birinin içinde Araştırma ... özeltarihi ... Bocharov ... ilmi düşünmek ve ilmi yaratıcılık [Kozhina 1984: 194]. İlmi sunumun kendine ait temel ...

E.V. İlyenkov

Soyutu ve somutu anlamak
diyalektik ve biçimsel mantıkta

Diyalektik ve Mantık. Düşünme biçimleri.
Moskova, 1962, s. 172-210

“Soyut” ve “somut” terimleri hem konuşma dilinde hem de özel literatürde oldukça belirsiz bir şekilde kullanılmaktadır. Yani "somut gerçekler" ve "somut müzik", "soyut düşünme" ve "soyut resim", "somut gerçek" ve "soyut emek" hakkında konuşuyorlar. Her durumda, bu tür sözcük kullanımı, görünüşe göre, bu sözcüklerin şu ya da bu gölgesinde haklılığını bulur ve sözcük kullanımının tam olarak birleştirilmesini talep etmek gülünç bir bilgiçlik olur.

Ancak sadece kelimelerden, sadece terimlerden değil, tarihsel olarak bu terimlerle kaynaşmış bilimsel kategorilerin içeriğinden bahsediyorsak, durum farklıdır. Bu bilim çerçevesindeki mantık kategorileri olarak soyut ve somut tanımları, onların yardımıyla bilimsel düşüncenin en önemli ilkeleri ortaya çıktığından, istikrarlı ve açık olmalıdır. Diyalektik mantık, bu terimlerle bir dizi temel ilkesini ifade eder (“soyut gerçek yoktur, gerçek her zaman somuttur”, “soyuttan somuta yükseliş” tezi vb.). Bu nedenle, diyalektik mantıkta, soyut ve somut kategorilerinin tamamen belirli bir anlamı vardır, diyalektik-materyalist hakikat anlayışı, düşünmenin gerçeklikle ilişkisi, düşünmede gerçekliğin teorik olarak yeniden üretilmesi yöntemi vb. ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Ve eğer kelimelerden değil, bu kelimelerle ilişkili diyalektik kategorilerinden bahsediyorsak, o zaman tanımlarındaki herhangi bir özgürlük, belirsizlik veya istikrarsızlık (ve daha da fazla yanlışlık) kesinlikle konunun özü hakkında çarpık bir anlayışa yol açacaktır. Bu nedenle, soyut ve somut kategorilerini, gelenek, alışkanlık veya sadece yanlış anlama yoluyla, yüzyıllar boyunca ve eserler boyunca onlar için sürükleyen ve çoğu zaman doğru anlaşılmasına müdahale eden tüm katmanlardan arındırmak gerekir. diyalektik mantığın hükümleri.

Biçimsel mantığın sınırları içinde genel biçimiyle soyut ve somut arasındaki ilişki sorunu, yetkinliğini aşan salt felsefi, epistemolojik bir soru olduğu için sorulmaz veya çözülmez. Bununla birlikte, kavramların sınıflandırılmasından ve kesinlikle kavramların "soyut" ve "somut" olarak bölünmesinden bahsettiğimiz yerde, biçimsel mantık, zorunlu olarak, karşılık gelen kategorilerin tamamen kesin bir şekilde anlaşılmasını gerektirir. Bu anlayış, bölünmenin temeli olarak hareket eder ve bu nedenle analizle ortaya çıkarılabilir.

Biçimsel mantık üzerine eğitimsel ve pedagojik literatürümüz, diyalektik materyalizm felsefesine yönelik epistemolojik tutumlarında rehberlik ettiğinden, kavramların soyut ve somut olarak geleneksel bölünmesi, onu eleştirel bir teste tabi tutmanın faydasız olmadığı sürece - ne ölçüde haklı çıkar? diyalektik-materyalist düşünce ve kavram açısından, diyalektik materyalizm felsefesiyle bağdaşmayan bir geleneğin izlerinin korunup korunmadığı, bilinen "değişiklikler" olmasını gerektirmez mi? Aksi takdirde, kavramların soyut ve somut olarak bölünmesiyle birlikte, soyut ve somutun felsefi kategorilerinin yanlış anlaşılması öğrencinin bilincine nüfuz edebilir ve daha sonra - diyalektik mantığın özümsenmesi üzerine - bir engel haline gelebilir. , yanlış anlamalara ve kafa karışıklığına ve hatta en önemli hükümlerinin yanlış anlaşılmasına yol açar.

Ülkemizde son 10-15 yılda yayınlanan eğitim ve pedagojik literatürün bir analizi, bu noktada yazarların çoğunun, belirli çekincelerle de olsa, "değişiklikler" ile iyi bilinen bir geleneğe oldukça oybirliğiyle bağlı olduğunu göstermektedir. Bu geleneksel görüşe göre kavramlar (veya düşünceler) soyut ve somut olarak şu şekilde ikiye ayrılır:

“Somut bir kavram, gerçekten var olan, belirli bir nesnenin veya nesne sınıfının görüntülendiği bir kavramdır. Soyut bir kavram, nesnelerin kendilerinden zihinsel olarak soyutlanmış, nesnelerin bazı özelliklerini yansıtan bir kavramdır.

"Somut bir kavram, gruplara, nesnelerin sınıflarına, nesnelere, fenomenlere veya ayrı şeylere, nesnelere, fenomenlere atıfta bulunan bir kavramdır ... Soyut bir kavram, bu özellikler olarak alındığında nesnelerin veya fenomenlerin özelliklerine ilişkin bir kavramdır. bağımsız bir düşünce nesnesi." ...

“Nesneleri maddi dünyanın şeyleri olarak fiilen var olan kavramlara somut denir ... Soyut veya soyut, tüm nesnenin düşünülmediği, ancak nesnenin niteliklerinden birinin, nesneden ayrı olarak alındığı kavramlardır. nesnenin kendisi”.

Destekte verilen örnekler çoğu durumda aynı türdendir. Somut kavramların başlığı genellikle "kitap", "Böcek", "ağaç", "uçak", "mal" gibi kavramları içerir, soyut adı altında "beyazlık", "cesaret", "erdem", " hız", "Maliyet" vb.

Aslında (örneklerin bileşimi açısından), bölüm G.I.'nin ders kitabında olduğu gibi kalır. Chelpanov. Chelpanov'un yorumunda yapılan değişiklikler, kural olarak, bölünmenin kendisiyle değil, felsefi ve epistemolojik temeli ile ilgilidir, çünkü Chelpanov felsefede tipik bir öznel idealistti.

İşte kavramları soyut ve somut olarak ayırma versiyonu:

"Soyut terimler, ifade etmeye hizmet eden terimlerdir. nitelikler veya özellikler, durumlar, eylemlerşeylerden. Şeyler olmadan kendi başlarına kabul edilen nitelikleri ifade ederler ... Kavramlar somuttur şeyler, nesneler, kişiler, gerçekler, olaylar, bilinç durumları kesin bir varlıkları olduğunu düşünürsek..."

Chelpanov için bir kavramdan mı yoksa bir terimden mi söz etmek önemsizdi. Ona göre "bilinç durumları" olgular, şeyler ve olaylarla aynı kategoridedir. Ona göre "kesin bir varoluşa sahip olmak", bir bireyin dolaysız bilincinde belirli bir varoluşa sahip olmakla aynı şeydir, yani, tefekküründe, sunumunda veya en azından hayal gücünde.

Bu nedenle Chelpanov, ayrı olarak var olan tek bir şey, bir görüntü ve soyut olarak sunulabilen (hayal edilen) her şeyi somut olarak adlandırır - böyle bir biçimde hayal edilemeyen, ancak böyle düşünülebilen şey.

Chelpanov'da soyut ve somut olarak ayırmanın gerçek kriteri, bireyin bir şeyi görselleştirme yeteneği veya yetersizliğidir. Bu ayrım, felsefi bir bakış açısından sarsılsa da oldukça kesindir.

Somut kavramlarla yalnızca maddi dünyanın şeyleriyle ilgili olanları kastediyorsak, o zaman, elbette, centaur veya Pallas Athena, cesaret ve erdemle birlikte soyut başlığına düşecek ve Posadnitsa Bug ve Martha arasında olacaktır. somut olanlar değerle birlikte - bu "Duyusal-üstün" şey maddi dünya.

Böyle bir sınıflandırmanın mantıksal analiz için ne anlamı olabilir? Geleneksel sınıflandırma, böyle bir değişiklikle yıkılır ve karıştırılır, çünkü ona tamamen yabancı bir unsur eklenir. Öte yandan, yeni bir katı sınıflandırma elde edilmemektedir.

N.I. Örneğin Kondakov, kavramların soyut ve somut olarak bölünmesinin "kavramlar arasındaki içerikteki farkı" ifade etmesi gerektiğine inanıyor. Bu, somut kavramların şeyleri ve soyut olanları - bu şeylerin özelliklerini ve ilişkilerini yansıtması gerektiği anlamına gelir. Bölünmenin tamamlanması gerekiyorsa, N.I.'ye göre belirli bir konseptte. Kondakov, şeylerin ne özellikleri ne de ilişkileri düşünülebilir. Bununla birlikte, genel olarak bir şeyi veya bir sınıfı, özellikleri ve ilişkileri hakkında düşünmekten farklı düşünmek nasıl mümkündür - bu belirsizliğini koruyor. Ne de olsa, bir şey hakkındaki herhangi bir düşünce, kaçınılmaz olarak, onun özelliklerinden biri veya diğeri hakkında bir düşünce haline gelecektir, çünkü bir şeyi anlamak, onun özelliklerinin ve ilişkilerinin bütününü kavramak demektir.

Bir şeyin düşüncesini, o şeyin özellikleri hakkındaki tüm düşüncelerden arındırırsak, düşünceden adından başka hiçbir şey kalmaz. Başka bir deyişle, içeriğe göre bölme aslında şu anlama gelir: Somut bir kavram, içeriği olmayan bir kavramdır ve yetersiz de olsa içeriği olan soyut bir kavramdır. Aksi takdirde, bölme eksiktir, bu nedenle yanlıştır.

V.F. tarafından önerilen bölünme temeli Asmus: " nesnelerin gerçek varlığı bu kavramlar."

Bunun anlamı ne? Somut kavramların nesnelerinin gerçekten var olduğunu ve soyut kavramların nesnelerinin olmadığını mı? Ancak soyut kavramlar kategorisi yalnızca erdemi değil, aynı zamanda değeri, ağırlığı ve hızı, yani. bir uçaktan veya bir evden daha az gerçek olmayan nesneler. Bununla, bir ev, ağaç, düzlem ve diğer tekil şeyler olmadan gerçekte uzunluk, değer veya hızın var olmadığını söylemek istiyorlarsa, o zaman tek tek şeyler bile uzantısı olmadan, yerçekimi ve maddi dünyanın diğer nitelikleri olmadan var olurlar. sadece kafada, sadece öznel soyutlamada.

Sonuç olarak, gerçek varoluşun onunla hiçbir ilgisi yoktur, onu kavramları soyut ve somut olarak bölmek için bir ölçüt yapmak o kadar imkansız hale gelir. Bu, yalnızca bireysel şeylerin, bu şeylerin evrensel yasalarından ve varoluş biçimlerinden daha gerçek olduğu konusunda yanlış bir izlenim yaratabilir. Bu fikrin gerçeklikle hiçbir ilgisi yoktur.

Bütün bunlar, yazarlarımız tarafından Chelpanov'un ayrımında yapılan değişikliklerin son derece yetersiz ve resmi olduğunu, mantık kitaplarının yazarlarının bu ayrımın eleştirel materyalist bir analizini yapmadıklarını, sadece geleneksel sınıflandırmayı karıştıran kısmi düzeltmelere karar verdiklerini göstermektedir. düzeltmeden olmaz.

Bu nedenle, burada açıklığa kavuşturmak için soyut ve somut kavramlarının tarihine küçük bir gezi yapmak zorundayız.

2. Soyut ve somut kavramlarının tarihi

Chelpanov tarafından paylaşılan soyut bir kavramın tanımı Wolf'ta açık bir biçimde bulunur. Wolff'a göre, "soyut bir kavram, içerik özellikleri, ilişkilerin ve şeylerin halleri gibi, şeylerden izole edilmiş (zihinde)" ve "bağımsız bir nesne olarak sunulan" bir kavramdır.

X. Wolf birincil kaynak değildir. O yalnızca ortaçağ skolastisizminin mantıksal incelemelerinde oluşturulan görüşü yeniden üretir. Skolastikler, şeylerin özelliklerini ve ilişkilerini ifade ederken, şeylerin adlarını somut olarak adlandırırken, tüm ad-kavramları soyut olarak adlandırdılar (ayrıca bir adı bir kavramdan ayırt etmediler).

Bu kullanım başlangıçta basit bir etimoloji ile ilişkilendirildi. Latince'de beton basitçe karıştırılmış, eklenmiş, oluşturulmuş, katlanmış anlamına gelir; Latince özet, geri çekilmiş, geri çekilmiş, geri çekilmiş (veya özet), ayrılmış anlamına gelir. Bu kelimelerin orijinal etimolojik anlamlarında başka hiçbir şey yoktur. Geri kalan her şey zaten onlar aracılığıyla ifade etmeye başladıkları felsefi kavramın bileşimine aittir.

Ortaçağ gerçekçiliği ile nominalizmin karşıtlığı, "soyut" ve "somut" kelimelerinin doğrudan etimolojik anlamı ile ilgili değildir. Hem nominalistler hem de realistler, somut olarak ayrı, algılanabilir, görsel olarak sunulan "şeyler", bireysel nesneler ve soyut olarak adlandırırlar - genel "biçimlerini" belirten veya ifade eden tüm kavram ve adlar. Aralarındaki fark, birincisinin "isimleri" yalnızca tek somut şeylerin öznel adlandırmaları olarak kabul etmesi gerçeğinde yatmaktadır. Ancak ikincisi, bu soyut isimlerin ilahi aklın bağrında olan ebedi ve değişmeyen "biçimleri" ifade ettiğine inanırlar. ilahi gücün tekil şeyleri yarattığı tipler.

Genel olarak Hıristiyan dünya görüşünün karakteristiği olan "et" için, mantıklı bir şekilde algılanan şeylerin dünyasına yönelik hor görme, özellikle realistler arasında telaffuz edilir ve soyutun - etten, duygusallıktan, tamamen düşünülebilir - somuttan çok (hem ahlaki hem de teorik ve bilişsel açıdan) çok daha değerli bir şey olarak kabul edilir.

Buradaki somut, duyusal olarak algılanabilir, tekil, tensel, dünyevi, geçici ("katlanmış", dolayısıyla parçalanmaya, kaybolmaya mahkum olan) ile tam bir eşanlamlıdır. Soyut, ebedi, bozulmaz, bölünmez, ilahi olarak kurulmuş, evrensel, mutlak vb. ile eşanlamlı olarak hareket eder. Ayrı bir "yuvarlak cisim" ortadan kalkar, ama "genel olarak yuvarlak", yeni yuvarlak cisimler yaratan bir entelekya olarak, bir form olarak ebediyen vardır. Beton geçicidir, anlaşılması güçtür, kısacıktır. Soyut kalır, değişmez, bir öz, dünyanın ona göre düzenlendiği görünmez bir şema oluşturur.

Hegel'in daha sonra çok yakıcı bir şekilde şaka yaptığı antik soyut saygı, tam da soyut ve somutun skolastik anlayışıyla tam olarak bağlantılıdır.

Doğa bilimleriyle ittifak halinde, dini-skolastik dünya görüşünün temellerini yıkmaya başlayan 16.-17. yüzyılların materyalist felsefesi, esasen soyut ve somut kategorilerini yeniden düşündü.

Terimlerin dolaysız anlamı aynı kaldı: somut - skolastik öğretilerde olduğu gibi - hala bireysel, duyusal olarak algılanan şeyler ve görsel imgeleri ve soyut - bu şeylerin genel biçimleri, eşit olarak tekrarlanan özellikleri ve bu şeylerin düzenli ilişkileri, terimler, isimler ve sayılarla ifade edilir. Bununla birlikte, kategorilerin felsefi-teorik içeriğinin skolastik olanın tam tersi olduğu ortaya çıktı. Bir kişiye duyusal deneyimde verilen somut, dikkat ve incelemeye değer tek gerçeklik olarak görünmeye başladı ve soyut - bu gerçekliğin yalnızca öznel bir psikolojik gölgesi, onun yoksullaştırılmış zihinsel şeması. Soyut, duyusal-ampirik verilerin sözlü-dijital ifadesi, somutun sembolik tanımı ile eşanlamlı hale geldi.

Doğa biliminin ve materyalist felsefenin ilk adımlarının özelliği olan soyutun somutla ilişkisine ilişkin bu anlayış, ancak çok hızlı bir şekilde doğa bilimleri araştırması pratiğiyle çatıştı. 16-17. yüzyılların doğa bilimi ve materyalist felsefesi. giderek daha açık bir şekilde tek taraflı mekanik bir biçim kazandı. Ve bu, yalnızca onların zamansal-mekansal özelliklerinin, yalnızca soyut geometrik biçimlerin, şeylerin ve fenomenlerin tek nesnel nitelikleri ve ilişkileri olarak tanınmaya başladığı anlamına geliyordu. Diğer her şey, insan duyuları tarafından yaratılan yalnızca öznel bir yanılsama gibi görünmeye başlar.

Başka bir deyişle, “somut” olan her şey, duyu organlarının etkinliğinin bir ürünü, konunun iyi bilinen bir psikofizyolojik durumu olarak, renksiz, soyut bir geometrik orijinalden öznel olarak renkli bir kopya olarak anlaşılmaya başlandı. Bilişin ana görevi de kendini farklı bir şekilde ortaya koydu: gerçeği elde etmek için, duygusallığın getirdiği tüm renkleri silmek, şeylerin duyusal-görsel görüntüsünden yıkamak ve soyut bir geometrik iskeleti, bir şemayı ortaya çıkarmak gerekir. .

Artık somut, öznel bir yanılsama olarak, yalnızca duyu organlarının bir durumu olarak yorumlandı ve bilincin dışındaki nesne tamamen soyut bir şeye dönüştürüldü.

Resim şuydu: insan bilincinin dışında, aynı ebedi ve değişmeyen soyut matematiksel şemalara göre birleştirilmiş yalnızca ebediyen değişmeyen soyut geometrik parçacıklar vardır ve somut, yalnızca soyut geometrik duyusal algı biçimi olarak öznede yer alır. bedenler. Bu nedenle formül: gerçeğe giden tek doğru yol, somuttan (doğru olmayan, yanlış, öznel olarak) soyuta (bedenlerin yapısının ebedi ve değişmeyen şemalarının bir ifadesi olarak) yükselmektir.

Bununla bağlantılı olarak, 16.-18. yüzyıl felsefesinde güçlü bir nominalist akım vardır. Herhangi bir kavram - matematiksel olanlar hariç - basitçe yapay olarak icat edilmiş bir işaret, ezberleme kolaylığı için hizmet eden bir isim, çeşitli deneyim verilerini sıralamak, başka bir kişiyle iletişim kurmak vb.

Bu çağın öznel idealistleri J. Berkeley ve D. Hume, kavramı doğrudan doğruya bir ada, bir isme, bilinen bir benzerlik dışında başka bir içerik aramanın saçma olduğu geleneksel bir işaret-sembolüne indirgerler. "deneyimde ortak" olanlar hariç, bir dizi duyusal izlenim. Bu eğilim özellikle İngiliz topraklarında kök salmıştır ve günümüzde neo-pozitivist kavramlar biçiminde günlerini yaşamaktadır.

Öznel idealizmin tam biçimiyle bu yaklaşımın zayıflığı, o dönemin birçok materyalistinin de özelliğiydi. Bu bakımdan J. Locke'un araştırması karakteristiktir. Hem T. Hobbes'a hem de K.A.'ya yabancı değiller. Helvetius. Burada onların materyalist temel konumlarını köreltme eğilimi olarak mevcuttur.

Tamamlanmış biçimde, böyle bir görüş, mantıksal kategorilerin psikolojik ve hatta dilbilimsel-dilbilgisel kategorilerde çözüldüğü gerçeğine yol açtı. Dolayısıyla Helvetius'a göre soyutlama yöntemi doğrudan "en fazla nesneyi ezberlemeyi" kolaylaştıran bir yöntem olarak tanımlanır. "İsimlerin kötüye kullanılması"nda Helvetius, hatanın en önemli nedenlerinden birini görür. Hobbes benzer şekilde düşünüyor:

"İnsanların tüm gerçek bilgilerini sözlü ifadelerin doğru anlaşılmasına borçlu olmaları gibi, tüm kuruntularının temeli de ikincisini yanlış anlamaktır."

Sonuç olarak, dış dünyanın rasyonel bilgisi, verilerin tamamen nicel, matematiksel olarak işlenmesine ve aksi takdirde yalnızca duyusal görüntülerin düzenlenmesine ve sözlü olarak sabitlenmesine indirgenirse, o zaman doğal olarak, bir yandan mantığın yeri alınır, matematik tarafından ve diğer yandan, kurallar bilimi tarafından, terimlerin ve ifadelerin birleştirilmesi ve ayrılması, "kendimiz tarafından yaratılan kelimelerin doğru kullanımı hakkında", Hobbes'un mantığın görevini tanımladığı gibi.

Bir kavramın bir sözcüğe, bir terime bu nominalist indirgemesi ve düşünmenin “kendi sözcüklerimizi doğru kullanma” becerisine indirgenmesi, çok materyalist ilkeyi tehlikeye attı. Bu görüşün klasiği ve kurucusu olan Locke, töz kavramının basitçe “deneyimde ortak”, son derece geniş bir “evrensel”, bireysel şeylerden soyutlama olarak ne açıklanabileceğine ne de gerekçelendirilemeyeceğine ikna olmuştur. Ve Berkeley'in Locke'un kavramların oluşumuna ilişkin teorisini materyalizme, töz kavramının kendisine karşı çevirerek bu boşluğu doldurması tesadüf değildir. Sadece anlamsız bir isim olduğunu ilan ediyor. Hume, felsefenin temel kavramlarına ilişkin çözümlemesine devam ederek, nedensellik gibi bir kavramın nesnelliğinin, "deneyimdeki geneli" ifade etmesinden hareketle ne kanıtlanabileceğini ne de doğrulanamayacağını kanıtlar. Duyusal olarak verilen bireysel nesnelerden ve fenomenlerden, somut olandan eşit başarı ile bir soyutlama, şeylerin kendilerinin aynılığını değil, şeyleri algılayan öznenin psikofizyolojik yapısının benzerliğini ifade edebilir.

Kavramı bireysel fenomenlerden ve algılardan basit bir soyutlamaya indirgeyen kavramın dar ampirik teorisi, yalnızca rasyonel biliş sürecinin psikolojik yüzeyini sabitledi. Bu yüzeyde düşünme, gerçekten de “aynı”nın tekil şeylerden soyutlanması süreci olarak, daha geniş ve daha evrensel soyutlamalara doğru yükselme süreci olarak görünür. Bununla birlikte, eşit başarıya sahip böyle bir teori, en önemli noktayı - evrensel kavramların nesnel gerçeği sorununu - gölgede bıraktığı için doğrudan zıt felsefi kavramlara hizmet edebilir.

Tutarlı materyalistler, kavrama ilişkin nominalist görüşün zayıflığını, idealist spekülasyona ve yanılgılara direnme konusundaki yetersizliğini mükemmel bir şekilde anladılar. Spinoza, "Doğanın başlangıcını" ifade eden töz kavramının, "ne soyut olarak ne de evrensel olarak (soyut evrenselleştirici) kavranamayacağını ve zihinde gerçekte olduğundan daha geniş bir şekilde ele alınamayacağını defalarca vurgular..."

Spinoza'nın tüm incelemesi boyunca, basit "evrenseller"in, duyusal olarak verili çeşitlilikten, adlarda ve terimlerde sabitlenmiş basit soyutlamaların, yalnızca belirsiz, yaratıcı bir bilgi biçimi olduğu fikri kırmızı bir iplik gibi işler. Gerçekten bilimsel, "gerçek fikirler" bu şekilde ortaya çıkmaz. Spinoza'ya göre "şeylerin benzerliklerini, farklılıklarını ve karşıtlıklarını" kurma süreci, hiçbir şekilde akıl tarafından kontrol edilen "düzensiz deneyim" yoludur. “Çok güvenilmez ve eksik olmasına ek olarak, onun aracılığıyla, doğal şeylerde, bilgi varlıklarından önce gelmedikleri takdirde açıkça anlaşılamayan rastgele işaretler (praeter crashia) dışında hiç kimse hiçbir şeye izin vermez.

Evrenselleri oluşturan "düzensiz deneyim", her şeyden önce, asla bitmez. Böylece, herhangi bir yeni karşı olgu, soyutlamayı tersine çevirebilir. İkinci olarak, şeylerin gerçekten gerçek evrensel biçiminin yalnızca öznel bir kurgu değil, evrensellikte ifade edildiğine dair herhangi bir garanti içermez.

Spinoza, kesin olarak doğrulanmış ilkelere, "şeylerin gerçek özünü" ifade eden kavramlara, "düzensiz deneyim"e ve ampiristlerin kavramlarındaki felsefi gerekçesine dayanan daha yüksek bir bilgi yolunu karşı karşıya getirir. Bunlar artık "evrenseller" değil, duyusal olarak verili çeşitlilikten soyutlamalar değil. Nasıl oluşurlar ve nereden gelirler?

Spinoza hakkında genellikle şu şekilde yorum yapılır: bu fikirler (ilkeler, evrensel kavramlar) insan zekasında a priori olarak bulunur ve bir sezgi, kendini düşünme eylemiyle açığa çıkar. Bu yorumla Spinoza'nın konumu Leibniz ve Kant'ınkine çok benzer ve materyalizme pek benzemez. Ancak, bu tamamen doğru değil ve hatta hiç doğru değil. Spinoza'nın bahsettiği düşünce, hiçbir şekilde ayrı bir insan bireyinin düşüncesi değildir. Bu kavram onun için bireysel özbilincin ölçüsüne göre değil, insanlığın teorik özbilincine, bir bütün olarak manevi-teorik kültüre yöneliktir. Burada bireysel bilinç, yalnızca bu düşüncenin somutlaşmışı olduğu ortaya çıktığı ölçüde dikkate alınır, yani. şeylerin doğasına uygun düşünme. Bireysel bir bireyin zekasında, aklın fikirleri zorunlu olarak içerilmez ve hayır, en dikkatli öz-tefekkür onları orada bulabilir.

Zihnin kendi mükemmelliği üzerinde yorulmak bilmeyen çalışmasının bir sonucu olarak, insan zihninde yavaş yavaş olgunlaşır ve kristalleşirler. Bu tür çalışmalarla gelişmemiş bir zeka için bu kavramlar hiç de açık değildir. Onlar sadece orada değiller. Sadece tüm hacminde alınan rasyonel bilginin gelişimi, bu tür kavramları geliştirir. Spinoza, bu görüşü, maddi emeğin araçlarını geliştirme sürecine benzeterek kategorik olarak onaylar.

“Bilgi yöntemiyle, durum doğal emek araçlarıyla aynıdır ... demiri dövmek için bir çekiç gerekir; çekiç olması için yapılması gerekir; bunun için tekrar bir çekiç ve diğer aletlere ihtiyacınız var; bu araçlara sahip olmak için yine başka araçlara ihtiyaç duyulacaktır, vb. sonsuzluğa; bu temelde, birileri, insanların demir dövmenin hiçbir yolu olmadığını kanıtlamaya çalışabilir. "

“Ancak, tıpkı başlangıçtaki insanlar gibi, doğuştan gelen [doğal] enstrümanlarının (innatis enstrümantis) yardımıyla, çok zor ve daha az mükemmel bir şekilde de olsa çok hafif bir şey yaratmayı başardılar ve bunu yaparak, onlar da çok hafif bir şey yaratmayı başardılar. bir sonrakini daha zor, zaten daha az emek maliyeti ve büyük bir mükemmellik ile gerçekleştirdi ..., aynı şekilde, akıl, doğuştan gelen gücü (vi sua nativa) aracılığıyla, kendisi için entelektüel araçlar (instrumenta entelektüelia) yaratır. yeni entelektüel yaratımlar için yeni güçler ve bu ikincisi aracılığıyla - daha fazla keşif için yeni araçlar veya fırsatlar elde eder ve böylece en yüksek bilgelik noktasına ulaşana kadar yavaş yavaş ilerler. "

Tüm iradeye rağmen, bu akıl yürütmeyi, en yüksek sezgi fikirlerinin doğrudan akılda yer aldığı Descartes'ın görüşüyle ​​veya bu fikirlerin mermerdeki damarlar gibi bir şey olduğunu söyleyen Leibniz'in görüşüyle ​​karşılaştırmak zordur. Spinoza'ya göre tamamen özel bir şekilde - doğal, yani. insan elinin orijinal "doğal araç" olmasına tamamen benzer, doğadan insana içkin, entelektüel eğilimler.

Burada Spinoza, "entelektüel araçların" doğuştan gelenliğini, onu Descartes veya Leibniz'in anladığı anlamda "Tanrı"dan değil, bir insanın doğal, doğal organizasyonundan türeterek, temelde materyalist bir şekilde yorumlamaya çalışır.

Spinoza'nın anlamadığı şey, orijinal kusurlu "entelektüel araçlar"ın doğanın ürünleri değil, maddi emeğin ürünleri olduğuydu. Onları doğanın ürünleri olarak görüyor. Ve bu - başka bir şey değil - pozisyonunun zayıflığı. Ama bu zayıflığı Feuerbach ile bile paylaşıyor. Bu eksiklik idealist bocalamalar olarak adlandırılamaz. Bu, tüm eski materyalizmdeki organik bir kusurdur.

Bu nedenle Spinoza'nın rasyonalizmi, hem Descartes'ın hem de Leibniz'in rasyonalizminden açıkça ayırt edilmelidir. Düşünme yeteneğinin insanda doğası gereği doğuştan olması ve bir maddeden açıklanması, materyalist olarak açıkça yorumlanması gerçeğinden oluşur.

Ve Spinoza düşünmeyi bir nitelik olarak adlandırdığında, bu yalnızca şu anlama gelir: Bir tözün özü yalnızca uzama indirgenemez, düşünme uzamla aynı doğaya aittir - doğadan (tözden) ayrılamaz olan aynı özelliktir, uzantı gibi. , bedensellik. Ayrı ayrı hayal etmek imkansız.

Spinozacı "soyut evrenseller" eleştirisi, skolastiklerin, vesilecilerin ve ampirist-nominalistlerin tözü açıklamaya çalışma biçimleriyle bu görüşle bağlantılıdır. Spinoza'nın somut varoluştan soyut bir evrensele giden yolu çok düşük görmesinin nedeni budur. Bu yol töz sorununu ortaya koyamamakta, her zaman skolastik, dini kurgulara zemin bırakmaktadır.

Somut varoluştan boş bir evrensele giden böyle bir yol, somutu boş soyutlamaya indirgeme yoluyla açıklayan bir yol, Spinoza haklı olarak bilimsel açıdan çok az değerli olduğunu düşünür.

“... Varoluş ne kadar genel (generalius) kavranırsa, o kadar belirsizdir (confusius) ve herhangi bir şeye hayali olarak o kadar kolay atfedilebilir ve bunun tersi de, o kadar özel olarak tasarlanır (particularius), ne kadar net anlaşılırsa ve onu araştırılan şeyin kendisine değil, başka birine kurgusal olarak atfetmek o kadar zor olur ... ".

Bu görüşün gerçeğe, şeylerin rasyonel bilgisinin özünün, somut olandan uzakta, giderek daha genel ve boş soyutlamalara doğru sistematik bir yükselişte yattığı dar ampirizm görüşünden ne kadar daha yakın olduğu yorumsuz açıktır. , incelenen şeylerin özel özü. Spinoza'ya göre bu yol, muğlaktan açıklığa götürmez, tam tersine hedeften uzaklaştırır.

Rasyonel bilginin yolu tam tersidir. Açıkça belirlenmiş bir evrensel ilkeyle başlar (ancak hiçbir şekilde soyut bir evrenselden değil) ve bir şeyin kademeli olarak zihinsel yeniden inşası süreci olarak, bir şeyin belirli özelliklerinin onun genel nedeninden çıkarıldığı bir akıl yürütme olarak ilerler. (nihayetinde maddeden). Gerçek bir fikirde, basit bir soyut evrenselin aksine, bir şeyin açıkça verilmiş tüm özelliklerini açıklamanın mümkün olduğu bir zorunluluk olmalıdır. Bununla birlikte, "Evrensel", diğer özelliklerin takip etmediği az çok rastgele özelliklerden birini düzeltir.

Spinoza, anlayışını bir dairenin özünü tanımlamanın bir örneği olan geometriden bir örnekle açıklar. Bunun "merkezden daireye çizilen çizgilerin birbirine eşit olacağı" bir şekil olduğunu söylersek, böyle bir tanımın en ufak bir dairenin özünü ifade etmediğini, ancak sadece dairenin özünü ifade ettiğini herkes görecektir. özelliklerinden bazıları. Ancak doğru tanımlama yöntemine göre, "bir daire, bir ucu sabit, diğeri hareket eden herhangi bir çizgi tarafından açıklanan böyle bir şekildir ..." - bir zihinsel yeniden yapılandırma yöntemi, her şeyi anlamayı mümkün kılar. yukarıdakiler de dahil olmak üzere diğer özellikleri.

Öyleyse, "evrensel"den değil, bir şeyin gerçek, aktüel nedenini, somut özünü ifade eden bir kavramdan yola çıkılmalıdır. Spinoza'nın yönteminin bütün özü budur.

“... Şeylerin araştırılması ile uğraştığımız için, soyutlamalardan (ex abstractis) herhangi bir sonuç çıkarmak asla caiz olmayacaktır; ve özellikle, yalnızca akılda olan içerikleri, şeylerin doğasında bulunanlarla karıştırmamaya dikkat etmeliyiz ... "

"Somutu soyuta indirgemek" değil, somutu evrenselin altına sokarak açıklamak değil, tam tersine gerçek-evrensel nedenden tikel özellikleri çıkarmanın yolu hakikate götürür. Bu bağlamda, Spinoza iki tür genel fikir arasında ayrım yapar: notiones communes - bir şeyin doğuşu için gerçekten evrensel bir nedeni ifade eden kavramlar ve birçok bireysel şeyin basit benzerliklerini veya farklılıklarını ifade eden basit soyut evrenseller, genel kavramlar, evrenseller. Birincisi tözü içerir, ikincisi, örneğin “genel olarak varoluşu”.

Herhangi bir şeyi varolanın genel "evrensel"i altına sokmak, onda kesinlikle açıklanacak hiçbir şey ifade etmez. Bu sonuçsuz işle uğraşan skolastisizmdi. Şeylerin özellikleri, "evrenselden" olan tasımın biçimsel kurallarına göre çıkarıldığında daha da kötüdür.

Ancak, bir şeyin tüm özel, özel özelliklerinin, notiones comunes yardımıyla akılda ifade edilen aynı gerçekten evrensel gerçek nedenden ortaya çıkışının tüm yolunu zihinsel olarak araştırmak ve yeniden inşa etmek zordur. Böyle bir "tümdengelim", bir şeyin doğadan, "tözden" ortaya çıkışının fiili sürecinin zihninde yalnızca bir yeniden yapılandırma biçimidir. Bu tür bir çıkarım, kıyas kurallarına göre değil, "hakikat normuna", anlaşma normuna, düşünce ve uzamın birliğine, akıl ve dış dünyaya göre yapılır.

Burada Spinoza'nın anlayışının eksikliklerinden bahsetmeye gerek yok, bunlar biliniyor: her şeyden önce bu, düşünme ile pratik etkinlik, teori ile pratik arasındaki bağlantının anlaşılmaması, tek amaç olarak pratiğin anlaşılmamasıdır. somut bir kavramın doğruluğu için kriter. Ama biçimsel bakış açısından, Spinoza'nın görüşü, elbette, Locke'unkiyle kıyaslanamaz ölçüde daha derin ve gerçeğe daha yakındır.

Locke'un teorisinden, pratikte hiçbir şeyi değiştirmeden, sadece hükümlerini yorumlayarak kolayca Berkeley ve Hume'a geçilebilir. Prensipte Spinoza'nın konumu böyle bir yoruma meydan okur. Ve modern pozitivistlerin bu teoriyi "geçilmez metafizik" olarak etiketlemeleri ve zaman zaman Locke'a kibarca saygı duruşunda bulunmaları tesadüf değildir.

Somut olarak evrensel kavramların doğasını ve biçimsel bileşimini anlamada (belki de onun notiones communes terimi bu şekilde yorumlanabilir) - basit bir soyut evrenselin tersine - Spinoza zaman zaman parlak diyalektik tahminlerle karşılaşır. Örneğin, "töz" kavramı - böyle bir kavramın tipik ve temel bir durumu - ona açıkça birbirini dışlayan ve aynı zamanda birbirini destekleyen iki tanımın birliği olarak sunulur.

Düşünme ve uzam - iki nitelik, bir tözü gerçekleştirmenin iki yolu - arasında hiçbir şey yoktur ve olamaz. soyut-genel... Başka bir deyişle, düşünmenin tanımına ve dış dünya ("genişletilmiş dünya") tanımına aynı anda dahil edilecek böyle bir soyut özellik yoktur.

Böyle bir özellik, dış dünyanın tanımından ve düşünmenin tanımından daha geniş olan "evrensel" olacaktır. Ne düşünmenin doğası, ne de uzamın doğası böyle bir göstergeden kurtulamazdı. Akıl dışında gerçek hiçbir şey ona karşılık gelmez. Skolastisizmin özelliği olan "Tanrı" kavramı, tam olarak bu tür "işaretlerden" inşa edilmiştir.

N. Malebranche'a göre hem genişletilmiş hem de kavranabilir şeyler “Tanrı'da tefekkür etmeye” başlar - genel olarak, orta terim olarak, her ikisinin ortak bir özelliği olarak, bir fikre bir şeye aracılık eder. Ve düşünme ile uzam arasında (soyut bir evrensel anlamında) böyle bir ortak yoktur. Ortak noktaları, yalnızca orijinal birliktelikleridir. Dolayısıyla Spinoza'nın Tanrısı doğa artı düşünme, karşıtların birliği, iki niteliğin birliğidir. Ama o zaman geleneksel tanrıdan geriye hiçbir şey kalmaz. Yalnızca, özünün bir yanı olarak düşünmeye sahip olan bir bütün olarak genişleyen doğaya Tanrı denir. Yalnızca bir bütün olarak doğanın tamamı, bir nitelik olarak, mutlak olarak gerekli bir özellik olarak düşünmeye sahiptir. Genişletilmiş dünyanın ayrı, sınırlı bir parçası mutlaka bu özelliğe sahip değildir. Örneğin bir taş, bir modus olarak hiç "düşünmez". Ama düşünen "töz"ün içine girer, o onun modu, onun parçası ve buna uygun bir organizasyonun yapısına girerse, diyelim ki insan vücudunun bir parçası haline gelirse, oldukça düşünebilir. (Diderot, Spinozacılığın ana fikrini böyle deşifre etti: Taş hissedebilir mi? - Belki. Onu ezmemiz, üzerine bitki yetiştirmemiz ve bu bitkiyi yememiz, taşın maddesini duyum maddesine dönüştürmemiz gerekiyor. gövde.)

Ancak Spinoza'nın insan zekasına yönelik temelde materyalist bir bakış açısıyla birleşen parlak diyalektik tahminleri, 17.-18. yüzyılların genel metafizik düşünce akışında gömülü olduğu ortaya çıktı. Locke'un nominalizme meyleden soyutlama teorisi, bir dizi nedenden dolayı, o dönemin doğa bilimleri ve sosyal bilimler için daha kabul edilebilir olduğu ortaya çıktı. Spinoza'nın diyalektiğinin rasyonel parçacıkları ancak 18.-19. yüzyılların başında su yüzüne çıktı. Alman klasik felsefesinde ve yalnızca Marx ve Engels tarafından materyalist bir temelde geliştirildi.

Akılcılık ve ampirizm ilkelerini biliş üzerine öznel-idealist görüşler temelinde uzlaştırmaya çalışan I. Kant, kavramları bir kerede ve kesin olarak iki sınıfa ayırmanın genellikle imkansız olduğu sonucuna varmak zorunda kaldı - soyut ve beton. Başka kavramlarla bağlantısı dışında, kullanımının dışında düşünülen ayrı bir kavram hakkında, Kant'ın dediği gibi, soyut mu somut mu diye sormak saçmadır.

"... İfade Öz ve özel kendi başlarına kavramlarla çok fazla ilişki kurmaz - çünkü her kavram soyut bir kavramdır - yalnızca kullanmak... Ve bu kullanım yine farklı derecelere sahip olabilir - kavramın nasıl yorumlandığına göre: bazen az çok soyut veya somut olarak, yani. artık daha fazla, artık daha az tanım ondan atılıyor ya da onunla birleşiyor, "diyor" Mantık"ında.

Bir kavram, eğer gerçekten bir kavramsa ve yalnızca boş bir ad değil, tek bir şeyin adıysa, her zaman bir şeyin genel, genel veya özel tanımını ifade eder ve bu nedenle, her zaman, ister madde ister tebeşir olsun, soyuttur. beyazlık veya erdem. Öte yandan, bu tür herhangi bir kavram her zaman bir dizi özelliği aracılığıyla şu veya bu şekilde “kendi içinde” tanımlanır. Bir kavrama bu tür nitelikler-tanımlar ne kadar çok bağlanırsa, Kant'a göre o kavram o kadar özeldir, yani. daha kesin, tanımlar açısından daha zengin. Ve ne kadar somut olursa, ampirik olarak verili bireysel şeyleri o kadar tam olarak karakterize eder. Kavram, "yüksek cins" altında, "mantıksal soyutlama" ile özetlenerek, bu arada belirlenirse, o zaman soyut olarak kullanılır ve daha fazla sayıda bireysel şey ve türle bir ilişki kazanır, ancak daha az tanım. bileşiminde kalır.

“Soyut bir şekilde kullanıldığında kavram daha yüksek bir cinse yaklaşır; aksine, somut kullanımda - bir bireye ... Daha soyut kavramlar aracılığıyla anlıyoruz çok azşeyler; öğrendiğimiz daha spesifik kavramlar aracılığıyla çok azşeyler, bu nedenle, bir tarafta elde ettiğimizi, diğer tarafta tekrar kaybederiz. "

Böylece, duyusal olarak düşünülen tek şey, ayrı bir fenomen, somutluğun sınırı olarak hareket eder. Ancak kavram hiçbir zaman bu sınıra ulaşmaz. Öte yandan, en yüksek ve en soyut kavram, bileşiminde her zaman belirli bir birliği, çeşitli tanımların belirli bir sentezini korur; bu, (son tanım üzerinde düşünerek) anlamsızlık olmadan, bu şekilde kavramı yok etmeden kırılamaz. Bu nedenle, belirli bir derecede somutluk, aynı zamanda en yüksek jenerik kavramın özelliğidir.

Deneyciliğin eğilimi, Locke geleneği burada açıkça görülmektedir. Bununla birlikte Kant, onunla "bir kavramın tanımlarının sentezi"nin doğasına ilişkin son derece rasyonalist bir görüşü birleştirir. Bu sentez, bir kavramın bileşimindeki tanımların birleşimi (yani bir kavramın somutluğu), doğal olarak, yalnızca duyusal olarak verilen ampirik bir fenomen çeşitliliği tarafından yönlendirilemez. Teorik önem iddiasında bulunmak için, bu sentezin başka bir ilkeye - ampirik deneyimden bağımsız olarak "a priori" tanımları birleştirme yeteneğine - dayanması gerekir. Böylece kavramın “somutluğu” (yani, çeşitlilik içindeki birlik, evrensel ve zorunlu bir anlamı olan çeşitli tanımların birliği) Kant tarafından, başlangıçta bir birliğe sahip olduğu varsayılan insan bilincinin doğasından açıklanır ve çıkarılır. - algının aşkın birliği. Bu sonuncusu, kavramın somutluğunun gerçek temelidir. “Kendinde” şeylere, duyusal olarak verilmiş somutluğa. kavramın somutluğu bu nedenle kalıcı bir ilişkiye sahip değildir.

Hegel ayrıca her kavramın soyut olduğu gerçeğinden yola çıktı - eğer bu gerçeği soyutluktan anlarsak. kavramın tanımlarında hiçbir zaman duyusal olarak düşünülen gerçekliğin bütünlüğünü ifade etmediğini. Bu anlamda Hegel, Locke'a Mill ve ortaçağ nominalizminden çok daha yakındı. Bir kavramın tanımlarının her zaman ortak bir şeyin ifadesini içerdiğini çok iyi anladı, çünkü bir kavram her zaman bir kelime aracılığıyla gerçekleştirilir ve bir kelime her zaman soyuttur, her zaman genel bir şeyi ifade eder ve kesinlikle tekil, benzersiz olanı ifade edemez.

Bu nedenle, herkes soyut düşünür ve ne kadar soyut olursa, kullandığı kavramlar o kadar zayıf tanımlar. Soyut düşünmek kesinlikle bir erdem değil, tam tersine bir dezavantajdır. Bütün hüner, somut olarak düşünmektir, soyutlamalar yoluyla şeylerin somut, özel doğasını ifade etmek için, sadece benzerlikleri değil, farklı şeyler arasındaki sadece genellikleri değil.

Somut, Hegel tarafından çeşitlilik içinde bir birlik, farklı ve karşıt tanımların birliği, organik bir bağlantının zihinsel ifadesi, verili, özel bir nesnenin bileşiminde bir nesnenin bireysel soyut belirlenimlerinin uyumu olarak anlaşılır.

Hegel soyutla (Locke gibi, ama Mill ve skolastikler gibi değil) sözcük ve kavram olarak ifade edilen herhangi bir genel benzerliği, ister bir ev ister beyaz olsun, bir dizi şeyin birbiriyle basit bir özdeşliğini anlar. kişi veya değer, köpek veya erdem.

Bu anlamda "ev" kavramının kesinlikle "iyilik" kavramından hiçbir farkı yoktur. Her ikisi de tanımlarında, tüm bir sınıfın, dizilerin, cinslerin veya tekil şeylerin, fenomenlerin, ruhsal durumların vb. karakteristiği olan ortak olanı sabitler.

Ve eğer bir kelimede, bir terimde, bir sembolde, bir isimde yalnızca bu ifade ediliyorsa - yalnızca birkaç bireysel şeyin, fenomenin veya bilinç imgesinin soyut bir benzerliği, o zaman bu Hegel'e göre henüz bir kavram. Bu sadece soyut bir genel fikir, bir ampirik bilgi biçimi, bilincin duyusal aşamasıdır. Bu sözde kavramın anlamı, anlamı her zaman şu veya bu duyusal-görsel temsil olarak ortaya çıkar.

Kavram basitçe geneli değil, onların birliği içinde kavranan "tikellerin zenginliğini içeren geneli" ifade eder. Başka bir deyişle, hakiki bir kavram yalnızca soyut değil (ki Hegel bunu inkar etmez), aynı zamanda somuttur - tanımlarının (eski mantığın özellikler dediği) kendi içinde tek bir karmaşık ifadede birleştirilmesi anlamında. şeylerin birliği ve sadece dilbilgisi kurallarına göre bağlanma.

Hegel'e göre, tanımların birliği, yalnızca bir kavramın içeriğinin açığa çıkarıldığı anlamsal bağlantıları, bu onun somutluğudur. Bağlamdan çıkarıldığında, ayrı bir sözlü tanım soyut ve yalnızca soyuttur. Bilimsel ve teorik düşünme bağlamında sunulan herhangi bir soyut tanım, somut bir tanım haline gelir.

Ayrı ayrı alınan her soyut tanımın gerçek anlamı, gerçek içeriği, diğer benzer tanımlarla bağlantısı, soyut tanımların somut birliği aracılığıyla ortaya çıkar. Bu nedenle, konunun somut özü her zaman soyut bir "tanım" ile değil, konuyla ilgili tüm gerekli tanımların geliştirilmesi yoluyla ifade edilir.

Bu nedenle Hegel'e göre kavram ayrı bir sözcük, ayrı bir terim, bir simge biçiminde mevcut değildir. Yalnızca yargı yoluyla, çıkarım yoluyla, bireysel tanımlar arasındaki bağlantıyı ifade ederek ve sonunda - yalnızca bir yargılar ve çıkarımlar sistemi aracılığıyla, yalnızca bütüncül bir genişletilmiş teori aracılığıyla açıklanması sürecinde var olur. Kavram böyle bir bağlantıdan çıkarılırsa, ondan geriye yalnızca sözel kabuğu, dilsel bir simge kalır. Kavramın içeriği, anlamı onun dışında kaldı - diğer tanımların saflarında, çünkü tek bir kelime sadece belirtmek bir nesne, onu adlandırmak gerekirse, yalnızca bir işaret, sembol, etiket, işaret işlevi görebilir.

Bu nedenle, ayrı bir sözlü tanımın özel anlamı her zaman başka bir şeyde yatar - ister duyusal olarak görsel bir görüntü isterse maddenin özünü, bir nesnenin, fenomenin veya olayın özünü ifade eden gelişmiş bir teorik tanımlar sistemi olsun.

Kafada, duyusal olarak düşünülen imgeden ayrı olarak, onunla veya başka bir tanımlar sistemiyle bağlantısı olmayan bir tanım varsa, o zaman soyut olarak düşünülür. Tabii ki, bu tür düşünmenin iyi bir tarafı yok. Soyut düşünmek, basitçe tutarsız düşünmek, bir şeyin diğer özelliklerle bağlantısını anlamadan, bu özelliğin gerçeklikteki yerini ve rolünü anlamadan onun ayrı bir özelliğini düşünmektir.

"Soyut düşünen kim?" - Hegel sorar; ve cevaplar: "Eğitimsiz bir insan, eğitimli değil." Bir piyasa taciri soyut düşünür (yani tek taraflı, rastgele ve alakasız tanımlar), bütün insanları münhasıran kendi dar pragmatik bakış açısıyla ele alan ve onlarda sadece bir aldatma nesnesi gören bir piyasa taciri, soyut olarak düşünen bir asker-subaydır. bir askerde sadece bir dayak nesnesi görür, soyut olarak bir sokak izleyicisi düşünür, idama götürülen bir insanda sadece bir katil görür ve onda başka bir nitelik görmeyen, hayatının tarihiyle ilgilenmeyen, suçun nedenleri vb.

Tersine, somut olarak düşünen bir “insan uzmanı”, fenomene soyut bir etiket asmaktan memnun değildir - bir katil, bir asker, bir alıcı. Üstelik "insanlar konusunda uzman" bu soyut genel sözcüklerde bir nesnenin, fenomenin, kişinin, olayın özünün ifadesini görmez.

Maddenin özünü ortaya koyan bir kavram, yalnızca bir sistem aracılığıyla, tek bir nesnenin tekil momentlerini, yanlarını, özelliklerini, niteliklerini, ilişkilerini ifade eden bir dizi tanım aracılığıyla ortaya çıkar ve kavramdaki tüm bu ayrı yönler mantıksal bir bağlantıyla birbirine bağlanır. , ve sadece dilbilgisel olarak değil ("ve "," Veya "," eğer ... o zaman "," is ", vb. kelimelerini kullanarak) belirli bir biçimsel komplekse bağlanır.

Hegel'in soyut ve somut kavramının idealizmi, soyut tanımları sentezleme yeteneğinin, onun tarafından, bilinçte ifade edilen evrensel bir bağlantı olarak değil, Tanrı'dan bir armağan olarak, düşünmenin ilk özelliği olarak yorumlanması gerçeğinde yatmaktadır. gerçek, nesnel, herhangi bir duyusal düşünceden bağımsız, nesnel gerçeklik. Sonuç olarak beton onun tarafından bir düşünce ürünü olarak yorumlanır.

Bu, elbette, aynı zamanda idealizmdir, ancak Kant'ın öznel idealizminden yalnızca çok daha "zeki"dir.

Yavaş yavaş pozitivizme kayan 19. yüzyılın burjuva felsefesi, sadece Spinoza ve Hegel'in değil, aynı zamanda Kant ve Locke'un da görüşlerini basitçe hatırlayamaz hale geldi. Bunun parlak bir örneği, Locke'un soyutlama teorisini ve onun somutlukla ilişkisini bile, kendi görüşüne göre, sonunda ve geri alınamaz bir şekilde ortaçağ skolastisizmi tarafından kurulmuş olan kavramların bir "istismarı" olarak gören Mill'dir.

“Somut ve soyut kelimelerini, felsefelerindeki eksikliklere rağmen özel terminoloji oluşturmada rakibi olmayan skolastiklerin kendilerine verdiği anlamda kullanıyorum; ... en azından mantık alanında - bence, duruma halel getirmeksizin nadiren değiştirilebilirler. Mill'e göre Locke Okulu, "soyut" adını tüm "ortak adlara", yani. "soyutlama veya genellemenin bir sonucu olarak" doğan tüm "kavramlara".

Sonuç olarak Mill şunu beyan eder: “Bu nedenle (özellikle mantıkta) şunu kastediyorum: dikkati dağılmış her zaman tam tersi özel: soyut bir ad altında - bir özelliğin adı, belirli bir ad altında - bir nesnenin adı.

Mill'deki bu "kelimelerin kullanımı", düşünme ile nesnel gerçeklik arasındaki ilişkinin öznel-idealist anlayışıyla yakından bağlantılıdır.

Mill, Locke'tan memnun değildir, çünkü (bireysel isimler dışında) tüm kavramları, hepsinin aynı özniteliğin soyutlamalarının ürünleri, birçok tekil şeyin genel biçimi oldukları gerekçesiyle soyut olarak kabul eder.

Mill'e göre, kelimelerin bu şekilde kullanımı "tüm kelime sınıfını kısa bir özel adlandırmadan, yani "nitelik adlarından" mahrum bırakır. Nitelikler veya işaretler ile Mill, yalnızca mümkün değil, aynı zamanda soyut olarak düşünülmesi gereken, yani bireysel şeyler arasındaki genel özellikleri, nitelikleri veya ilişkileri ifade eder. özel öğeler olarak bireysel şeylerden ayrı.

Dolayısıyla "ev" veya "ateş", "kişi" veya "sandalye" kavramı, bireysel şeylerin ortak özelliğinden başka bir şey düşünülemez. "Ev", "ateş", "beyaz", "yuvarlak" her zaman karakteristikleri olarak bir veya başka bir şeye atıfta bulunur. Bir “yangın”ı, izole edilmiş yangınlardan ayrı olarak var olan bir şey olarak düşünmek imkansızdır. “Beyaz” da ayrı olarak var olan bir şey olarak düşünülemez - bireysel şeylerin dışında ve bağımsız olarak. Tüm bu genel özellikler, yalnızca bireysel nesnelerin genel biçimleri olarak, yalnızca bireyde ve birey aracılığıyla var olur. Dolayısıyla onları soyut düşünmek yanlış düşünmektir.

Başka bir şey soyut isimler, "niteliklerin" isimleri. Soyut isimler (ya da Mill için bir ve aynı olan kavramlar), doğrudan tefekkürde görünseler de, tek tek nesnelerden bağımsız olarak özel nesneler olarak düşünülebilecek, aynı zamanda düşünülmesi gereken genel özellikleri, nitelikleri veya ilişkileri ifade eder. "Ateş" veya "beyefendi" gibi "beyaz", "odun" gibi tek tek şeylerin aynı ortak işaretleri olmak.

Mill, “beyazlık”, “cesaret”, “eşitlik”, “benzerlik”, “karelik”, “görünüş”, “değer” gibi kavramlara atıfta bulunur. Bunlar da yaygın isimlerdir. Ancak bu isimlerin nesneleri (veya biçimsel mantıkta da ifade edildikleri gibi, bu kavramların içeriği) bireysel şeylerin genel özellikleri olarak düşünülmemelidir. Tüm bu özellikler, nitelikler veya ilişkiler, sözde, yalnızca "(bireysel) şeylerin genel özellikleri" olarak kabul edilir. Aslında, bu "nesneler" hiçbir şekilde şeylerin içinde değildirler, ancak onların dışında, bireysel şeylerden bağımsız olarak var olurlar, ancak algı ediminde onlarla birleşirler, bireysel şeylerin ortak işaretleri gibi görünürler.

O halde, bu nesneler izole edilmiş şeylerde değilse nerede var olurlar?

Kendi ruhumuzla, diye yanıtlıyor Mill. Bunlar ya "algılama yolları" ya da "zihinsel sabit durumlar" ya da "bu durumları deneyimleyen ruhsal varlıklar" ya da "sıralar ve birlikte varoluşlar, bilinç durumları arasındaki benzerlikler veya farklılıklar"dır.

Tüm bu nesneler soyut olarak düşünülmelidir, yani. şeylerden ayrı olarak, tam da bu şeylerin özellikleri, nitelikleri veya ilişkileri olmadıkları için. Onları şeylerden ayrı düşünmek, onları doğru düşünmek demektir.

Bu ayrımın temel kötülüğü, bazı kavramları tefekkürde verilen bireysel şeylerle (fenomenler) bağlantılı olarak düşünmeye ve bu bağlantının dışındaki diğerlerini de herhangi bir fenomenden tamamen bağımsız olarak kavranabilen özel nesneler olarak düşünmeye mecbur etmesi gerçeğinde yatmaktadır.

Örneğin Mill'e göre, genel olarak değer, bu haliyle değer soyut olarak düşünülebilir, yani. kafanın dışındaki varlığının hiçbir türünü analiz etmeden. Bu tam olarak yapılabilir ve yapılmalıdır çünkü kafanın dışında nesnelerin gerçek bir özelliği olarak var değildir. Bir kişinin nesneler dünyasıyla öznel ilişkisinin belirli bir genel ilkesi olarak, yalnızca değerlendirmenin veya ölçmenin yapay bir yolu olarak var olur, yani. iyi bilinen bir ahlaki tutum olarak. Bu nedenle, kafanın dışında, bilincin dışında olan şeylerin bir işareti olarak düşünülemez.

Mill'in bir klasik olduğu mantığa göre, bu nedenle, değer, yalnızca bir kavram olarak, yalnızca a priori bir ahlaki fenomen olarak, kafanın dışındaki şeylerin nesnel özelliklerinden bağımsız ve onlara karşı olarak düşünülmelidir. Bu haliyle, yalnızca öz-bilinçte, soyut düşüncede var olur. Bu nedenle, "soyut" olarak düşünülebilir ve bu, onu değerlendirmenin doğru yolu olacaktır.

Mill'in görüşleri üzerinde bu kadar ayrıntılı durduk, çünkü bu görüşler, diğerlerinden daha parlak ve tutarlı olarak, soyut ve somutu mantıksal kategoriler olarak anlamada diyalektik karşıtı geleneği temsil ediyor. Bu gelenek kendisini yalnızca diyalektik karşıtı olarak değil, genel olarak felsefe karşıtı olarak da gösterir. Mill, dünya felsefesinde son yüzyıllarda gelişen mülahazaları kasıtlı olarak hesaba katmak istemiyor. Onun için sadece Hegel ve Kant mevcut değil - Locke'un çalışmaları bile ona, ortaçağ skolastisizmi tarafından kesinlikle ve sonsuza dek kurulmuş olan şeyler hakkında aşırı felsefe yapmak gibi bir şey gibi görünüyor. Bu nedenle, onun için her şey basittir. Somut, bireysel deneyimde "tek bir şey" biçiminde, tek bir deneyim biçiminde doğrudan verilen şeydir ve somut bir kavram, tek bir nesnenin adı olarak kullanılabilecek sözlü bir semboldür. Tek bir şey için doğrudan isim olarak kullanılamayan sembol “soyut”tur. "Bu kırmızı bir nokta" diyebilirsiniz. “Bu kızarıklıktır” diyemezsiniz. Dolayısıyla birincisi somut, ikincisi soyut. Bütün bilgelik bu.

Tüm neopozitivizm, soyut ve somutun burada (tüm felsefi kategoriler gibi) dilsel kategorilere dönüştürülmesi ve sözde "soyut nesneleri" ifade eden tümcelerin caiz mi yoksa caiz mi olduğu sorusu dışında aynı ayrımı korur. "dilsel çerçeveler"in inşasında kullanımlarının yararlılığı ve uygunluğu sorununa indirgenir. "Soyut" burada tutarlı bir şekilde, bireysel bir deneyime bireysel bir şey biçiminde verilmeyen ve "deneyimde verilen bu tür nesneler açısından" tanımlanamayan her şey anlamına gelir. üstelik öznel-idealist olarak yorumlanan tekil nesneler.

"Soyut" ve "somut" terimlerinin bu şekilde kullanılmasının dünya felsefesinde binlerce yıldır kristalleşen felsefi terminolojiyle hiçbir ilgisi yoktur ve (felsefi bir anlamı olduğunu iddia ettiği için) yalnızca antik bir merak olarak kabul edilebilir.

3. Soyut ve somut kavramlarının diyalektik mantıkta yorumlanması

Tutarlı materyalizm temelinde dünya felsefi düşüncesinin en iyi, ileri geleneklerini geliştiren Marksist-Leninist felsefe, teorik bilgi sürecinde soyut ve somut arasındaki ilişkide karmaşık ve zengin bir diyalektik ortaya çıkardı.

Bu diyalektiğin tüm içeriğini tek bir makalede ortaya çıkarmak ve sunmak doğal olarak imkansızdır, çünkü soyut ve somut sorununa diyalektik-materyalist çözüm organik olarak birçok başka mantıksal sorunla: gerçeğin somutluğu sorunuyla iç içedir. , evrenselin tikel ve bireyle ilişkisi sorunuyla, düşünmenin tefekkür ve uygulamayla ilişkisi sorunuyla vb.

Burada sorunun sadece bir yönüne değineceğiz - bu kategorilerin bir kavramın analizine uygulandığında nasıl göründüğü sorusu, yani. diyalektik mantığın çıkarlarının formel mantığın çıkarlarıyla doğrudan kesiştiği noktada. Burada araştırmacı bir çatışma durumuyla karşı karşıyadır. Bazı durumlarda, bir kavramın diyalektik bakış açısından soyut veya somut olarak nitelendirilmesinin, formel mantık üzerine eğitim ve pedagojik literatürümüzde benimsenen nitelemenin tersi olacağı ortaya çıktı.

Bu gerçeğin tartışılması gerektiği açıktır. Nihai bir sonuç gibi görünmemekle birlikte, yine de bu duruma ilişkin değerlendirmemizi ifade etmeyi ve bu noktada diyalektik ile biçimsel mantık arasında bir çatışma olasılığını ortadan kaldıracak kesin bir çözüm önermeyi gerekli görüyoruz.

Somut, Karl Marx'ın tanımına bağlı kalırsak, hiçbir şekilde doğrudan tefekküre verilen tek bir şeyle eşanlamlı değildir. Her şeyden önce, bu çeşitlilik içindeki birliktir, yani. nesnel olarak gerçek etkileşimli "şeyler" kümesi. Somutluğun bu genel (mantıksal) tanımı altında, birey tarafından “ayrı bir şey” olarak algılanan şeyin de kapsandığını söylemeye gerek yok, çünkü her biri, ilk bakışta, en karmaşık olmayan, tek şey her zaman ortaya çıkacaktır. çok karmaşık bir oluşum. Biyolojik değil, kimyasal değil, kimyasal değil, bu nedenle fiziksel analiz, onda kurucu parçaları ve bunların bir bütünle bağlantı yöntemini ve doğuşunu ve ortadan kaybolmasını yöneten yasaları vb. gösterecektir.

Doğal olarak, bu şekilde anlaşılan somutluk, tek bir tanım yardımıyla düşüncede ifade edilemez. “Düşünmede (kavramda), somut, yalnızca, her biri elbette yalnızca bir yanı, bir parçayı, bir bölümü ifade eden çeşitli tanımların bir birliği biçiminde, mantıksal olarak ilişkili tanımların karmaşık bir sistemi aracılığıyla ifade edilebilir. somut bir bütünün parçası”dır ve bu anlamda soyuttur. Başka bir deyişle, somutluk ayrı bir tanıma değil, yalnızca bir teorinin parçası olarak, soyut tanımların karmaşık bir sentezinin parçası olarak bir tanıma aittir. Bağlantıdan kopan ayrı bir tanım, görsel olarak temsil edilen bir ayrıntıyla veya somut bir bütünün bir yanıyla bağlantılı olsa bile, kelimenin en katı ve en kesin anlamıyla soyuttur. Açıkça söylemek gerekirse, bağlamdan çıkarılan bir tanım, teorik (mantıksal) bir tanımın niteliğini de kaybeder, karşılık gelen duyusal görüntü için basit bir sözlü isme dönüşür, temsil, bir temsilin sözlü ifade biçimi haline gelir ve bir kavram değil. hepsi - tabii ki, herhangi bir kelime, genel olarak kabul edilen bir anlamı olan bir kavramın derecesine yükseltilmedikçe. Ve materyalist diyalektikte kabul edilen (hiç de tesadüfen değil) somut ve soyutun tanımından yola çıkarsak, kavramların mantıksal olarak nitelendirilmesi, çoğu zaman, kavramların mantıksal olarak nitelendirilmesinin, bir tanesinin tam tersi olduğu ortaya çıkacaktır. Biçimsel mantık literatüründe benimsenen tanımlar açısından elde edilen Özet, tanımlarda "köpek" veya "" olsun, birçok bireysel "şeyin" yalnızca soyut kimliğinin ifade edildiği tüm kavramları adlandırmak zorunda kalacaktır. cesaret", "kitap" veya "fayda". Öte yandan, biçimsel mantık üzerine el kitaplarının yazarlarının dostane bir şekilde soyut olarak sınıflandırdığı kavram - değer kavramı - tanımları basit bir soyut kimliği değil, somut evrensel birliği ifade ettiğinden, somut bir kavramın karakteristik bir örneği olarak hareket edecektir. , meta üretimini düzenleyen yasa ... Aynı şekilde, "cesaret" gibi bir kavramı kesin olarak soyut olarak ilan etmek de mantıksız olacaktır: eğer etik veya psikoloji bu kelime ile adlandırılan konuda bilimsel, materyalist bir anlayış geliştirirse, o zaman kavramın tanımları da olacaktır. tamamen beton. Genel olarak, bir kavramın somutluğu, onun doğruluğu ile eşanlamlıdır, tanımlarının nesnenin özgül kesinliği ile uyuşmasıdır.

Ne de olsa bir kavramı tanımlamak, insanların ilgili terime yükledikleri anlamı ortaya çıkarmak anlamına gelmez. Bir kavramı tanımlamak, bir nesneyi tanımlamaktır. Materyalizm açısından, bunlar bir ve aynıdır. Bu nedenle, tek doğru tanım, yalnızca konunun özünün açıklanmasıdır.

Bir terimin anlamı veya anlamı ile ilgili olarak, her zaman hemfikir olunabilir, hemfikir olunabilir; kavramın içeriği ile durum oldukça farklıdır. Her ne kadar kavramın içeriği? her zaman doğrudan "terimin anlamı" olarak ifşa edilir, aynı şey değildir.

Bu, materyalist diyalektik (diyalektik mantık) tarafından anlaşıldığı şekliyle kavramın somutluğu sorunuyla yakından ilgili olan son derece önemli bir noktadır.

Bir kavramı tanımlama sorununu, biçimsel kurallara göre inşa edilmiş bir terimler sistemi içinde bir terimin anlamını kurmaya indirgeyen neopozitivistler, genellikle bir kavramın tanımlarının onun dışında var olan ve özneye karşılık gelip gelmediği sorusunu ortadan kaldırırlar. bilinçten bağımsız olarak, yani tanımdan. Sonuç olarak, sözde "soyut özne" ile ilgili kesinlikle çözülemez bir sorunla karşılaşırlar. Bu ad altında, bir bireyin dolaysız duyusal deneyiminde verilen tek bir şeye ad olarak atfedilemeyecek olan böyle bir terimin anlamı burada ortaya çıkar. İkincisinin, yani bir bireyin bilincinde tek bir şeyin duyusal imgesi, burada yine, aşırı ampirizmin asırlık geleneklerine tamamen tekabül eden bir "somut nesne" olarak adlandırılır.

Gerçek bilim tamamen, bireyin duyusal deneyiminde doğrudan bir eşdeğeri olmayan (yani, anlamları olarak bir "soyut nesne"ye sahip olan) bu tür tanımlardan oluştuğu için, soyutun somut dönüşlerle ilişkisi sorunu. genel terimin bilinçteki tek bir imgeyle ilişkisi sorununa dönüşür. Bir mantık sorunu olarak da ortadan kaldırılır, yerine kısmen psikolojik, kısmen biçimsel-dilsel bir düzen sorunu gelir. Ama bu bağlamda, herhangi bir genel kavramın nesnel doğruluğu sorununu çözmek gerçekten de olanaksızdır, çünkü sorunun ortaya konması, onu yanıtlama olasılığını ortadan kaldırır. Kendini bir kavramdan başka bir kavrama (aslında terimden terime) bağlantı ve geçişin incelenmesine kapatan neopozitivist "mantık", bir kavramdan bir nesneye geçişin bilincin dışında (yani, dünyanın dışında) olduğunu varsayar. tanım ve duyusal deneyimin dışında) hayır, olamaz. Terimden terime hareket eden bu mantık hiçbir yerde terimden terime değil, terimden nesneye, gerçek anlamıyla "somutluğa", bireye verilen tek bir şeye değil, bir köprü bulamaz. anında deneyim.

Bir terimden bir nesneye, soyuttan somuta ve geriye geçmenin ve ikisi arasında güçlü ve açık bir bağlantı kurmanın ancak mümkün olduğu tek köprü, Marx ve Engels'in de gösterdiği gibi, Alman İdeolojisi, nesne-pratik etkinlik, nesnelerin ve insanların nesnel varlığı. Burada salt teorik bir eylem yeterli değildir.

“Filozoflar için en zor görevlerden biri, düşünce dünyasından gerçek dünyaya inmektir. Dilim düşüncenin dolaysız gerçekliği vardır. Filozofların düşünceyi bağımsız bir güç haline getirmesi gibi, dili de bir tür bağımsız, özel krallığa yalıtmak zorunda kaldılar. Bu, düşüncelerin sözcükler biçiminde kendi içeriğine sahip olduğu felsefi dilin sırrıdır, ”diye yazdı Marx, 1845'te, mantık alanındaki en son pozitivist keşiflerden neredeyse yüz yıl önce. Böyle bir işlem sonucunda “düşünceler dünyasından gerçek dünyaya inme görevi, dilin doruklarından hayata inme görevine dönüşür” ve bu yönün filozofları tarafından yine bir görev olarak algılanır. Sözlü bir çözüme tabi olarak, özel, sihirli kelimeler icat etme görevi olarak, kelimeler kalırken, sadece kelimelerden daha fazlası vardır.

K. Marx ve F. Engels, "Alman İdeolojisi"nde, bu görevin kendisinin hayali bir görev olduğunu, yalnızca düşünce ve dilin kendi içkin kurallarına ve yasalarına göre düzenlenmiş özel alanlar olduğu fikri temelinde ortaya çıktığını parlak bir şekilde gösterdiler. insanların ve nesnelerin gerçek yaşamını, nesnel varoluşunu ifade etme biçimleri.

“Düşünceden gerçekliğe ve dolayısıyla dilden yaşama geçişin tüm görevinin yalnızca felsefi bir yanılsama içinde var olduğunu gördük... Bu büyük sorun... bu şövalyeler bir kelime arayışı içinde sözler istenen geçişi oluşturur, bir kelime olarak sadece bir kelime olmaktan çıkar ve gizemli bir süper dil yolu ile dilden işaret ettiği gerçek nesneye çıkışı gösterir ... ".

Bugün pek çok filozof, Sol Hegelciliğin "tek" gezgin şövalyesi ile aynı doğrultuda işaretten atamaya geçişi bulmaya çalışıyor, çözdükleri sorunun kendisinin yalnızca "soyut kavramlar"ın tüm görkemli sisteminin, "somut" bir nesne olarak da adlandırılan "tek birey" olarak, bir bireyin algısındaki tek bir görüntü gibi ince ve zor bir temele dayandığı fikri. Bu mutlak arayışın aynısıdır. Ama Hegel bu mutlaklığı kavramda arıyorsa, neopozitivistler onu mutlak kurallara göre birleştirilmiş sözcükler, işaretler alanında arıyorlar.

Felsefede idealizmi kararlılıkla reddeden K. Marx ve F. Engels, düşüncede ve dilde “sadece tezahürler gerçek hayat ”ve kavramların tanımlarında - gerçekliğin sözlü olarak sabit tanımları. Ancak burada gerçeklik, yalnızca tekil bireylerin soyutlama ağlarıyla belirli soyut-genel tanımları çıkardıkları bir “tek” şeyler denizi değil, kendi içinde organize edilen somutluk, yani. doğal olarak bölünmüş bir insan ilişkileri sistemi. Dil ve düşünce, bu insanlar ve şeyler sisteminin doğrudan ifadesidir (tezahür biçimidir).

Bu temelde, Marx ve Engels, idealist felsefeye (neo-pozitivist dahil) hâlâ özel, dilde bağımsız olarak var olan "soyut nesneler" olarak görünen tüm bu "soyutlamaların" nesnel anlamı sorununu çözdüler.

İdealist felsefeye göre yalnızca bilinçte, düşüncede ve dilde var olan tüm bu gizemli soyutlamalar, Marx ve Engels somut gerçeklikte nesnel, olgusal eşdeğerlerini bularak materyalist bir şekilde yorumladılar. Soyutun somutla ilişkisi sorunu böylece onlar için sözlü olarak ifade edilen soyutlamanın duyusal olarak verili tek bir şeyle ilişkisi sorunu olmaktan çıktı. Somut gerçekliğin kendi içinde içsel olarak parçalanması sorunu olarak, bu gerçekliğin çeşitli ayrık momentlerinin birbiriyle ilişkisi sorunu olarak doğrudan hareket etti.

Sorunun çözümünü Marx ve Engels görünüşte en basit buldular: kavramların tanımları, gerçek somutluğun çeşitli anlarının tanımlarından başka bir şey değildir, yani. doğal olarak organize olmuş insandan insana ve insandan nesneye ilişkiler sistemi. Bu somut gerçekliğin bilimsel bir çalışmasında, yapısını, organizasyonunu ifade eden kavramların "soyut" tanımları elde edilmelidir. Bir kavramın her soyut tanımı, somut gerçekliğin bileşiminde gerçekten (nesnel olarak) tahsis edilen ayrık anını ifade etmelidir. İlk bakışta, çözüm çok basittir, ancak idealist felsefenin hala çözemediği Gordian problem düğümünü hemen keser.

Bu bakış açısından soyut, yalnızca bilinçte, bir kişinin kafatası örtüsünün altında, bir kelime işaretinin anlamı veya anlamı biçiminde yaşayan salt kavranabilir ile eşanlamlı değildir. Bu terim Marx tarafından tam anlamıyla bilinç dışındaki gerçekliğin bir özelliği olarak kullanılır, örneğin: soyut insan emeği veya soyut - yalıtılmış- insan bireyi veya "altın soyut zenginliğin maddi varlığı " vb.

Soyutun salt kavranabilirle, somutun ise tekil, duyusal olarak algılananla eşanlamlı olduğu mantık ve felsefe için, tüm bu ifadeler saçma ve anlaşılmaz görünecektir. Ama bunun nedeni, meta-kapitalist ilişkilerinin somut gerçekliğinin düşünmeden önce ortaya koyduğu diyalektik sorunu böyle bir mantığın yardımıyla çözmenin asla mümkün olmamasıdır. Okul mantığı için bu gerçek tamamen mistik görünüyor. Burada, örneğin, "somut"un görünüşünün veya özelliğinin anlamını taşıyan "soyut" değil, tam tersi: duyusal-somut, yalnızca soyut-evrenselin tezahür biçiminin anlamını taşır. . Özünü yalnızca Marx'ın düşünebileceği bu tersine çevirme, değer biçimini anlamanın tüm zorluğudur:

“Duyusal olarak somut olanın, aracılığıyla yalnızca soyut-evrenselin tezahür biçimi anlamına geldiği, tersi değil, soyut-evrensel değil, somut olanın özelliğinin anlamı anlamına gelen bu tersine çevirme ve değer ifadesi. Anlamayı zorlaştıran da bu. Roma hukuku da, Alman hukuku da "hukuktur" dersem, bu kendi başına anlaşılabilir. Tam tersi dersem, bu doğru ( das Recht) - bu özet - gerçekleştirillen Roma hukukunda ve Alman hukukunda, bu özel haklarda ilişki mistik hale gelir ... ".

Ve bu, gerçekleri konuşmada, dilde ifade etmenin sadece gizemli bir biçimi değil ve hiç de spekülatif bir Hegelci konuşma dönüşü değil, birbiriyle bağlantılı gerçeklik anlarının fiili "tersine çevrilmesinin" kesinlikle kesin bir sözlü ifadesidir. Bu, toplumsal üretimin birbirinden farklı bireysel bağlarının evrensel bağımlılığının gerçek gerçeğinden başka bir şey ifade etmez; bu, insanların bilincinden veya iradesinden tamamen bağımsız bir gerçektir. Ancak insanlara bu gerçek kaçınılmaz olarak "soyut"un "somut" üzerindeki mistik gücü, yani. bireysel (tek) şeylerin ve insanların, her bir kişi ve her şey üzerindeki hareketini yöneten evrensel bir yasa.

Hegelci ifade tarzını çok anımsatan bu "mistik" konuşma biçimi, "şey"in ve bu şeyin içinde var olduğu "ilişkiler"in gerçek diyalektiğini yansıtır. Ancak en ilginç olanı, bu ifadenin mistik karakteri, tam olarak "soyut" ve "somut" un okul mantığının onlara verdiği anlamda kullanılması nedeniyle elde edilir.

Gerçekten de, bir şeyin tanımına “somut” deniyorsa ve özel, bağımsız bir düşünce ve tanım konusu olarak kabul edilen şeyler arasındaki ilişkinin tanımına “somut” deniyorsa, o zaman para gibi bir olgu hemen ortaya çıkmaya başlar. son derece mistik görünüyorsun. Çünkü nesnel olarak, hesaplarında yapılabilecek yanılsamalar ne olursa olsun, para "toplumsal bir davranışüretim, ancak doğal formda şeyler belirli özelliklere sahip ... "(italikler benim. - E.I.). Bu nedenle, burjuva iktisatçıları, Marx'ın belirttiği gibi, "kendilerine göründüğü gibi, bir şey olarak tanımladıkları şey, birdenbire önlerine bir toplumsal ilişki olarak göründüğünde ve sonra zar zor başarabildikleri bir şey olarak ortaya çıktığında, sürekli şaşkınlığa düşerler. halkla ilişkiler olarak düzeltmek, onları bir şey olarak tekrar kızdırır. "

Bu "mistisizm"in hiçbir şekilde meta-kapitalist üretime özgü bir şey olmadığına dikkat edin. Ayrı bir "şey" (yani "somut bir kavramın" öznesi) ile bu şeyin tam olarak verili bir şey olduğu (yani "soyut bir kavramın" öznesi) "ilişki" arasındaki ilişkinin diyalektiği, evrensel ilişki. Bu, dünyada var olan "şeylerin" evrensel bağlantısının dışında genellikle izole hiçbir şeyin olmadığı, ancak her zaman birbirleriyle ilişkiler sisteminde şeylerin olduğu nesnel olarak evrensel gerçeğin tezahürüdür. Ve birbirleriyle etkileşen bu şeyler sistemi (Marx'ın somutluk dediği şey) her zaman belirleyici bir şeydir ve bu nedenle mantıksal olarak her bir bireysel duyusal olarak algılanan şeyle ilgili olarak öncelikle. Bu diyalektik sayesinde, bir "ilişki" bir "şey" ile ve bir "şey" bir "ilişki" ile karıştırıldığında, orijinal durum sürekli olarak ortaya çıkar.

Daima duyusal olarak algılanan ayrı bir şey biçiminde, etkileşimde bulunan şeylerin belirli bir sistemi, tefekkürden önce ortaya çıkar, ilişkilerinin belirli bir düzenli sistemi (yani “somut”), ancak yalnızca onun bazı parçalı, özel tezahürlerinde, yani, soyut. Ve teorik analizin tüm zorluğu, ne şeyler arasındaki "ilişki"nin soyut olarak, özel, bağımsız bir nesne olarak, ne de tersine, "şey" olarak - diğerleriyle ilişkiler sisteminin dışında özel bir şey olarak düşünülmemesi gerçeğinde yatmaktadır. şeyleri, var olan bir nesneyi değil, her şeyi bir öğe olarak, belirli bir etkileşimli şeyler sisteminin bir momenti olarak, bilinen bir "ilişkiler" sisteminin somut tek bir tezahürü olarak anlamak.

"Somut"u "soyut"a tabi bir şey ve hatta onun ürünü olarak tasvir eden sözlü bir devir biçiminde (ve bu, Hegelci evrensel, tikel ve bireysel sorununun bütün mistifikasyonunun köküdür), içinde her bir fenomenin (şey, olay, vb.) her zaman doğduğu, belirliliği içinde var olduğu ve sonra şu ya da bu belirli bütünün bağrında, şu ya da bu içinde yok olduğu gerçeği, başka hiçbir şey tam olarak gerçek olarak ifade edilmez. doğal olarak gelişen tekil şeyler sistemi. “Güç” ya da yasanın (ve evrenselin doğadaki ve toplumdaki gerçekliği yasadır) her bir şeyle ilgili olarak belirleyici eylemi, bütünün parçalarıyla ilgili olarak belirleyici değeri, sadece “soyut”un “somut” üzerindeki gücü. Sonuç, gizemli bir ifadedir.

K. Marx, "somut"un gerçekliğini tek, izole bir şey biçiminde değil, bir bütünün, gelişmiş ve gelişen etkileşimli şeylerin sistemi, doğal olarak bölünmüş bir bütün, "bütünlük" görüntüsünde göstererek bu mistifikasyonu ortaya çıkardı. . Bu anlayışla, tüm mistifikasyon ortadan kalkar.

Somut (soyut değil) -bütünlüğü içinde, gelişimi içinde, düzenli parçalanması içinde ele alınan gerçeklik olarak- soyutla ilişkili olarak her zaman ilk şeydir (bu soyut ister ayrı, ister görece yalıtılmış bir gerçeklik momenti olarak yorumlansın, ister zihinsel, sözlü sabit yansıması olarak). Aynı zamanda, herhangi bir somutluk, yalnızca kendi ayrık uğrakları (nesneler, ilişkiler) aracılığıyla, onların kendine özgü bileşimi, sentezi ve birliği olarak var olur.

Bu nedenle, düşüncede somut, yalnızca, her biri bileşiminde gerçekten öne çıkan anlardan birini doğru bir şekilde yakalayan çeşitli tanımların birliği biçiminde yansıtılır. Somutun ardışık zihinsel yeniden üretimi bu nedenle tam olarak "soyuttan somuta yükselme" süreci olarak gerçekleşir, yani tikel tanımların gerçekliğin genel teorik resmine mantıksal bir bağlantı (sentezi) süreci olarak, düşüncenin tikelden genele hareketi olarak.

Aynı zamanda, bireysel (özel) tanımları ayırma ve tanımlanan tanımları birbirine bağlama süreci, sıralamasında hiç de keyfi değildir. Marksizm-Leninizm klasiklerinin gösterdiği gibi, bu dizinin genel belirlenimi, bu özel gerçeklik alanının doğumunun, oluşumunun ve karmaşıklığının tarihsel süreci tarafından belirlenir ve bu durumda düşüncede yeniden üretilir. Teorik bir inşanın her zaman kendisinden başlaması gereken bütünün temel, ilk, genel-soyut tanımları, burada hiçbir şekilde istisnasız bütünün parçası olan “tikeller”den basit bir biçimsel soyutlama ile oluşturulmamıştır.

Böylece, "Sermaye"nin ilk genel kategorisi -değer- hiçbir şekilde metaların, paranın, sermayenin ve kârın ve rantın eşit derecede karakteristik olan genelinin korunacağı soyutlamalarla değil, en kesin teorik bilgilerle belirlenir. bir "belirli" tanımları, Ve tam olarak mallar. (Fakat diğer tüm ayrıntılardan en katı soyutlama ile.)

Metanın analizi - bu en basit ekonomik somutluk - herhangi bir diğer "özel" ekonomik ilişki biçimiyle ilgili evrensel (ve bu anlamda soyut) tanımlar sağlar. Yine de gerçek şu ki, bir meta böyle bir tikelliktir, bu aynı zamanda başka kategorilerde kaydedilen tüm diğer tikellerin varoluşunun evrensel bir koşuludur. O kadar özel ki, tüm özelliği tam olarak evrensel, soyut, yani. diğer, daha karmaşık ve gelişmiş oluşumlara içkin olarak içkin çelişkileri nedeniyle gelişen gelişmemiş, basit, "hücresel" oluşum.

Burada kavramdaki soyut ve somutun diyalektiği, insanlar arasındaki bazı olgusal (tarihsel olarak belirlenmiş) ilişkilerin - şeylerin dolayımladığı diğer olgusal ilişkilere - gelişiminin nesnel diyalektiğini oldukça doğru bir şekilde ifade eder. Bu nedenle, düşüncenin soyuttan somuta olan tüm hareketi, aynı zamanda, gerçekler açısından tamamen katı bir düşünce hareketidir, bir gerçeğin değerlendirilmesinden diğerinin dikkate alınmasına bir geçiştir ve "kavramdan kavrama" bir hareket değil. "

Marksizm klasikleri, Kapital'in mantığının Kantçı yorumlarına karşı tartışmalarda, Marx'ın yönteminin bu özelliğini sürekli olarak vurgulamak zorunda kaldılar. Bu özellik, bu yöntemle "yalnızca tamamen mantıksal bir süreçle ilgili değil, tarihsel süreç ve onun düşünmedeki açıklayıcı yansıması, içsel bağlantılarının mantıksal izi ile ilgili olduğu" gerçeğinden oluşur.

Kavramdaki soyut ve somut arasındaki ilişki sorunu ancak bu yaklaşım temelinde doğru bir şekilde çözülür. Her kavram, somut gerçekliğin bütünlüğünü değil, onun belirli anlarından yalnızca birini yakalaması anlamında soyuttur. Ancak her kavram somuttur, çünkü heterojen olguların biçimsel-genel "işaretlerini" sabitlemez, tam olarak atıfta bulunduğu olgunun özgül kesinliğini, gerçekliğin toplam bileşiminde tam olarak oynadığı için özgünlüğünü ifade eder. bu ve başka bir işlev ve rolün böyle bir "anlamı" yoktur, başka bir anlamı yoktur.

Bu nedenle, her kavram (eğer gerçekten gelişmiş bir kavramsa ve sadece sözlü olarak sabitlenmiş bir genel fikir değilse), bu konum eski mantığın bakış açısından ne kadar "çelişkili" görünse de, somut bir soyutlamadır. İfadesini her zaman bir "şeyde" (yani, duyusal-deneysel olarak ifade edilmiş bir olguda) bulur, ancak "özelliği" yönünden, belirli bir etkileşimli şeylerin (olguların) bir öğesi olarak özellikle ona ait olan bir şey (olgular). ) ve sadece soyut bir “Şeyler” olarak değil, gerçekliğin hangi özel alanına ait olduğu bilinmemektedir. Başka şeylerle ilişkilerinin herhangi bir özel sisteminin dışında düşünülen bir şey de bir soyutlamadır - şeylerden ayrı, onların maddi taşıyıcıları olan özel bir nesne olarak düşünülen bir "ilişki" veya "özellik"ten hiç de iyi değildir.

Mantıksal (evrensel) kategoriler olarak soyut ve somut kategorilerine ilişkin Marksist anlayışın daha da gelişmesini, çok sayıda felsefi eserde ve V.I. Lenin'in yanı sıra sosyal, politik, ekonomik ve politik sorunları ele alırken giriştiği mantık gezilerinde. Ancak bu özel bir makale, özel bir çalışma için bir konudur. Burada bir şeyi belirtmek önemlidir. Bu kategorilerin tartışıldığı her yerde, Lenin, teorik soyutlamaların esaslı önemini vurgulayarak, boş, biçimsel soyutlamalara keskin bir şekilde karşı çıkarak, keyfi olarak seçilmiş biçimsel benzerlikleri, benzer olmayanların "benzer işaretlerini" sözel biçimde sabitleyerek Marx ve Engels tarafından geliştirilen görüşleri kategorik olarak savundu. çok alakasız fenomenlerin durumu. Bu anlamda, "soyut" Lenin için her zaman hayattan kopuk bir ifadenin, biçimsel kelime yaratmanın, gerçekte herhangi bir kesin gerçeğe tekabül etmeyen boş ve doğru olmayan bir tanımla eşanlamlı olmuştur. Ve tersi, Lenin her zaman gerçeğin somutluğu, gerçekliğin ifade edildiği kavramların somutluğu, söz ile eylem arasındaki ayrılmaz bağlantı üzerinde ısrar etti, çünkü yalnızca bu bağlantı soyut ile somutun gerçek rasyonel bir sentezini sağlar. , özel ve bireysel ile evrensel. Lenin'in bu konudaki görüşleri mantık için büyük önem taşır ve en dikkatli çalışmayı ve genellemeyi, bilgiyi bir sistem haline getirmeyi gerektirir. Bu görüşlerin, kavramların "soyut" (ayrı şeylerin ya da olguların kavramları olarak) ve "somut" (bağlantılara ve ele alınan özelliklere atıfta bulunarak) kesin olarak çizilmiş metafizikle hiçbir ilgisi olmadığını görmek kolaydır. şeylerden ayrı olarak", "özel öğeler" olarak). Lenin, hem bu hem de diğer kavramları her zaman eşit derecede soyut olarak gördü, yani. çok düşük ve her zaman gerçekleri ve şeyleri toplu uyumlarında, somut etkileşimlerinde (yani "ilişkilerde") ve sosyal ilişkilerin herhangi bir değerlendirmesinin en dikkatli ve dikkatli tutum temelinde gerçekleştirilmesi talep edildi. şeylerden ve gerçeklerden ayrı düşünülen "özel bir konu" olarak değil, kesinlikle doğrulanmış gerçeklere "şeylere". Başka bir deyişle, Lenin her durumda somut düşünmek zorundaydı, çünkü onun için somutluk, Marx için olduğu gibi, her zaman nesnel anlamla, kavramların hakikatiyle eşanlamlı olmuştur ve soyutluk onların boşluğuyla eşanlamlıdır.

Söylenenlerden şu sonuç çıkarılabilir: ne diyalektikte ne de biçimsel mantıkta kavramları kesin ve kesin olarak iki sınıfa -soyut ve somut- bölmek mümkün değildir. Böyle bir ayrım, felsefedeki en iyi geleneklerden çok uzaklarla, tam olarak sadece Lenin ve Marx'ın değil, Hegel ve Spinoza'nın da savaştığı geleneklerle ve genel olarak kavramı (bir düşünce biçimi olarak) anlayan tüm düşünürlerle ilişkilidir. ve terim (kelime sembolü) - bunlar temelde farklı şeylerdir. Terimler, belirli bir nedenle, birey tarafından algılanan bireysel şeylerin adlarına ve "genel" özelliklerinin ve ilişkilerinin adlarına bölünebiliyorsa, o zaman böyle bir ayrım kavramlarla ilgili olarak anlamlı değildir. Bu mantıklı bir ayrım değil. Mantıkta bunun bir nedeni yok.

Bu sonuç, bahsettiğimiz biçimsel mantık üzerine eğitimsel ve pedagojik literatürün analizi ile doğrulanmaktadır. Kavramların sınıflandırılması ile ilgili bölümde verilen bu bölüm, biçimsel mantık aygıtının daha ileri sunumunda herhangi bir rol oynamaz. Yazarların kendileri için gereksiz olduğu ortaya çıktı. Öyleyse, felsefi bir bakış açısından yanlışsa, onu yeniden üretmeye değer mi?
Marx K., Engels F. Works, 2. baskı, Cilt 3, s. 448.
Aynı yerde.
Aynı eser, s. 451.
Aynı eser, s. 449.
Santimetre. Marx K. Capital, cilt I. Moskova, 1955, s. 44.
Santimetre. Marx K., Engels F. Eserler, cilt 3, s. 3.
Marx K. Ekonomi politiğin eleştirisine. Moskova, 1953, s. 120.
Das Kapital von Karl Marx. B.I, Hamburg, 1867, S. 771.
Marx K. Ekonomi Politiğin Eleştirisi Üzerine, s. yirmi.
Aynı yerde.
Engels F."Sermaye"nin üçüncü cildine yapılan eklemeler / Marx K. Kapital, cilt III. Moskova, 1955, s. 908.

K. Marx'ın "Kapital"inde soyut ve somutun diyalektiği İlyenkov Evald Vasilievich

Zıtların birliği olarak somut birlik

Böylece, kavramlarda düşünmenin, soyut birliği, bir takım bireysel şeylerin birbirine ölü özdeşliğini tanımlamayı değil, onların yaşayan gerçek birliğini ortaya çıkarmayı amaçladığını tespit ettik. özel iletişim bağlantısı.

Etkileşimin genel olarak güçlü olduğu ortaya çıkar, eğer “öteki”nde nesne kendisine bir ek bulursa, o zaman kendinde eksik olan şeydir.

Elbette "aynılığın" varlığı, etkileşim bağlantısının kurulduğu bir koşul olarak her zaman bir ön koşul olarak varsayılır. Ancak etkileşimin özü aynılık yoluyla gerçekleşmez. Bir dişlinin dişi aynı dişle değil, karşılık gelen çentikle buluştuğu için iki dişli birbiriyle tam olarak iç içe geçer.

Daha önce tamamen aynı gibi görünen iki kimyasal parçacık bir moleküle "yapıştığında", her birinde belirli bir yeniden yapılanma meydana gelir. Molekülün bileşimine gerçekten bağlı iki parçacığın her birinin diğerine kendi eki vardır: her an dış kabuklarının elektronlarını değiştirirler ve bu karşılıklı değişim onları tek bir bütün halinde birleştirir. Her biri diğerine çekim yapar çünkü zamanın herhangi bir anında diğer parçacık kendi elektronunu (veya elektronunu) içerir - tam da bu nedenle “eksik” olanı. Sürekli ortaya çıkan ve sürekli kaybolan böyle bir farkın olmadığı yerde, güçlü bir yapışma, etkileşim yoktur, sadece az ya da çok rastgele dış temas vardır.

Varsayımsal olarak gerçekte imkansız olan bir durumu hayal edersek - tüm özelliklerinde kesinlikle aynı olan iki fenomen, o zaman - ne kadar zor yaparsanız yapın - aralarında güçlü bir bağlantı, yapışma, etkileşim hayal edemez veya düşünemezsiniz.

Gelişim sürecindeki ve böyle bir sürece dahil olan iki (veya daha fazla) fenomen arasındaki bağlantı söz konusu olduğunda, bu hususun dikkate alınması daha da önemlidir. Tabii ki, tamamen benzer iki fenomen mükemmel bir şekilde yan yana var olabilir ve hatta belirli bir temasa geçebilir. Ancak bu temas, her birine onları farklı ve zıt anlara, tutarlı bir bütüne dönüştürecek içsel değişikliklere neden olmadıkça, bu temastan kesinlikle yeni hiçbir şey ortaya çıkmayacaktır.

Her biri ihtiyaç duyduğu her şeyi kendi içinde üreten ataerkil geçim çiftlikleri, komşunun aynısını üretir, birbirine ihtiyaç duymaz. Aralarında güçlü bir bağlantı yoktur, çünkü işbölümü, birinin yapmadığını diğerinin yaptığı bir iş organizasyonu yoktur. Geçimlik ekonomiler arasında bir farkın ortaya çıktığı yerde, ilk kez emek ürünlerinin karşılıklı değişimi için fırsat vardır. Burada ortaya çıkan bağlantı, farkı ve onunla birlikte karşılıklı bağlantıyı düzeltir ve daha da geliştirir. Bir zamanlar özdeş (yani, kayıtsız bir şekilde bir arada var olan) çiftlikler arasındaki farklılıkların gelişimi, gelişmedir. karşılıklı aralarındaki bağlantılar ve bunların tek bir ekonomik bütünün, tek bir üretici organizmanın farklı ve karşıt organlarına dönüşme süreci vardır.

Genel olarak, iş bölümü biçimlerinin gelişimi, maddi yaşamın üretiminde insanlar arasındaki etkileşim biçimlerinin gelişmesidir. Temel bir işbölümünün bile olmadığı yerde, toplum yoktur, yalnızca toplumsal bağlardan çok biyolojik bağlarla birbirine bağlanan bir sürü vardır. İşbölümü uzlaşmaz bir sınıf biçimine sahip olabilir, yoldaşça bir topluluk biçimine sahip olabilir. Ama her zaman kalır bölme emek, hiçbir zaman tüm emek biçimlerinin "özdeşliği" olamaz: komünizm, hem manevi hem de maddi üretim alanında her kişinin bireysel özelliklerinin tesviye edilmesini değil, maksimum gelişimini ima eder. Buradaki her birey, bu kavramın tam ve yüksek anlamıyla bir kişilik haline gelir, çünkü onunla etkileşime giren diğer her birey aynı zamanda benzersiz, yaratıcı bir bireyselliktir ve aynı damgalı, standart, soyut olarak özdeş eylemleri, işlemleri gerçekleştiren bir varlık değildir. operasyonlar genellikle "insan" faaliyetinin parantezinden çıkarılır, makineye aktarılır. Ama tam da bu nedenle, burada her bir bireye, meta-kapitalist işbölümü dünyasında olduğundan çok daha fazla ihtiyaç duyulur ve bir başkası için "ilginç" olur. Kişiliğin kişilikle olan sosyal bağları burada meta üretiminin bağlarından çok daha doğrudan, daha güçlü ve daha saftır.

Bu nedenle somutluk, gerçek tekil şeylerin etkileşimi arasındaki canlı, olgusal, nesnel bir bağlantının ifadesi olarak anlaşılır ve söz konusu şeylerin soyut özdeşlik, çıplak eşitlik, saf benzerliği şeklinde ifade edilemez. Doğadaki, toplumdaki veya bilinçteki gerçek etkileşimin herhangi bir, en temel durumu, bileşiminde sadece kimliği değil, zorunlu olarak seçkinlerin kimliğini de içerir. karşıtların birliği... Etkileşim, bir nesnenin verili, özgül doğasını ancak bir başkasıyla olan ilişkisi aracılığıyla gerçekleştirdiğini ve bu ilişkinin dışında "bu" gibi, özel olarak tanımlanmış bir nesne olarak var olamayacağını varsayar. Ve düşüncede ifade etmek için, bireyi başka bir bireyle organik bağını ve bu bağın somut özünü anlamak için, çıplak bir soyutlama, her biri için soyut olarak ortak, ayrı ayrı ele alınan özdeş bir özellik aranamaz. .

Daha karmaşık ve aynı zamanda daha çarpıcı bir örneğe dönelim. Örneğin, kapitalist ile ücretli işçi arasındaki gerçek, canlı, somut ve nesnel bağlantı nedir, bu bireysel ekonomik karakterlerin her birinin diğerlerine kıyasla sahip olduğu “genel” nedir? İkisinin de insan olması, her ikisinin de yiyecek, giyecek vb. ihtiyaçları olması, ikisinin de akıl yürütebilme, konuşabilme, çalışabilme, nihayet? Bütün bunlar, şüphesiz, onlarda mevcuttur. Üstelik, tüm bunlar bile gerekli bir ön koşul kapitalist ve ücretli olarak bağlantıları. Ancak hiçbir durumda karşılıklı bağlantılarının özünü oluşturmaz, yani kapitalist ve işçi olarak... Gerçek bağlantıları tam olarak her birinin diğerinde olmayan bir ekonomik özelliğe sahip olmasına, ekonomik tanımlarının zıt kutuplarda olmasına dayanır. Gerçek şu ki, biri öyle bir özelliğe sahiptir ki diğerinde yoktur ve tam da diğeri ona sahip olmadığı için sahip olur. Her biri, ekonomik tanımlarının diğerinin ekonomik tanımlarına zıt kutupları nedeniyle, karşılıklı olarak diğerine ihtiyaç duyar. Ve onları aynı ilişkinin gerekli kutupları yapan ve herhangi bir topluluktan ("aynılık") daha sıkı bağlayan da budur.

Bir tekil tam olarak budur, diğeri değil, çünkü diğer tekil tüm özelliklerde zıt kutupludur. Bu yüzden biri, diğeri olmadan, kendi karşıtıyla bağlantısı olmadan var olamaz. Ve kapitalist kapitalist ve ücretli emekçi ücretli işçi olarak kaldığı sürece, her biri zorunlu olarak diğerinde doğrudan doğruya karşıt ekonomik belirlenimleri yeniden üretir. Ücretli bir işçi olarak, biri konuşuyor çünkü diğeri ona bir kapitalist olarak, yani ekonomik bir figür olarak, tüm işaretleri zıt kutuplarda olan bir kişi olarak karşı çıkıyor ...

Bu, ilişkilerinin özünün bu özel ilişki içinde tam olarak, her ikisi için de soyut olarak ortak olan tam, tanımın yokluğuna dayanır.

Bu bağlamda kapitalist, kiralık işçinin sahip olduğu özelliklerden bir özelliğe sahip olamaz ve bunun tersi de geçerlidir. Ve bu, hiçbirinin diğerinde aynı anda var olan ve her ikisinde de ortak olacak böyle bir ekonomik tanıma sahip olmadığı anlamına gelir. Spesifik ekonomik bağlantılarının bileşiminde ortak olan tam da budur.

Marx'ın kırbaçladığı kaba savunucuların inatla karşılıklı bağlantılarının temelini bulmaya çalıştıklarının tam da kapitalist ve işçinin ortak ekonomik özelliklerinde olduğu bilinmektedir. Marx'ın bakış açısından, etkileşimle ilişkili olan iki (veya daha fazla) tek, özel şeyin (olgular, süreçler, insanlar vb.) fiili somut birliği her zaman şu şekilde görünür: birbirini dışlayan birlik karşıtlar. Aralarında, bu somut etkileşimin tarafları arasında, soyut olarak özdeş, soyut olarak ortak hiçbir şey yoktur ve olamaz.

Genel, belirli bir genel olarak, bu durumda, etkileşimin taraflarının kutupsal, tamamlayıcı ve birbirini destekleyen karşıtlar olarak karşılıklı bağlantısıdır. Kendi karşıtıyla olan ilişki aracılığıyla, özgül olarak etkileşen tarafların her biri yalnızca kendisidir, yani bu özel bağlantının bileşiminde ne ise odur.

Buradaki "genel" teriminin kendisi, anlam olarak "aynı", "özdeş" ile örtüşmez. Ama diyalektik mantığın özelliği olan bu sözcüklerin kullanımı, sözcüklerin sıradan kullanımına hiç de yabancı değildir ve aynı zamanda "genel" sözcüğünde her yerde mevcut olan yan anlama dayanır. Bu nedenle, tüm dillerde ortak bir şeye, birlikte, topluca, ortaklaşa sahip olunan bir nesne denir. Örneğin, "ortak alan", "ortak ata" vb. hakkında derler. Sorunu formüle ederken diyalektik her zaman bu etimolojik gölgeden yola çıkmıştır. Burada "ortak" tam olarak, içeriğinde çeşitli ilgili nesnelerin, insanların vb. kendi aralarında sahip olduğu "özdeş" ile örtüşmeyen bağlantı anlamına gelir. Kolektif olarak alana sahip olan insanların somut bağlarının özü, hiçbir şekilde birbirleriyle sahip olduklarından ibaret değildir. Burada ortak olan, her birinin kendi dışında ve kendisine karşı sahip olduğu özel nesne, birbirleriyle ilişki kurdukları ilişki yoluyla nesnedir. Aralarındaki bağlantının özü, bu nedenle, içinde çeşitli roller üstlenebilecekleri daha geniş bir koşullar sistemi, bir etkileşim sistemi tarafından varsayılır.

Okuyucunun okuduğu kitapla ortak noktası nedir, aralarındaki karşılıklı ilişkinin özü nedir? Elbette bu “ortak”, hem okuyucunun hem de kitabın üç boyutlu olması, her ikisinin de uzamsal olarak tanımlanmış nesnelerin sayısına ait olması, her ikisinin de aynı atomlardan, moleküllerden, kimyasal elementlerden vb. oluşması değil. . Ortak noktaları, her ikisinin de özelliği olan aynı şey değildir. Tam tersi: Okur, okuyucudur, çünkü onsuz okur olmadığı bir koşul olarak, yani "okunabilir" olana, tam da onun somut karşıtına karşıdır.

Biri bu haliyle, verili, somut olarak belirli bir nesne olarak var olur, çünkü ve yalnızca, öteki tarafından ona karşı olduğu için vardır. onun özel diğer, - tüm tanımları kutupsal zıt olan bir nesne. Birinin tanımları, diğerinin zıt işaretli tanımlarıdır. Karşıtların somut birliği ancak bu şekilde somut topluluk kavramında ifade edilir.

Somut bir bağlantının (somut bir topluluk, somut bir birlik) özüne ilişkin sorunun yanıtı, bu nedenle, böyle bir topluluğun öğelerinin her birinin soyut karakteristiği olan aynı şeyi bulma yolunda değil, bir tamamen farklı bir yol.

Bu durumda, analiz, aynı anda karşılıklı olarak birbirini dışlayan ve karşılıklı olarak birbirini varsayan iki öğenin, nesnelerin, fenomenlerinin vb. zorunlu olarak üretildiği belirli koşullar sisteminin dikkate alınmasına yöneliktir. Belirli bir etkileşim sisteminin, belirli bir somut topluluğun var olduğu karşılıklı ilişki aracılığıyla karşıtları ortaya çıkarmak, sorunu çözmektir. Bu nedenle diyalektik topluluğun analizi, etkileşimin iki unsuru (örneğin, kapitalist ve ücretli işçi ya da okuyucu ve kitap) yaratan sürecin bir araştırmasına dönüşür. diğerinin sahip olmadığı bir özellik ve bunun tersi de geçerlidir.

Bu durumda, etkileşim halindeki iki nesnenin her birinde, belirli, benzersiz bir şekilde spesifik, somut bir etkileşim yolunun üyesi olarak onun özelliği olan tam olarak bu tanım bulunacaktır. Sadece bu durumda, birbiriyle ilişkili nesnelerin her birinde, tam olarak o taraf keşfedilecek (ve soyutlama ile vurgulanacak), bunun bir unsuru olduğu için somut bir bütün olarak verilecektir.

diyalektik formül somut kimlik, karşıtların özdeşliği, farklının kimliği, birbirini dışlayan ve dolayısıyla birbirini destekleyen tanımların somut birliği. Bir şey, bir öğe olarak, evrensel (somut-evrensel) bir tözün tek bir ifadesi olarak anlaşılmalıdır. Bu, bilişin görevidir.

Ve bu açıdan, örneğin Aristoteles'in mübadele oranının özünü, özünü, bir ev ve beş locanın eşitliğinin sırrını ortaya çıkarmasına engel olan güçlükler anlaşılır hale gelmektedir. Antik çağın büyük diyalektikçisi burada bulmaya çalıştı soyut kimlik değil, iç birlik iki şey. Birincisini bulmak ciğerlerden daha kolay, ikincisi ise hiç kolay değil. Aristoteles, ev ile yatak arasındaki mübadele oranını göz önünde bulundurarak, ikisi arasında ortak bir şey göremediği için değil, zamanı için çözümsüz bir sorunla karşı karşıya kalmıştır. Ev ve yatak arasındaki soyut ortaklık, mantıksal olarak gelişmemiş bir zihin tarafından kolaylıkla keşfedilebilir; Aristoteles'in emrinde hem ev hem de loca için ortak bir şeyi ifade eden birçok kelime vardı.

Hem ev hem de yatak, insan yaşamının, günlük yaşamın, bir kişinin yaşam koşullarının eşit olarak nesneleridir ve her ikisi de zaman ve mekanda var olan, her ikisinin de ağırlığı, biçimi, sertliği vb. - sonsuza kadar. Aristoteles'in, hem evin hem de yatağın eşit olarak bir adamın (ya da bir kölenin) elleriyle yapıldığı ve her ikisinin de insan emeğinin ürünleri olduğu gerçeğine dikkat çekmesi durumunda Aristoteles'in çok şaşırmayacağı varsayılmalıdır.

Dolayısıyla Aristoteles'e göre zorluk, ev ile yatak arasında soyut bir ortak özellik bulmakta, birini ve diğerini "ortak cins" altında toplamakta değil, bağrında bulunan gerçek tözü açığa çıkarmaktaydı. öznenin keyfiliğine bakılmaksızın, soyut kafadan ve insan tarafından icat edilen tamamen yapay yöntemlerden birbirlerine eşittirler. Pratik kolaylık adına, Aristoteles, yatak ve ev arasında ortak bir şey göremediği için değil, kesinlikle böyle bir varlık bulamadığı için daha fazla analiz yapmayı reddeder. için gerektirir uygulanması, keşfi için karşılıklı değişim gerçeği, iki farklı öğenin karşılıklı ikamesi. Ve Aristoteles'in bu kadar farklı iki şey arasında ortak hiçbir şey bulamaması, onun mantıksal yeteneklerinin zayıflığını, gözlem eksikliğini değil, tam tersini gösterir, - diyalektik zihninin gücü ve derinliği. Soyut genelle yetinmez, ama gerçek için daha derin nedenler bulmaya çalışır. Yalnızca, istenirse birinin ve diğerinin özetlenebileceği daha yüksek cinsle ilgilenmiyor, aynı zamanda gerçek cins mantıktaki okul geleneğinin onu sorumlu kıldığı fikirden çok daha anlamlı bir fikirle karakterize edildiği ilişki.

Aristoteles, sadece aralarındaki mübadele oranından dolayı bir yatak ve bir evin mülkiyeti şeklinde gerçekleşen, keşfedilmesi için mübadeleyi gerektiren yaygın bir realiteyi bulmak ister. Yine de, onlarda gözlemlediği genel işaretler, mübadele ile hiçbir ilgisi olmadığında da var olurlar ve bu nedenle mübadelenin özgül özünü oluşturmazlar. Böylece Aristoteles, kendisinden iki bin yıl sonra, bir şeyin değer niteliklerinin özünü ve özünü faydalı olarak gören teorisyenlerden sonsuz derecede üstün olduğu ortaya çıkıyor. Bir şeyin kullanışlılığı kesinlikle mübadele ile bağlantılı değildir; keşfedilmesi için mutlaka mübadeleyi gerektirmez. Bir başka deyişle Aristoteles, bir şeyin "gizli tabiatını" oluşturmasına rağmen, ancak mübadele yoluyla kendini gösteren ve onun dışında hiçbir şekilde bulunmayan böyle bir varlığı bulmak ister. Marx, Aristoteles'e değişim oranının özünü anlama fırsatı tam olarak neyin vermediğini açıkça gösterdi. değer kavramı eksikliği... Aristoteles, şeylerin mübadele özelliklerinin gerçek özünü, gerçek özünü anlayamadı, ortaya koyamadı, çünkü aslında bu öz toplumsal emektir. Mevcut olmayan kavram maliyet ve işçilik - bütün mesele bu. Aynı zamanda genel özetin temsil onun zamanında biri ve diğeri hakkında hiç eksik değildi. “Emek çok basit bir kategori gibi görünüyor. Bu evrensellik içinde -genel olarak emek olduğu gibi- onun kavramı da çok eskidir ”1 ve Aristoteles elbette bundan habersiz değildi. Hem evi hem de yatağı Aristoteles'in zihni için "genel olarak emeğin ürünleri"nin soyut temsili altına "getirmek", bırakın çözülemez mantıksal bir sorun bir yana, hiçbir zoru oluşturmayacaktır.

Aristoteles tam olarak yoksun kavramlar maliyet. Onun zamanında, basit bir değer soyutlaması içeren bir kelime, bir isim elbette 2 idi, çünkü onun zamanında her şeyi soyut bir satış ve satın alma bakış açısıyla değerlendiren bir tüccar da vardı.

Fakat kavram bu devirde emek yoktu. Bu, Marx'ın terminolojisinde bir kavramın, terimde sabitlenmiş soyut bir genel kavram değil, başka bir şey olduğunu bir kez daha göstermektedir. Tam olarak ne?

Emek kavramı (bunun soyut-genel fikrinin aksine ve aksine), emeğin insan yaşamının genel sürecindeki rolüne dair bir farkındalığı varsayar. Aristoteles döneminde emek, toplumsal yaşamın tüm görüngülerinin evrensel özü, insan olan her şeyin "gerçek özü", istisnasız tüm insan niteliklerinin gerçek kaynağı olarak anlaşılmamıştı.

konsept fenomenler genellikle sadece bu fenomenin soyut olarak anlaşılmadığı (yani, tekrar tekrar tekrarlanan bir fenomen olarak basitçe gerçekleştirilmediği), ancak somut olarak, yani. belirli bir etkileşimli fenomen sistemindeki yeri ve rolü açısından, tutarlı bir bütün oluşturan bir sistemdeki. Tekil ve tikel olanın, birkaç kez tekrarlansa bile yalnızca tekil ve özel olarak algılanmadığı, karşılıklı bağlantılarıyla, Genel ifade olarak anlaşıldı prensip bu bağlantı.

Aristoteles böyle bir emek anlayışına sahip değildi, çünkü çağının insanlığı, toplumsal yaşam sistemindeki emeğin rolü ve yeri konusunda henüz net bir anlayış geliştirmemişti. Dahası, emek, Aristoteles'in çağdaşına, insan yaşamının kendi alanına hiç de ait olmayan böyle bir yaşam etkinliği biçimi gibi görünüyordu. Emeği, insan yaşamının tüm biçimlerinin ve yöntemlerinin gerçek bir özü olarak anlamadı. Onu, bir şeyin mübadele özelliklerinin tözü olarak anlamamış olması şaşırtıcı değildir. Bu - ve sadece bu - Marx'ın terminolojisinde, emek ve değer kavramına sahip olmadığı, ancak onun hakkında sadece soyut bir fikre sahip olduğu ve bu soyut fikrin onun için bir anahtar görevi göremediği anlamına gelir. meta mübadelesinin özünü anlayın.

Klasik burjuva iktisatçıları ilk kez emeği, meta mübadelesi gibi bir biçim de dahil olmak üzere, tüm ekonomik ve ekonomik yaşam biçimlerinin gerçek özü olarak anladılar. Bu, Aristoteles'in hakkında yalnızca soyut bir fikre sahip olduğu gerçekliğin kavramını oluşturan ilk kişiler oldukları anlamına gelir. Bunun nedeni, elbette, İngiliz iktisatçılarının mantıksal olarak Stagirite'den daha güçlü düşünürler olmaları değildir. Gerçek şu ki, ekonomistler bu gerçeği daha gelişmiş, sosyal bir gerçeklik içinde öğrendiler.

Marx sorunun ne olduğunu açıkça gösterdi: tam da araştırma konusu - bu durumda insan toplumu - o kadar “olgunlaştı” ki, onu tüm tezahürlerinin somut özünü ifade eden terimlerle anlamak mümkün ve gerekli hale geldi.

Evrensel bir töz olarak emek, bir "etkin biçim" olarak burada yalnızca bilinçte değil, aynı zamanda Aristoteles'in düşünemediği "en yüksek gerçek tür" olarak da gerçekte ortaya çıktı. Tüm olguların, tüm niteliksel farklılıklardan yoksun emeğe olduğu gibi, “genel olarak emeğe” “indirgenmesi”, burada ilk kez, teorisyenlerin soyut kafasında olduğu kadar ekonomik hayatın gerçekliğinde de ortaya çıkmaya başladı. ilişkiler. Maliyet buna döndü amaç uğruna her şeyin emek sürecinde, "etkin bir biçimde", her bir bireysel şeyin ve her bir bireyin kaderini yöneten somut-evrensel bir yasada gerçekleştirildiği.

Gerçek şu ki, burada “tüm farklılıklardan yoksun işe indirgeme bir soyutlama olarak görünüyor, ama bir soyutlama olarak. gerçek"Toplumsal üretim sürecinde günlük olarak tamamlanan" 3. Marx'ın dediği gibi, bu "indirgeme", organik cisimlerin havaya dönüşümünden daha fazla değil, daha az gerçek bir soyutlamadır.

"Böylece zamanla ölçülen emek, özünde, çeşitli öznelerin emeği olarak değil, tersine, çeşitli çalışan bireyler bu emeğin basit organları olarak hareket ederler."

Burada, genel olarak emek, kendi başına emek, somut bir evrensel töz ve tek bir birey ve onun emeğinin tek bir ürünü olarak görünür. bu evrensel özün tezahürü.

Emek kavramı, dikkati bireylerin emek faaliyetinden uzaklaştırabilecek aynı şeyden daha fazlasını ifade eder. Bu, bireye ve tikel olana hakim olan, onların kaderini belirleyen, onları kontrol eden, onları kendi organlarına dönüştüren, başkalarını değil, sadece bu tür işlevleri yerine getirmelerini sağlayan gerçek-evrensel bir yasadır.

Çok özel ve tekil olan, bu gerçek-evrenselin içerdiği gereksinimlere göre biçimlendirilir - ve mesele öyle görünür ki, tekil kendi tikelliği içinde gerçekten gerçek-evrenselin tek bir cisimleşmesi olarak hareket eder. Bireylerin farklılıkları, evrenselin bir tezahürü biçimine dönüşüyor ve onun yanında duran ve onunla hiçbir ilgisi olmayan bir şey değil.

Böyle bir evrenselin teorik ifadesi bir kavramdır. Bu kavramın yardımıyla, her bir özel ve birey, tam olarak belirli bir bütüne ait olduğu taraftan algılanır, bu özel tözün bir ifadesidir, somut-özgül bir sistemin görünen ve kaybolan bir hareket momenti olarak anlaşılır. etkileşimin. Maddenin kendisi, etkileşimli fenomenlerin çok somut sistemi, bu durumda tarihsel olarak oluşturulmuş, tarihsel olarak gelişmiş bir sistem olarak anlaşılmaktadır.

Kavram (kelimede ifade edilen genel temsilin aksine), bir şeyi (nesne, fenomen, olay, gerçek vb.) "daha yüksek türde" bir başkasıyla kolayca eşitlemez, içindeki tüm özel farklılıklarını söndürür, dikkati dağıtır. onlardan. Kavramlarda, oldukça farklı bir şey olur: tek bir nesne, belirli bir bütünün gerekli bir unsuru, somut bir bütünün tek (tek taraflı) bir ifadesi olduğu ortaya çıktığı için, kendi özelliğinden tam olarak yansıtılır. Diyalektik olarak parçalanmış herhangi bir bütünün her bir bireysel öğesi, bu bütünün evrensel doğasını, onlarla soyut bir benzerlikle değil, tam olarak diğer öğelerden farkıyla ifade eder.

Bu nedenle, kavram (en katı ve en kesin anlamıyla) bilimsel ve teorik düşüncenin tekelinde değildir. “Masa veya sandalye gibi şeyler hakkında, bıçak veya kibrit gibi, her insanın bir kavramı vardır ve sadece terimde ifade edilen genel bir fikir değil. Herkes, bu şeylerin hayattaki rolünü ve başka bir rol oynamadıkları için bu özel özelliklerini mükemmel bir şekilde anlar, bu özellikler sayesinde koşullar sisteminde başka bir yer değil, sadece böyle bir yer işgal ederler. içinde yapıldıkları, yaratıldıkları, ortaya çıktıkları sosyal hayatın. Bu durumda, kavramın eksiksiz bir bileşimi vardır ve her kişi bilinçli olarak şeylere kavramlarına göre davranır, böylece onlara sahip olduğunu kanıtlar.

Atom veya sanat gibi şeyler farklı bir konudur. Harika sanat eserleri yaratmış olsa bile, her sanatçının sanat hakkında gelişmiş bir konsepti yoktur. Bu çalışmanın yazarı, bir fizikçiden farklı olarak, atom hakkında yalnızca oldukça genel bir fikri olduğunu kabul etmekten utanmıyor. Ancak her fizikçinin bir kavram kavramı yoktur. Felsefeye yabancı bir fizikçinin onu bulması olası değildir.

Yanlış anlaşılmalara mahal vermemek için aşağıdakilerin de belirtilmesi gerekir. Bu eserde her yerde düşünmek, her şeyden önce bilimsel-teorik düşünme, yani. düşünme, çevreleyen dünyanın bilimsel ve teorik araştırma sürecinde ilerledikçe. Çalışma görevinin bu sınırlaması, "sıradan" denilen düşüncenin bir bilim olarak mantığın dikkatine değer olmadığı veya başka bazı yasalara göre ilerlediği anlamına gelmez. Mesele şu ki, bilimsel-teorik düşünme en gelişmiş düşünme biçimidir. Bu nedenle, analizi genel olarak düşünmede işleyen kalıpları tanımlamayı kolaylaştırır. Öte yandan, günlük düşüncede, bu genel düşünce kalıplarını ve biçimlerini bulmak daha zordur: burada her zaman engellenirler, bir yığın karmaşık faktör ve koşul tarafından gizlenirler. Burada düşünme süreci, genellikle ya saf çağrışımdan ya da tamamen bireysel-duygusal güdülerden kaynaklanan düşüncelerin araya girmesiyle kesintiye uğrar; oldukça sık, yansımadaki bir dizi bağlantı burada basitçe kaybolur ve boşluk, tamamen bireysel bir yaşam deneyiminin hafızasında parıldayan argüman tarafından doldurulur; Daha az sıklıkta, bir kişi bir çevreye, gelişmiş bir estetik tat, algı ve yansıma yardımıyla başka bir kişi veya olayla ilgili olarak yönlendirilir ve kelimenin tam anlamıyla ikincil, yardımcı bir rol oynar vb. vb. Bütün bunlardan dolayı, "gündelik" düşünme, genel olarak evrensel düşünme yasalarını ortaya çıkarmayı amaçlayan araştırma, mantıksal analizin çok uygunsuz bir nesnesidir. Bu yasalar burada sürekli olarak çalışır, ancak bunları düşünmek ve karmaşık faktörlerin etkisinden izole etmek, bilimsel-teorik sürecin analizinden çok daha zordur. İkincisi sırasında, düşüncenin genel biçimleri ve yasaları genel olarak çok daha "saf" görünür; burada, başka yerlerde olduğu gibi, daha gelişmiş bir biçim, daha az gelişmiş olanı gerçek biçiminde anlamayı ve dahası, daha yüksek ve daha gelişmiş bir biçime doğru gelişme olasılıklarını ve beklentilerini hesaba katmayı mümkün kılar.

Bilimsel teorik düşünme, "gündelik" düşünmeyle bu ilişki içindedir; insan anatomisi maymunun anatomisinin anahtarını verir, tam tersi değil, ancak "yüksek olanın ipuçları" ancak bu yüksek zaten kendi içinde bilindiğinde doğru bir şekilde anlaşılabilir. Bu genel metodolojik değerlendirmeden hareketle, genel olarak düşünmenin yasalarını ve biçimlerini tam olarak bilimsel-teorik düşünme sürecinde göründükleri biçimde ele alıyoruz. Böylece, belirli bir anlamda bilimsel düşünceden daha karmaşık olan, bilimsel ve teorik sorunları çözmek için düşünme yeteneğinin kullanımından daha karmaşık olan diğer tüm düşünme biçimlerini ve uygulamalarını anlamanın anahtarlarını elde ederiz. Bilimsel ve sözde "sıradan" düşüncede genel düşünme yasalarının aynı kaldığını söylemeye gerek yok. Bununla birlikte, bilimsel düşüncede, onları 19. yüzyılın ortalarında kapitalist oluşumun gelişiminin genel yasalarıyla aynı nedenle düşünmek daha kolaydır. Rus veya İtalyan yerine İngiliz kapitalizmini analiz ederek tespit etmek daha kolaydı.

1 Marx K. Ekonomi Politiğin Eleştirisi Üzerine, s. 216.

2 Eski Yunanca, kelime ???? Alman "Wert" e tam olarak karşılık gelir - fiyat, değer, değer, haysiyet.

3 Marx K. Ekonomi Politiğin Eleştirisi Üzerine, s. 15.