Buryat grupları. Buryatlar Baykal'ın en eski halkıdır

Buryatia Cumhuriyeti bir parçasıdır Rusya Federasyonu. Buryatların temsilcileri şunlardır: Ekhiritler, Bulagatlar, Khorinler, Khongodorlar ve Selenga.

Buryatya'daki dini görüşler doğu ve batı olmak üzere 2 gruba ayrılmıştır.

Doğuda Lamaist Budizm'i vaaz ediyorlar, batıda ise Ortodoksluk ve Şamanizm'i vaaz ediyorlar.

Buryat halkının kültürü ve yaşamı

Buryat halkının kültürü ve yaşamı, çeşitli halkların etnik grupları üzerindeki etkisinden etkilenmiştir. Ancak tüm değişikliklere rağmen Buryatlar klanlarının kültürel değerlerini korumayı başardılar.

Uzun süre Buryatlar, göçebe yaşam tarzının nedeni olan prefabrik portatif konutlarda yaşadılar. Evlerini kafes çerçevelerden ve keçe kaplamalardan inşa ettiler. Dıştan bakıldığında tek kişi için inşa edilen bir yurt gibi görünüyordu.

Buryat halkının hayatı büyükbaş hayvancılık ve tarıma dayanıyordu. Ekonomik aktivite Buryatlar kültürlerini, gelenek ve göreneklerini etkiledi. Başlangıçta göçebe sığır yetiştiriciliği halk arasında talep görüyordu ve ancak Buryatia'nın Rusya Federasyonu'na ilhak edilmesinden sonra sığır yetiştiriciliği ve tarım insanlar için maddi değer kazandı. O andan itibaren Buryatlar ganimetlerini sattılar.

Buryat halkı zanaat faaliyetlerinde ağırlıklı olarak metal kullanıyordu. Demirciler, demir, çelik ya da gümüş levhaların ellerine düşmesiyle sanat eseri yaratmışlardır. Bitmiş el sanatı ürünleri, estetik değerinin yanı sıra bir gelir kaynağı ve bir alım-satım nesnesiydi. Ürüne daha değerli bir görünüm kazandırmak için Buryatlar, ürünlerinde dekorasyon olarak değerli taşları kullanmışlardır.

Açık dış görünüş Buryat halkının ulusal kıyafetleri göçebe yaşam tarzlarından etkilenmiştir. Hem erkekler hem de kadınlar omuz dikişi olmayan bir elbise olan degli giyerlerdi. Bu tür giysiler düzdü ve dibe doğru genişliyordu. Kışlık günlük dikmek için 5'ten fazla koyun derisi kullanmak gerekiyordu. Bu tür kürk mantolar kürk ve çeşitli kumaşlarla süslenmiştir. Gündelik deigl'ler sıradan kumaşlarla kaplanırken, şenlikli olanlar ipek, brokar, kadife ve kadife ile süslendi. Yaz kıyafetine terling adı verildi. Çin ipeğinden yapılmış ve altın ve gümüş ipliklerle süslenmiştir.

Buryat halkının gelenek ve görenekleri

Buryat halkının gelenek ve görenekleri günlük yaşamlarıyla yakından bağlantılıdır: çiftçilik, avcılık ve çiftçilik. Aile yurtlarından sıklıkla çeşitli hayvan sesleri (ördekler, güvercinler, kazlar) duyulurdu. Ve bu evin sakinleri çeşitli oyunlar oynayarak ya da sadece şarkı söyleyerek bunları yaptılar. Av oyunları şunları içerir: Khurain naadan, Baabgain naadan, Shonyn naadan ve diğerleri. Bu oyunların özü, hayvanın alışkanlıklarını ve çıkardığı sesleri mümkün olduğunca inandırıcı bir şekilde göstermekti.

Pek çok oyun ve dans sadece eğlence değil aynı zamanda bir tür ritüeldi. Mesela “Zemkhen” oyunu, yabancı ailelerin iletişimde birbirine yakınlaşması için düzenlendi.

Demircilerin de ilginç adetleri vardı. Demirhanelerini kutsamak için “Khikhiin Khuurai” ritüelini gerçekleştirdiler. Bu ritüelden sonra bir ev yandıysa veya bir kişi yıldırım çarpması sonucu öldüyse, özel ritüellerin yapıldığı "Neryeri Naadan" düzenlendi.

972.021 kişiye ev sahipliği yapıyor. Büyük Transbaikal cumhuriyetinin nüfusunun ezici çoğunluğu Ruslardan oluşuyor; bunların 630.783'ü burada yaşıyor. Buradaki ikinci en büyük yerli etnik topluluk Buryatlardır. Bugün cumhuriyette 286.839 kişi yaşıyor.

Üçüncü en büyük ulusal topluluk ise Sibirya Tatarlarıdır; burada 6.813 kişi yaşamaktadır. Evenks ve Soyotlar, Tuvanlar ve Çuvaşlar, Kazaklar ve Koreliler, Mordovyalılar ve Yakutlar gibi küçük Sibirya halkları cumhuriyet topraklarında küçük etnik gruplar halinde yaşıyor.

Yerli Buryat nüfusunun cumhuriyetteki payı toplam nüfusun% 29,5'idir. Bir zamanlar birleşik Moğol dünyasından kopmuş olan bu Moğol halkı, tarihsel akrabalığının izini en azından görkemli antik Hunlara kadar götürüyor. Ancak uzmanlara, tarihçilere ve arkeologlara göre onların ilişkileri eski Dinlin halkıyla daha iyi takip ediliyor.

Dinlinler ilk olarak 4.-3. yüzyıllarda antik kroniklerde ortaya çıktı. M.Ö e. Hun kralları tarafından defalarca fethedildiler. Hun devletinin zayıflamasıyla Dinlinler atalarının topraklarını onlardan geri almayı başardılar. Bu halklar arasındaki toprak anlaşmazlığı yüzyıllar boyunca devam etti ve önce biri, sonra diğeri başarıyı yakaladı.

Tek Moğol süper-etnosundan, 12. ve 14. yüzyıllarda kendine özgü Buryatlar ortaya çıktı; birçok Transbaikali kabilesi, Bayautlar, Kememuchinler, Bulagachinler, Khoritumatlar ve Bargutlar buraya dahil edildi. Hepsi kendilerini totem atalarının torunları olan "baba kurt" veya "buri ata" olarak adlandırıyordu.

Yüzyıllar boyunca kendilerine Dinlinler, Gaogyuiler, Ogurlar ve daha sonra “Tele” adını veren kadim “Buri Aty”, diğer Türkler ve Rouranlarla karşı karşıya gelerek atalarının toprakları için savaştı. Ancak MS 555'te Zhuzhan Kağanlığı'nın tarihsel olarak unutulmaya başlamasıyla. e. Tele kabileleri nihayet Moğol nehri Kerulen'e ve Baykal Gölü yakınlarına yerleşmeyi başardılar.

Zamanla, güçlü Orta Asya devletleri - Kağanlar - ortaya çıktı ve toza dönüştü, zorlu hükümdarlar birbirinin yerini aldı, ancak bir şey değişmeden kaldı, modern Buryatların ataları artık kendi topraklarını terk etmediler, farklı halklarla ittifaklara girerek onları savundular. .

Topraklarının Rus devletine ilhak edilmesiyle Buryatlar, topraklarının mülkiyetini kanunen güvence altına almak için her şeyi yaptılar. 1702'de Peter I'e başvurduktan sonra bunu başardılar. Buryatlar, Selenga sınırının savunulmasına yardım ettiler ve daha sonra birleşik Transbaikal Kazak ordusunun bir parçası haline gelen özel olarak oluşturulmuş 4 alaya katıldılar.

Buryatlar her zaman doğanın ruhlarına tapmışlar ve Tengricilik ve Galugpa Budizmi geleneklerine bağlı kalmışlardır. Yüce tanrı Huhe Munhe Tengri'ye tapıyorlardı. 18. yüzyılın ortalarında burada önce Tamchinsky, sonra Aginsky olmak üzere datsan manastırları inşa edilmeye başlandı. Budizm'in gelişiyle Buryatların sosyal, bilimsel, edebi, felsefi, teolojik ve sanatsal yaşamı yeniden canlandı.

Devrimden sonra Barguzin, Agin, Selenga, Zakamensk ve Khorin Buryatlardan oluşan ayrı gruplar Buryat-Moğolistan adında bir ulusal devlet altında birleşti ve 1921'de aynı adı taşıyan özerk bir bölgeye dönüştürüldü. 1958'de Buryat Özerk Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti siyasi sahneye çıktı; 1992'de özerk bölgenin adı hükümet kararıyla Buryatia Cumhuriyeti olarak değiştirildi.

Burada 6.813 Tatar yaşamaktadır, bu da nüfusun %0,7'sine denk gelmektedir. Tatarların çoğu, Transbaikal topraklarının geliştirilmesine ilişkin kararnamenin ardından 1939'da buraya taşındı. Gelen Tatarlar, özerk bölgenin her yerine küçük gruplar halinde yerleştiler ve uzun süre kendilerini bir şekilde izole edilmiş hissettiler.

Çalışkan ve sakin karakterli Tatarlar kısa sürede bir ev, arazi ve gerekli tarım, hem savaşta hem de zor zamanlarda dürüstçe çalıştı savaş sonrası dönem. Dinlerinden izole edildiler ve yerel halklarla asimile edildiler; yalnızca daha fazla sayıda etnik yerleşim yerinde orijinal geleneklerini, sorumluluklarını ve ulusal “inatçılıklarını”, tükenmez vatanseverliklerini, misafirperverliklerini, neşelerini ve mizahlarını koruyabildiler.

Yerli geleneklerine kayıtsız kalmayan bir grup meraklı, 1997 yılında burada Tatar Kültür Merkezi'ni açtı. Bugün Tatarların tüm ulusal bayramları, Kurban Bayramı, antik Stary Onokhoy köyündeki Sabantuy ve Kurban Bayramı onun himayesinde tutuluyor. Ayrıca açık alışveriş Merkezi"Tataristan" ve Ulan-Ude'de büyük bir caminin inşaatı sürüyor.

Evenki (Tunguz)

Evenklerin Buryatia nüfusu içindeki toplam payı% 0,31'dir; bu topluluk, çeşitli Doğu Sibirya halklarının Tungus kabileleriyle uzun süreli temasları sonucunda oluşmuştur. Bilim adamları, modern Evenklerin yakın atalarının 5.-7. yüzyıllarda yaşayanlar olduğuna inanıyor. N. e. Tayga Dağı'nda Barguzin ve Selenga boyunca Uvan halkı. Bilim adamlarının araştırmalarına göre buraya güneyden gelmişler.

Tunguzlar (Evenks) yerel kabilelerle temasa geçti ve onları aktif olarak asimile etti. Zamanla tüm kabileler için ortak bir Tunguz-Mançu dili oluştu. Transbaikal ve Buryat Tungusları, geleneksel at ve geyik yetiştirme faaliyetleri nedeniyle sıklıkla "Murchens" olarak adlandırılıyordu. Bunların arasında “Orochenler” veya ren geyiği Tungusları da vardı.

Eski kroniklere göre Çinliler, orman Sibirya kabileleri arasındaki "en güçlü" insanların farkındaydı. İlk Sibirya Kazak kaşifleri ve kaşifleri, notlarında cesaret ve gururu, yardımseverlik ve cesareti, hayırseverliği ve Tunguzlar arasında anlamla yaşama yeteneğini kaydettiler.

Rusların gelişiyle birlikte iki güçlü ve orijinal kültürler bilmedikleri faaliyetlere girdiler. Kazaklar taygada avlanmayı, zorlu doğa koşullarında hayatta kalmayı öğrendiler, yerli yabancı kızları eş olarak aldılar ve karma aileler yarattılar.

Ve bugün Evenkler yok büyük miktar etnik yerleşimler, dağınık bir şekilde yerleşmişler ve Transbaikal köylerinde Yakutlar, Tatarlar, Ruslar ve Tuvanlar ile bir arada yaşıyorlar. Bu tür bir yerleşimin halkın etnokültürel gelişimi üzerinde olumsuz bir etkisi olamaz. Ancak diğer etnik topluluklar arasında "binici geyik" olarak adlandırılanlar ayırt edici bir özellik haline geldi. Karakteristik özellik bu Sibirya halkının.

Buryatia'nın bir diğer yerli küçük halklarından biri olan Soyotlar, cumhuriyetin Okinsky bölgesinde yoğun bir şekilde yaşıyor. Bugün cumhuriyette, Buryatia'nın toplam nüfusunun %0,37'sini oluşturan bu küçük etnik grubun 3.579 temsilcisi yaşamaktadır.

Bunlar, tüm istilalar sırasında kalan, hayatın her alanında Türkleşme sürecini yaşayan eski Sayan Samoyed kabilelerinin torunlarıdır. Soyotlarla ilgili ilk Rus kayıtları 17. yüzyılın sözde “sipariş defterlerinde” bulunmaktadır. Daha sonra Soyot topluluğu Buryat kabilelerinin etkisine yenik düştü; Soyot erkekleri sıklıkla yerel Buryat kadınlarıyla evlendi ve dilleri yine büyük ölçüde değişti.

Ancak çiftlikte modern Soyot aileleri hala benzersiz yaşam tarzlarını korumayı başardılar ve ren geyiği çobanları ve yetenekli avcılar olarak kaldılar. Yüzyıllardır ulusal kimliklerini korumuş olmalarına rağmen, nüfus sayımında genellikle Buryatlar olarak sayılıyorlardı; Soyotlar ancak 2002 nüfus sayımında ayrı bir etnik grup olarak sayılabildiler.

Soyot boyları uzun bir süre kendilerine ait, artık nesli tükenmiş bir dile sahip olmuş, Türkleşme süreciyle birlikte Tuvan'a çok yakın olan Soyot-Tsaatan dilini konuşmaya geçmişlerdir. Halen modern Soyotlar arasında kullanılmaktadır. Daha sonra Buryatlar tarafından neredeyse tamamen asimile edildiler ve kendi yerel dillerinde iletişim kurmaya başladılar.

2001 yılında Soyot yazısının geliştirilmesiyle birlikte özel eğitim kitaplarının basımı da başlamıştır. metodolojik kılavuzlar ve Soyot astarı. Rus dilbilimcilerin büyük bir başarısı, 2003 yılında benzersiz “Soyot-Rus-Buryat Sözlüğü” nün yayınlanmasıydı. 2005'ten beri Okinsky bölgesindeki bazı okullarda pilot eğitim veriliyor genç okul çocukları anadil.

Soyot çobanları uzun bir süre dağ yakları ve geyik yetiştirdiler; ikinci faaliyetleri ise ticari tayga avcılığıydı. En büyük Soyot klanları Khaasuut ve Irkit etnik topluluklarıydı. Bugün birçok Soyot geleneği yeniden canlandırılıyor, “Zhogtaar” bayramı, 2004 yılında “Ulug-Dag” olarak yeniden adlandırıldı. kutsal dağ, tüm Soyotların hamisi Burin Khan.

Cumhuriyette 909 Tuvan yaşamaktadır, bu da cumhuriyetin toplam nüfusunun %0,09'unu oluşturmaktadır. Bu çok eski Türk halkı kendi Tuvan dilini konuşuyor. Tyva halkından ilk kez 581-618 tarihli Çin kroniklerinde bahsedilmiştir. “Moğolların Gizli Tarihi”nde “Tuba” halkından bahsedilmektedir. Daha önce Tuvanlara Uriankhians, Soyons, Soyans veya Soyots deniyordu.

Ruslarda tarihi kaynaklar Tüm Sayan boylarını birleştiren “Tuva” etnik adı 1661'de ortaya çıkıyor. Pekin Antlaşması'na göre 1863'ten itibaren Rus tüccarlar Tuvalanlarla ticaret yapmaya başladı. Köylü yerleşimciler tüccarlar için buraya gelmeye başladı, yerleşim yerleri ve köyler inşa edildi, sulanan ve yağmurla beslenen araziler geliştirildi, pazarlanabilir tahıl yetiştirildi, büyükbaş hayvancılık ve geyik yetiştiriciliği geliştirildi.

Tuvanların ilk ataları Tele boylarından Telengitler, Tokuz-Oğuz, Tubo, Şevei gibi göçebe kavimlerdi. Tuvalar yüzyıllar boyunca kendilerine özgü kimliklerini çok iyi korumuşlar, her Tuvan kendi ana dilini biliyor, gırtlaktan şarkı söylemenin en teknik icracılarıyla ünlüler.

Buradaki Budizm yerel şamanizmle derinden kaynaşmıştır. Doğa ruhlarına tapınmaya dayanan özel bir büyülü öğretidir. Tuvalıların en önemli ulusal bayramları ay ayı olan hayvancılık bayramı “Naadym”dir. Yılbaşı“Shagaa”, at yarışı ve geleneksel güreş yarışmaları “Khuresh”, yerel güzellik yarışmaları “Dargyna”.

at ve inek başları. Ve eğer varsa, 30 kafayla geçinebilirsin ve bazen bedavaya veriyorlardı. Genç adamın akıllı ve terbiyeli olması, dövüşebilmesi, demircilik bilmesi, zanaat yapabilmesi, biraz zanaat bilmesi, avcılıkta iyi olması, elleriyle bir sığırın omurgasını kırabilmesi, örgü örebilmesi gerekiyordu. sekiz kayışla kamçılamak, at için pranga örebilmek, boynuzdan yapılmış kirişi çekebilmek, iyi bir binici olmak. Ailedeki kadın büyük bir saygıya, özgürlüğe ve şerefe sahipti. Kendi fikri olabilir, tartışabilir ve savunabilir. Bir kadına saygısız davranmak büyük bir günah sayılıyordu. Ancak bir kadının kutsal yerlere yaklaşmasına, kutsal atların üzerinde oturmasına veya kuyrukaganalara katılmasına izin verilmiyordu; ancak onun erdemleri ata binmek, okumak, yazmak, yay atmak, kılıç ve bıçak kullanmak olarak kabul ediliyordu. Tombul, güçlü bir kız, sağlıklı çocuklar doğurabildiği için güzel sayılıyordu. Düğünden önce gelin ve damadın ebeveynleri, gelecekte kötü kalıtıma sahip çocukların doğmaması için birbirlerinin soyağacını dikkatlice incelediler. Sıska, kırılgan kız Hoşuma gitmeyebilir. Her eş için hatırı sayılır bir çeyiz ödeniyordu - bir fidye, bu nedenle yalnızca zengin bir adam ikinci ve özellikle de üçüncü bir eş alabilir ve ancak oğul yoksa. Ebeveynler genellikle çocuklar çok küçükken bir düğün üzerinde anlaştılar; kız neredeyse hemen bir çeyiz hazırlamaya başladı çünkü toplanması uzun zaman aldı. Çoğu zaman, kıza çeyiz olarak ev için ihtiyaç duyduğu her şey, hatta yepyeni bir yurt ve hayvancılık bile veriliyordu. Elbette kolay olmadı. Mercan boncukları tek başına çok pahalı! Anlaşmanın ardından çöpçatanlar gönderildi. Geline bir hediye verildi - kurdele üzerinde bir madeni para. Eğer kabul ederse nişanlı sayılırdı. Babalar birbirlerine kemerler - kuşaklar - bağladılar ve ardından anlaşmanın çözülemez olduğu kabul edildi. Sonuçta Buryat Moğollarının boşanması yoktu. Bazen bir anlaşma sırasında boru, kese veya bıçak da değiş tokuş edilirdi. Düğün yazın ya da sonbaharda, dolunayda ya da yeni ayda yapılırdı; gelin ve damadın birbirlerine uygun olup olmadığı, iyi bir aile oluşturup oluşturamayacakları konusunda her zaman lama ya da şamanlara danışılırdı. Babanın akrabalarıyla evlenmek haramdı. Düğüne çok sayıda ritüel eşlik etti. Neredeyse her adım ne ve nasıl yapılacağı anlatıldı. Bu ritüeller Buryatlara eski çağlardan beri gelmiştir. derin anlam. İlk önce bekarlığa veda partisi eğlenceli oyunlar hüzünlü şarkılar, damat eşliğinde koca bir kafileyle muhteşem bir evden ayrılış, gelinin damadın ailesinin, aile ocağının ve klanın büyüklerinin ongonlarına (ruhlarına) tapınması. Daha sonra geline hediyeler takdim edildi, damadın yakınları ziyarete davet edildi ve yeni yurtta ateş yakıldı. Daha sonra büyük kutlamalar yapıldı. Her iki klan da kendilerini şımarttı, sevindi ve yarıştı. Şarkılar, danslar ve oyunlar bazen bir hafta boyunca devam etti. Günümüz düğünleri geçmişe göre oldukça mütevazı. Şenliklerden sonra gelinin yine damadın ailesine bir sınav vermesi, yani neyi ve nasıl yapabileceğini göstermesi gerekiyordu. Muayenenin ardından kızın düğün örgüleri çözülerek iki örgü örüldü. O andan itibaren başı açık yürümeye hakkı yoktu ve aile kadını sayıldı. Buryat erkekleri her zaman tek örgü takarlardı. Kadınlar için saç modeli büyük bir rol oynadı. Ve gelinin düğün saç modeli örüldü: Şakaklarına dokuz örgü örüldü. Sağ Taraf ve sekiz - soldan. Büyük yavrular doğurmak için bir dilek vardı - sekiz kız ve dokuz erkek çocuk doğurmak. Bu saç modeli, Güneş ve Ay'ın eski kültünün bir yankısıdır. Elbette her kabilenin kendine has gelenekleri vardı. Örneğin Agin Buryatlar arasında bir kız her zaman sekiz örgü takardı. Bu Güneş'in sayısıdır. Selenga Buryatlarda kızlar beş örgü örüyordu. At kuyruklarınızı kesemezsiniz çünkü bu küçük erkek ve kız kardeşleriniz üzerinde kötü bir etki yaratabilir. Bazı kabilelerde kızlar 13 yaşına kadar tek örgü takarlardı ve ensedeki saçların bir kısmı tıraş edilirdi. Daha sonra saçlar yeniden uzadı ve iki örgü halinde toplandı. Bazı kabilelerde bir kadın ancak ilk çocuğunun doğumundan sonra toplumun tam üyesi oluyor, ancak o zaman düğün örgülerini açıp iki tane örebiliyordu. Herhangi bir kabileden bir kadın evlendiğinde yalnızca iki örgü takardı. İki numara karı koca. Kocası ölürse kadın, kocasıyla birlikte gömülen bir örgüyü keserdi. Düğün kıyafetleri özel olarak dikilmedi. Festival kıyafetleri giydiler ve gümüş, altın ve mercandan yapılmış çok sayıda takı taktılar. Takılar anneden kıza aktarılırdı ve genellikle eski ve pahalıydı. Bazen mücevherlerin ağırlığı 4-5 kg'a ulaşıyordu. Buryat halkının pek çok araştırmacısı, bu kadar zenginliğe ve Buryat kadınlarının pahalı mücevherlere olan bu kadar sevgisine şaşırdı.

Buryatlar ( Buryaaduud,Baryat) - Buryatia'nın ana nüfusu olan Rusya Federasyonu'ndaki Moğolca konuşan insanlar (286.839 kişi). Toplamda, Rusya Federasyonu'nda, 2010 Tüm Rusya Nüfus Sayımının ön verilerine göre 461.389 Buryat veya% 0,34'ü var. 77.667 kişide (%3,3). Trans-Baykal Bölgesi'nde 73.941 Buryat (% 6,8) bulunmaktadır. Ayrıca kuzey Moğolistan ve kuzeydoğu Çin'de de yaşıyorlar. Buryat dili. İnananlar - , .

Buryatlar. Tarihsel genel bakış

Arkeolojik ve diğer materyaller, Neolitik ve Bronz Çağı'nın (MÖ 2500-1300) sonunda bireysel Proto-Buryat kabilelerinin (Shono ve Nokhoi) oluştuğunu göstermektedir. Yazarlara göre, çoban-çiftçi kabileleri daha sonra avcı kabileleriyle bir arada yaşıyordu. Geç Tunç Çağı'nda, Baykal bölgesi de dahil olmak üzere Orta Asya'da sözde "kiremitçiler" - proto-Türkler ve proto-Moğollar - kabileler yaşıyordu. 3. yüzyıldan beri. M.Ö. Transbaikalia ve Cisbaikalia nüfusu, Hunlar, Xianbei, Rouranlar ve eski Türklerin ilk devlet dışı birliklerinin oluşumuyla bağlantılı olarak Orta Asya ve Güney Sibirya'da ortaya çıkan tarihi olayların içine çekiliyor. Bu andan itibaren Baykal bölgesinde Moğolca konuşan kabilelerin yayılması ve yerlilerin kademeli olarak Moğollaşması başladı. VIII-IX yüzyıllarda. bölge Uygur Hanlığı'nın bir parçasıydı. Burada yaşayan ana kabileler Bayyrku-Bayegu'ydu.

XI-XIII yüzyıllarda. bölge bölgedeydi politik etkiÜç Nehir'deki gerçek Moğol kabileleri - Onon, Kerulen ve Tola - ve birleşik bir Moğol devletinin yaratılması. Modern Buryatia toprakları devletin yerli kaderine dahil edildi ve nüfusun tamamı Moğolistan'ın genel siyasi, ekonomik ve ekonomik sorunlarına dahil oldu. Kültürel hayat. İmparatorluğun çöküşünden sonra (XIV.Yüzyıl), Transbaikalia ve Cisbaikalia Moğol devletinin bir parçası olarak kaldı.

Buryatların ataları hakkında daha güvenilir bilgiler 17. yüzyılın ilk yarısında ortaya çıkıyor. Rusların gelişiyle bağlantılı olarak. Bu dönemde Transbaikalia, Setsen Han ve Tuşetu Han hanlıklarının bir parçası olan Kuzey Moğolistan'ın bir parçasıydı. Moğollar, Khalkha Moğolları, Bargutlar, Daurlar, Khorinler ve diğerleri olarak alt bölümlere ayrılan Moğolca konuşan halklar ve kabileler hakimiyetindeydi. Cis-Baykal bölgesi Batı Moğolistan'a bağımlıydı. Ruslar geldiğinde Buryatlar 5 ana kabileden oluşuyordu:

, Ust-Orda Buryat Özerk Okrugu ve Irkutsk bölgesinin diğer bölgeleri, Aginsky Buryat Özerk Okrugu ve Chita bölgesinin diğer bölgeleri. Rusya dışında, Buryatlar kuzey Moğolistan'da ve kuzeydoğu Çin'de (çoğunlukla İç Moğolistan Özerk Bölgesi'nin Hulunbuir aimag'ının Shenehen bölgesi) küçük gruplar halinde yaşıyor.

“Buryat” (Buriyat) etnik isminin ilk kez “Moğolların Gizli Tarihi” () kitabında geçtiğine inanılmaktadır. Ancak bu etnik ismin modern Buryat-Moğollarla ilgili olup olmadığı bilinmiyor. Etnonimin etimolojisinin birkaç versiyonu vardır:

1. "Buri" (Türk) - kurt veya "buri-ata" - "baba kurt" terimi, etnik ismin totemik doğasını akla getirir. Büyük olasılıkla, Moğol dillerinde “kurt” kelimesi tabuydu, çünkü genellikle başka bir kelime kullanılıyordu - chono (bur. Shono, Moğolca chinu-a olarak yazılmıştır);
2. "Burut" (Moğolca) teriminden - hatalı, sadakatsiz, (bazen) hain. Burut derken, Moğol grupları Müslüman Kırgızları kastediyordu, dolayısıyla bu terimin diğer tüm Moğollar gibi şamanist ve Budist olan kuzey Moğol gruplarına atıfta bulunmak için kullanılması pek olası değildir. [ ]
3. Bar - kaplan kelimesinden de pek olası değildir. Varsayım, “Buryat” - “baryaad” kelimesinin lehçe biçimine dayanmaktadır (Shadayeva. “Buryatların etnokültürel tarihinin bazı sorunları.” 1998).

Buryat-Moğol sayısının 550 bin kişi olduğu tahmin ediliyor:

• Rusya'da - 445 bin kişi. (nüfus sayımı yılı)
• Kuzey Moğolistan'da - 70 bin kişi. (yıllara göre)
• Kuzeydoğu Çin'de - 25 bin kişi.

Buryat-Moğollar, Altay dil ailesinin Moğol grubuna ait Buryat dilini konuşur. Buna karşılık Buryat dili, bazıları oldukça farklı olan 15 lehçeden oluşur. Diğer Moğollar gibi Buryat Moğolları da Uygur alfabesine dayalı bir yazı sistemi kullanıyorlardı. Buryat-Moğolların (Doğu) çoğu bu yazıyı yıldan önce, yıldan beri - Latin alfabesine dayalı bir yazı ve yıldan itibaren - Rus alfabesine dayalı olarak kullandı. Modernliğin temeli edebi dil Khorinsky lehçesi kuruldu.

Diğer tüm Moğollar gibi Buryatlar için de, Şamanizm veya Tengricilik terimiyle tanımlanan bir dizi inanç gelenekseldir; Moğol dilinde buna "Khara Şaşin" adı verilirdi ( siyah inanç). 16. yüzyılın sonlarından bu yana, Budist öncesi inançları kısmen özümseyen Gelug okulunun Tibet Budizmi (yanlış bir şekilde Lamaizm olarak adlandırılır) veya "Shara Shashin" (sarı inanç) daha yaygın hale geldi. Budizm'in Buryat-Moğol topraklarında yayılmasının bir özelliği de daha büyük olmasıdır. spesifik yer çekimi Moğolların yaşadığı diğer bölgelerle karşılaştırıldığında şaman inançları.

Hıristiyanlığın Buryat-Moğollar arasında zorla yayılması, ilk Rus sömürgecilerin gelişiyle başladı. Şehirde oluşturulan Irkutsk piskoposluğu, misyonerlik çalışmalarını geniş çapta başlattı. Hıristiyanlaşma 19. yüzyılın 2. yarısında yoğunlaştı. 20. yüzyılın başında Buryatia'da 41 misyoner kampı ve onlarca misyoner okulu faaliyet gösteriyordu. Hıristiyanlık, Irkutsk Buryatları arasında en büyük başarıyı elde etti. Bu, Batı Buryatları arasında Hıristiyan bayramlarının yaygınlaşmasıyla ortaya çıktı: Noel, Paskalya, İlyas Günü, Noel Bayramı vb. Yüzeysel (çoğunlukla şiddet içeren) Hıristiyanlaştırmaya rağmen, Irkutsk Buryatları şamanist, doğu Buryatları ise Budist olarak kaldı.

Şehirde Budizm, Rusya'nın resmi dinlerinden biri olarak kabul ediliyor. Aynı zamanda, ilk Buryat kalıcı manastırı inşa edildi - Tamchinsky (Gusinoozersky) datsan. Budizm'in bölgede yerleşmesi, yazı ve okuryazarlığın yaygınlaşması, bilim, edebiyat, sanat, mimari, el sanatları ve halk sanatlarının gelişmesiyle ilişkilidir. O oldu önemli faktör yaşam tarzının oluşumu, ulusal psikoloji ve ahlak. İkinciden 19. yüzyılın yarısı 20. yüzyılın başlarına kadar - Buryat Budizminin hızlı bir şekilde geliştiği dönem. Datsans'ta çalıştı felsefi okullar; burada kitap basımıyla uğraşıyorlardı, çeşitli türler uygulamalı Sanatlar; İlahiyat, bilim, çeviri ve yayıncılık ve kurgu gelişti. Buryatia şehrinde 16.000 lama ile 48 datsan vardı. 1930'ların sonunda Buryat Budist topluluğu sona erdi, tüm datsan'lar kapatıldı ve yağmalandı. Sadece şehirde 2 datsan yeniden açıldı: Ivolginsky ve Aginsky. Buryatia'da Budizm'in gerçek anlamda canlanması 80'lerin ikinci yarısında başladı. İki düzineden fazla eski datsan restore edildi, Moğolistan ve Buryatya'daki Budist akademilerinde lamalar eğitiliyor ve manastırlardaki genç acemiler enstitüsü restore edildi. Budizm, Buryat-Moğolların ulusal konsolidasyonunun ve manevi canlanmasının faktörlerinden biri haline geldi. 1980'lerin ikinci yarısında Şamanizm'de de bir canlanma başladı.

Görünüşe göre modern Buryat-Moğollar, han tarafından birleştirilen çeşitli Moğolca konuşan gruplardan oluşmuştu.