Yunan şüpheciler diğer tüm filozofları adlandırdı. antik yunan felsefesi

İyi çalışmalarınızı bilgi tabanına gönderin basittir. Aşağıdaki formu kullanın

Öğrenciler, yüksek lisans öğrencileri, bilgi tabanını çalışmalarında ve çalışmalarında kullanan genç bilim adamları size çok minnettar olacaktır.

Yayınlanan http://www.allbest.ru/

İLE BİRLİKTE özel ama eski şüphecilik

Tanıtım

1. Şüpheciliğin ortaya çıkmasının tarihsel nedenleri ve teorik önkoşulları

1.1 Şüphecilik nasıl ortaya çıktı?

1.2 Antik şüphecinin dogması

1.3 Üç şüphecilik dönemi

2. Pyrrho - şüpheciliğin kurucusu

3. Kadim şüpheci okulun kurucusu

4. Bireyciliğin teorik temeli olarak şüphecilik

Çözüm

Edebiyat

Tanıtım

Antik Felsefe, tarihsel olarak, sonraki tüm düşünce biçimleri için gelişimin temeli ve kültürel ufku haline gelen Avrupa teorik düşüncesinin ilk biçimidir. Antik çağ felsefesi, antik Yunan ve antik Roma dönemlerine (MÖ 7. yüzyılın sonu - MS 6. yüzyıl) bölünmüştür.

Geleneksel olarak, Thales ilk antik filozof olarak kabul edilir ve Boethius sonuncudur. Eski felsefe, şartlı olarak eski felsefenin kendisinin erken bir aşaması olarak kabul edilebilecek felsefe öncesi Yunan geleneğinin yanı sıra Mısır, Mezopotamya ve eski Doğu ülkelerinin bilgelerinin görüşlerinin etkisi ve etkisi altında kuruldu.

Test konusunun alaka düzeyi, IV yüzyılın sonundadır. M.Ö. Yunan köleci demokrasisi güç kazanıyor. Atina'daki bu kriz, siyasi bağımsızlığın kaybedilmesine yol açtı. Sonuç olarak Yunanistan'ın ekonomi ve siyasetindeki sorunlar Yunan felsefesine de yansımıştır. Yunan filozofları tarafından ortaya konan nesnel dünyayı anlamaya yönelik çabaların yerini yavaş yavaş felsefi ve bilimsel soruları yalnızca basit olanı kanıtlamaya yetecek olana, yani. mutluluk sağlayabilir, kişisel davranış.

Yavaş yavaş, sosyal ve politik yaşamın her türünde ve biçiminde yaygın bir hayal kırıklığı var. Felsefe, teorik bir sistemden bir zihin durumuna dönüşür ve dünyada kendini kaybetmiş bir insanın öz farkındalığını ifade eder. Zamanla, felsefi düşünceye olan ilgi genellikle keskin bir şekilde düşer. Bir mistisizm dönemi gelir, din ve felsefenin kaynaşması.

Felsefenin yerini büyük ölçüde etiğe bırakan metafizik, bu dönemin felsefesinin ana meselesi şeylerin kendilerinde ne olduğu değil, bizimle nasıl ilişki kurduklarıdır. Felsefe, insan yaşamının kurallarını ve normlarını geliştiren bir öğreti olmaya giderek daha fazla çabalıyor. Bunda, erken Helenizm döneminin üç ana felsefi eğiliminin tümü benzerdir - Stoacılık, Epikürcülük ve Şüphecilik.

Helenizm çağında felsefenin temel amacı pratik yaşam bilgeliğinde görülür. Toplumsal hayata değil, bireyin iç dünyasına yönelik etik, her geçen gün daha da önem kazanıyor. Evren ve mantık teorileri etik amaçlara hizmet eder: mutluluğa ulaşmak için gerçekliğe karşı doğru tutumu geliştirmek.

Mutluluğa giden yolun farklı anlayışlarıyla, hepsi aynı şekilde, acıya yol açan yanlış fikirlerden, korkulardan, içsel tutkulardan kurtularak elde edilen sakin bir zihin durumunda insanın mutluluğunu gördüler. Kendini kaybetme ve kendinden şüphe duyma, Helenistik felsefenin şüphecilik gibi bir yönüne yol açtı.

Çalışmanın amacı, antik şüpheciliğin özelliklerini tespit etmek ve felsefe ve felsefi düşünce tarihindeki yerini, rolünü ve önemini ortaya koymaktır. Belirtilen amaç, aşağıdaki görevlerin çözümünü gerektirir: eski şüpheciliğin ortaya çıkması için felsefi ve tarihsel ön koşulların izini sürmek ve kurucusunun kim olduğu; şüpheciliğin özel dünya görüşünün ne olduğunu öğrenin.

1. Şüpheciliğin ortaya çıkmasının tarihsel nedenleri ve teorik önkoşulları

şüphecilik (Yunan kökenli şüpheciler, kelimenin tam anlamıyla - düşünmek, keşfetmek). Bu, herhangi bir güvenilir doğruluk kriterinin varlığına dair şüpheye dayanan felsefi bir konumdur. Bilgimizde gerçekliğe tekabül eden hiçbir şey olmadığı ve güvenilir bilginin ilke olarak ulaşılamaz olduğu ve bilinemezcilik olduğu ifadesine dayanan aşırı bir Şüphecilik biçimi.

Antik Yunan felsefesinde, şüphecilik, gelişiminde ayırt ettikleri özel bir okul tarafından temsil edildi.üç dönem :

1. Erken Şüphecilik Pyrrho tarafından kurulan;

2. şüphecilik Platonik Akademi'de liderleri Arkesila ve Carneada altında gelişen;

3. Geç Şüphecilik Enesidemus, Agrippa, Sextus Empiricus ve diğerleri tarafından temsil edilmektedir.

Şüpheciler, konumlarını temeli olan genel felsefi yargılarla açıklayan, din hakkında kendi bakış açılarına sahipti. " eşitlik için umut" ... Şüpheciler, bunun temel bir soğukkanlılık garantisi olduğunu görerek, tüm nihai yargılardan kaçınmakta ısrar ettiler. Yargılardan kaçınma yolları, başka bir deyişle, yollar geliştirdiler.

Bu mecazların anlamı şu şekildedir:

1. Hem duyusal bilginin hem de düşünmenin doğruluğu için bir ölçüt bulma girişimlerinin boşuna.

2. Farklı halklar arasındaki ahlaki standartlardaki farklılıkları vurgulamak.

3. Çeşitli dini inançlar.

4. Farklı teorilerin birbiriyle nasıl çeliştiğini bulmak.

5. Her gerçeğin farklı şekilde kanıtlandığı fikri ve bu ya kanıtta bir kısır döngüye ya da keyfi bir aksiyom seçimine ya da sonsuz gerilemeye yol açar.

6. Nedenselliğin varlığının kanıtlanamaz olduğunu iddia eder.

7. Harekete geçme, belirli kararlar alma ihtiyacı, eski şüphecilerin, gerçek için bir ölçüt olmasa da, pratik davranış için bir ölçüt olduğunu kabul etmelerini sağlar. Bu kriter esas alınmalı " makul olasılık" (Arkesilaus).

Yukarıdakilere dayanarak, herkesin farklı insanlarda aynı şeylerin farklı duyumlara neden olduğunu bildiği belirtilmelidir. Bir ve aynı nesneyle ilgili olarak farklı koşullarda bulunan bir kişi, farklı fikirler alır. Öğeler konum, mesafe ve konuma göre farklı görünür; onların niteliği niceliğe göre değişir.

Nesneler hakkındaki yargılardaki farklılığın, bunların nadir veya yaygın ve özel olup olmadığına göre belirlenmesi daha az önemli değildir. Örneğin, bir kuyruklu yıldız bize güneşten daha çok çarpar, kışın ortasında gök gürlemesi yazın gök gürültüsünden daha çok olur, vb. Bu, algımızın, zihnin etkinliğiyle birlikte bir şeyi temsil eden hayal gücüyle karışmış olmasına bağlıdır. , ve saf haliyle değil.

Şüpheci İzler İnsan Yargılarında Bağımlılık Kaydediyor " davranışlardan, geleneklerden, kanunlardan, muhteşem inançlardan ve dogmatik konumlardan" ... Bilginin karmaşık doğasını tanımak istememekle birlikte, tam da bu karmaşıklığın içinde gerçek bilginin imkansızlığının kanıtını göz önünde bulundurarak, şeylerin doğası hakkında yargılardan kaçınma çağrısında bulundular, hatta en iyi şeyin olduğunu savundular. " araştırmadan kaçınma" .

Gerçeği değil, entelektüel dinginliği, barışı, şüphecileri arayan, her şeyi tüketen ironi ve eleştiri dışında her şeyi feda etti. Şüphecilik, bilimsel bilginin gelişimi üzerinde düzenleyici bir etkiye sahipti. Ama aynı zamanda, tam da bu özelliği sayesinde şüphecilik, tanrıların ve inancın varlığının gerçekliğini sorgulayarak, dini düşünce üzerinde yozlaştırıcı bir etkiye sahipti.

Antik şüphecilik, duyumların ve hislerin bizi neye çektiğini takip etmeye çağırır (açlık hissettiğimizde yemek yemeye vb.). Ülkenin yasalarını ve geleneklerini takip edin, belirli faaliyetlerde bulunun (bilimsel dahil), vb. Duygu ve düşünceye güvenmeyen bir konumdan ayrılan eski şüphecilik, duygulara, bilgiye, ampirizme ve deneysel bilime yaklaşmayı tercih eder.

1.1 Şüphecilik nasıl ortaya çıktı?

Atina'nın maddi ve manevi kültüründe en yüksek yükseliş dönemi, MÖ V. Yüzyılda Perikles'in "altın çağı" dır. Bu, Parthenon, Propylaea, Odeon ve Akropolis'in inşasını başlatan Atina devlet temsilcisi Perikles'in aktif faaliyet zamanıdır. Yunanlıların elde ettiği şaşırtıcı başarılar, bu başarılara tanık olan düşünürlere, insan zihninin önünde neredeyse sınırsız olanakların açıldığı inancını aşılamaktadır.

ancak şüpheciliğin tarihsel nedeni MÖ III. Yüzyılda Yunanistan'da var olan sosyal ilişkilerin gerileme ve ayrışmasının başlaması gerçeğinde yatmaktadır. Yunan toplumunun yaşadığı altüst oluşlar, mevcut sosyo-politik kurumlar ve bunlarla bağlantılı görüş ve ideallerle derinden hayal kırıklığı yaratıyor. Aynı zamanda, hangi düzenlerin, görüşlerin, ideallerin yalnızca ihtiyaç duyduğu değil, aynı zamanda yararlılıklarını yitirmiş olanların yerini alabilecekleri de net değil.

Gördüğünüz gibi, bu tarihsel an, bağımsız bir felsefi eğilim olarak şüpheciliğin ortaya çıkmasını destekledi. İskender'in Doğu seferi ile başlayan Helenistik dönem, hem ekonomik hem de politik, sosyal ve kültürel gerçekliklerdeki aşırı istikrarsızlıkla ayırt edildi. Tarihsel yaşam ve bireysel varoluş, bu zamanda, her şeyden önce, kasvetli öngörülemezlik ve önceki tüm garantilerin ve yönergelerin kaybıyla karakterize edildi.

Bu tarihsel koşullar şüpheciliği iki şekilde beslemiştir.

Başta, yaşamın genel göreliliği ve istikrarsızlığı doğal olarak karamsarlığa, inançsızlığa, şüpheye neden oldu, yani günlük şüphecilik veya ruh hali şüpheciliğine yol açtılar. Ve herhangi bir durum veya ruh hali kaçınılmaz olarak kendisi için teorik bir temel ve onay oluşturmaya başlar. Böylece, belirli bir tarihsel durum tarafından kışkırtılan ruh hali şüpheciliği, felsefi şüpheciliği yarattı veya teşvik etti.

İkincisi, Birey için tüm dış, genel olarak önemli temellerin, ilkelerin, ilkelerin ve garantilerin kaybıyla karakterize edilen etik alanda zaten bilinen tarihsel gerçeklikler, kaçınılmaz olarak onu dışarıda değil kendi içinde postülalar aramaya zorladı, insan düşüncesini esas olarak etik sorunlar, yaşama neden olma, öznelciliğin teorik olarak doğrulanması ihtiyacı, bireysel mutluluk için etik ve felsefi arayış.

O dönemde ortaya çıkan felsefe okulları, aynı aziz hedefe doğru farklı yollar izledi. Epikürcüler için kendi kendine yeten mutluluk (eudaimonia), dünyadan sapmanın, Stoacılar için, tam tersine, şüpheciler için onu izlemenin sonucudur - ne biri ne de diğeri, ancak kesin bir şüphe. her şey.

Kuşkuculuğun ortaya çıkışı, toplumun yaşadığı krizin bir sonucu olarak, daha önce varlık ve düşünme, doğa ve toplum üzerine teorik çalışmalar yapan düşünürlerin ilgi odağının şimdi dönüşmesi gerçeğiyle de yakından ilgilidir. pratik-etik meseleler olarak ortaya çıktı. Bir insanın kendisini rahatsız edebilecek her şeyden korunması için davranışı nasıl olmalıdır?

Bu sorunun cevabını aramaya ve teorik olarak doğrulamasına en çok dikkat edilir. İlgi sadece kamusal yaşamda değil, aynı zamanda genel olarak tüm gerçekliğin kapsamlı bir çalışmasında, dünyanın bilgisinde de düşüyor. Bu, şüpheciliğin ortaya çıkmasına ve yayılmasına katkıda bulunan en önemli faktörlerden biridir.

Şüpheciliğin ortaya çıkması ve yayılması, çok önemli bir başka durumdan kaynaklanmaktadır. - VI-III yüzyıllarda Yunanistan'da geliştirilen doktrinlerin spekülatif doğası. M.Ö. Deneysel doğa biliminin ortaya çıkmasından çok önce sistemlerini yaratırken, büyük Yunan düşünürleri oldukça ilkel gözlemler yoluyla biriken son derece yetersiz malzemeye güvendiler.

" Antik felsefenin en yüksek başarıları, cesur dahiyane tahminlerdir; bunların hiçbiri, o zamanki bilgi düzeyi göz önüne alındığında, tarihin bu aşamasında ulaşılan üretim düzeyi ve pratik etkinlik düzeyi, tarihin bu aşamasında ulaşılan üretim düzeyi ve pratik etkinlik nedeniyle, deneysel bilimin verileriyle ikna edici bir şekilde doğrulanamazdı. doğanın deneysel çalışması için koşullar sağlamaz" (Boguslavsky V. M. "Fransız ateizmi ve materyalizminin kökeninde." - M., 1964).

Deneysel deneyler yapamama, filozofların çevredeki doğa hakkındaki düşünce ve görüşleri çarpıcı bir şekilde ilerlemiş, ancak böylece bilimsel bir temel olmadan yapılarının zayıflığını sağlamıştır. Çeşitli felsefi yargılar ortaya atılırken şüphecilik ortaya çıktı.

Çeşitli felsefi okulların eleştirisi, şüphecilerin argümanlarında özellikle büyük bir yer işgal etti; bunun özü, savundukları görüşlerden herhangi birine katılmanın imkansız olmasıdır. Yunan felsefesinin çeşitli akımlarının karşılaştırılması ve karşılaştırılması, Pyrrhonistler ve "akademisyenler" tarafından yapılan araştırmaları ve eleştirileri, Yunan şüpheciliğinin antik felsefe tarihinde gerçekten sahip olduğu anlamı büyük ölçüde belirlemektedir.

" Şüpheciler, filozoflar arasında bilim adamlarıdır. Görevleri, daha önce yapılmış çeşitli ifadeleri karşılaştırmak ve dolayısıyla toplamaktır. Eski sistemlere düzleştirici, düzleştirici bilimsel bir bakış attılar ve böylece çelişkiyi ve zıddını keşfettiler." (Marks K., Engels F. Erken eserlerden. - M., 1956).

Şüphecilik, Protagoras liderliğindeki sofistlerden önce geldi. Görelilik ve uzlaşımcılıklarıyla şüphecilik hazırladılar. Şüphecilere göre sofistler, tartışma örnekleri verdiler. Ancak diğer filozoflar da teorilerinin kritik bir kısmıyla şüphecilik hazırladılar. Duyusal olarak algılanan nitelikleri öznel olarak sunan Demokritos ve hatta duyusal bilginin sert bir eleştirmeni olan Platon bile silahlarını şüphecilerin eline bırakmıştır.

1.2 Antik şüphecinin dogması

Şüpheci, yaşamın kavranabilirliğini reddetti. İç huzuru korumak için, bir kişinin felsefeden çok şey bilmesi gerekir, ancak bir şeyi inkar etmek veya tersine iddia etmek için değil (her ifade bir olumsuzlamadır ve tersine her inkar bir ifadedir). Eski şüpheci kesinlikle bir nihilist değildir, istediği gibi yaşar, prensipte herhangi bir şeyi değerlendirme ihtiyacından kaçınır. Sürekli felsefi arayış içindedir, ancak gerçek bilginin prensipte ulaşılamaz olduğuna ikna olmuştur. Varlık, akışkanlığının tüm çeşitliliğinde görünür. Bu bağlamda, şüpheci zamanın kendisine işaret eder, öyledir, ama yoktur, onu "kavramak" imkansızdır. Sabit bir anlamı yoktur, her şey akışkandır, bu yüzden istediğiniz gibi yaşayın, hayatı anlık gerçekliğinde kabul edin.

Çok şey öğrendikten sonra, kesinlikle kesin görüşlere bağlı kalamaz. Bir şüpheci ne yargıç ne de avukat olabilir. Verginin kaldırılması için dilekçe vermek üzere Roma'ya gönderilen şüpheci Carnead, bir gün vergi için, diğer gün vergi aleyhinde halka seslendi. Şüpheci bilgenin susması daha iyidir. Sessizliği, kendisine sorulan soruların felsefi cevabıdır.

Şüpheci, belirli yargılardan kaçınarak tedirgin olmaz. Bir şüphecinin sessizliği, durumdan akıllıca bir çıkış yolu olarak kabul edilebilir, ancak içindeki düşüncenin boşluğunu görmemek mümkün değildir.

Eski şüpheciliğin ana hükümlerini sıralayalım:

a) dünya akışkandır, anlamı ve net tanımı yoktur;

B) her olumlama aynı zamanda bir olumsuzlamadır, her "evet" aynı zamanda bir "hayır"dır; şüpheciliğin gerçek felsefesi sessizliktir;

v)"görünüşler dünyasını" takip edin.

1.3 Üç şüphecilik dönemi

Antik şüphecilik, gelişiminde birçok değişiklik ve aşamadan geçti. İlk başta pratik bir karaktere sahipti, yani hayattaki sadece en doğru değil, aynı zamanda en faydalı ve avantajlı konum olarak hareket etti ve daha sonra teorik bir doktrin haline geldi; Başlangıçta herhangi bir bilginin olasılığını sorguladı, sonra bilgiyi eleştirdi, ancak yalnızca önceki felsefe tarafından elde edildi.

Pratik ve radikal şüphecilik, Pyrrhonistler tarafından ve teorik ve eleştirel - Akademi temsilcileri tarafından ilan edildi.

Antik şüphecilik üç döneme ayrılabilir:

1. Erken Şüphecilik veya Yaşlı Pyrrhonism - Pyrrho'nun kendisi ve öğrencisi Timon of Fliunt tarafından geliştirilen bu dönem III. yüzyıla aittir. M.Ö.

O zamanlar şüphecilik tamamen pratikti. Özü etikti ve diyalektik yalnızca bir dış kabuktu; birçok açıdan, erken dönem Stoacılık ve Epikürcülüğe benzer bir doktrindi; ancak Zeno ve Epicurus'tan daha yaşlı olan Pyrrho, öğretilerini onlardan önce ortaya koydu ve büyük olasılıkla onları etkiledi, tersi değil.

2. akademizm - bu dönemde, Pyrrho'nun birkaç öğrencisinin sözünü kestiğinde, Akademi'de şüpheci eğilim hakim oldu; 3. ve 2. yüzyıllardaydı. M.Ö M.Ö.. "Orta Akademide" en belirgin temsilciler Arkesilaus (315-240) ve Carneada (MÖ 214-129) idi. şüpheci kriter gerçek bireycilik

3. Geç Şüphecilik veya Daha Genç Pyrrhonism- şüphecilik Akademinin duvarlarını terk ettiğinde destekçilerini buldu. Daha sonraki bir dönemin Akademi temsilcilerinin çalışmalarını inceleyerek, şüpheci argümanları sistematize ettikleri görülebilir. Orijinal etik konum arka plana çekildi, epistemolojik eleştiri öne çıktı. Bu dönemin başlıca temsilcileri Enesidem ve Agrippa'dır. Bu son dönemde, şüphecilik, aralarında Sextus-Empiricus'un da bulunduğu "ampirik" ekolün doktorları arasında birçok taraftar kazandı.

2. Pyrrho - şüpheciliğin kurucusu

Antik şüpheciliğin kurucusu Yunan filozof Pyrrho'dur. Aslen Elis'ten, yaklaşık 376-286 yaşadı. M.Ö NS. İlk başta, Pyrrho resimle uğraştı, hatta oldukça vasat bir şekilde boyanmış bir resim bile korundu ve bundan sonra yetişkinlikte felsefe aldı.

Pyrrho yalnızlık içinde yaşadı, nadiren evde bile ortaya çıktı. Elis sakinleri zekasından dolayı ona saygı duydular ve baş rahip seçildiler. Ayrıca onun uğruna tüm filozofların vergiden muaf tutulmasına karar verildi. Bir kereden fazla kimseye bir şey söylemeden evden çıktı ve herhangi biriyle dolaştı. Arkadaşı Anaxarchs bataklığa girdiğinde, Pyrrho el sıkışmadan yürüdü, herkes onu azarladı, ancak Anaxarchus onu övdü. Kız kardeşi ve bir ebe ile yaşadı, tavukları ve domuzları satmak için pazara taşıdı.

Antik Yunan filozofunun oluşum tarihinden, bir zamanlar Pyrrho'nun arkadaşlarıyla bir gemide yelken açtığını ve bir fırtınaya girdiğini, sonra herkesin paniklemeye başladığını, sadece Pyrrho'nun geminin domuzunu işaret ettiğini anlatan bir hikaye var. dingin bir şekilde çukurundan emen, böyle davranılması gerektiğini söyledi. gerçek filozof.

Görüşlerin oluşumu, Pyrrho, en çok Demokritus'un (eski bir Yunan filozofu) öğretilerinden etkilendi, daha sonra Büyük İskender'in Asya seferine katıldığında tanıştığı Hintli sihirbazlar ve münzevilerden etkilendi.

Pyrrho, bu filozofların yaşama ve acıya kayıtsız kalmalarında mutluluğa ulaşmanın en iyi yolunu gördü. Bu fikri sadece teoride geliştirmedi, aynı zamanda kendi hayatında da ona rehberlik etti. Doğu bilgeliğinin temeli olan kayıtsızlık tutumu, Pyrrho'nun yardımıyla Yunanlıların felsefesine giren yabancı güdüydü.

Pyrrho, dünyanın bilgisi hakkında şüpheleri olduğu için herhangi bir yargıda bulunmaktan kaçındı. Tutarlı bir filozof, hayatı boyunca bu doktrinin bir destekçisi olmak için çabaladı. Pyrrho hiçbir şeyden uzaklaşmadı, hiçbir şeyden kaçınmadı, hiçbir tehlikeden kaçınmadı, hiçbir şeyde, bir tehlike duygusuna maruz kalmadan.

Duyumların güvenilir olduğunu düşündü (bir şey acı veya tatlı görünüyorsa, bu doğru bir ifade olacaktır). Bir fenomenden onun temeli olan özüne geçmeye çalıştığımızda sanrı ortaya çıkar. Bununla birlikte, bir nesne (öz) hakkındaki herhangi bir ifadeye, onunla çelişen bir ifade eşit hakla karşı çıkabilir. Kişi nihai yargılardan kaçınmalıdır - (şüphecilik)... Pyrrho şüphelerini sınıra, hayal edilebilecek maksimum sınıra kadar zorladı. Ne temsiller ne de kavramlar mümkündür.

Epikuros (eski Yunan filozofu, Atina'da Epikürcülüğün kurucusu) gibi Pyrrho da mutluluğun sırrını arıyor, onu dünyanın zincirlerinden özgürleşmek olarak anlıyordu. Duyguların varlığın gerçek bir resmini vermediğini ve aklın kesin kanıt sağlamaya muktedir olmadığını kabul eden şüpheciler, herhangi bir teorik ifadenin nesnel değerini tamamen reddederek ilkelerde şüphe uyandırdı.

Şüpheciler, yalnızca "görüşlerle" yaşamaya mahkum olduğumuza, dünya görüşünün yeterince sağlam bir temeli olacak rasyonel bir kriter olmadığına inanıyorlardı. Bu, Pyrrhonistlerin düşünce tarihindeki tartışılmaz meziyetidir.

3. Kadim şüpheci okulun kurucusu

Pyrrho, gerçekte hiçbir şeyin ne güzel, ne çirkin, ne adil ne de adaletsiz olmadığı, çünkü her şeyin kendi içinde aynı olduğu ve bu nedenle diğerinden daha fazla olmadığı görüşündeydi. Aynı olmayan, farklı olan her şey insani tavırlar ve geleneklerdir.

Şeylere bizim bilgimiz ulaşamaz - bu, yargılardan kaçınma yönteminin temelidir. Pratik-ahlaki ideal bir yöntem olarak, "sakinlik", "huzur" (ataraxia) bundan türetilmiştir.

Pirus şüpheciliğinde önemli bir yer etik alan tarafından işgal edildi. Pyrrho'nun hafif eli ile sonraki tüm felsefelerde yaygınlaşan birkaç terim vardır. Örneğin:

· Terim "çağ", tüm yargılardan "kaçınma" anlamına gelir. Hiçbir şey bilmediğimize göre, Pyrrho'ya göre, herhangi bir yargıdan kaçınmalıyız.

· Terim "adiaforon" Pyrrho'nun dediği gibi, her şey hepimiz için "kayıtsız". Tüm yargılardan kaçınmanın bir sonucu olarak, ülkemizdeki örf ve düzene göre sadece herkesin genellikle yaptığı gibi hareket etmeliyiz.

· Terim "ataraksi"- "eşitlik" ve "apati"- "duyarsızlık", "tutkusuzluk". Gerçekliğin rasyonel bir açıklamasını ve ona karşı rasyonel bir tutumu reddeden bir bilgenin içsel durumu tam olarak böyle olmalıdır.

pironizm - Pyrrho'nun öğretileri, Pyrrhonistler Pyrrho'nun öğretilerinin takipçileridir. Pironizm adı anlamında şüphecilikle eşittir. Şüpheciler her şeyden şüphe ettiler, diğer okulların dogmalarını reddettiler, ancak kendileri hiçbir şey iddia etmediler. Şüpheciler, herhangi bir bilginin doğruluğunu inkar ettiler ve herhangi bir kanıtı reddettiler.

Pyrrhonists, duyguların kendi başlarına gerçeği taşımadığı sonucuna varırlar. Duygular kendilerini yargılayamazlar ve bu nedenle doğru mu yanlış mı olduklarını belirleyemezler. Yani şu ya da bu nesnenin kırmızı ya da yeşil, tatlı ya da acı olduğunu iddia edebiliriz ama gerçekte ne olduğunu bilmiyoruz. O sadece bizim için böyle.

Piron'a göre, herhangi bir nesne hakkındaki her ifademiz, onunla çelişen bir ifadenin karşısında eşit kuvvetle eşit hakla olabilir.

Pyrrho, herhangi bir nesne hakkında herhangi bir ifadede bulunmanın imkansızlığından, bir filozofa yakışan şeylerle ilişki kurmanın tek yolunun, ancak onlar hakkında herhangi bir yargıdan kaçınmak olabileceği sonucuna varır.

Pyrrho'ya göre - şeyler hakkında tüm yargılardan kaçınırsak, o zaman bir filozof için mevcut olan en yüksek mutluluk derecesi olan sükuneti (ataraxia) elde ederiz.

4. Bireyciliğin teorik temeli olarak şüphecilik

Bireysel mutluluk arayışı, etiğin egemen olmaya başlamasına ve ahlaki bir öğreti, mutluluk bilimi, gerçek yaşam olarak mükemmel bir felsefe haline gelmesine yol açar. Toplumun pratik, ahlaki gereksinimlerine yanıt olarak felsefe popülerleştirilir.

Filozoflar, imparatorluk çağında her yerde özel haklar, ayrıcalıklar ve ayrıcalıklar elde eden özel bir sınıf oluştururlar. Zengin, asil hanımlar, krallar ve şehirler, "erdem ve eğitimin" yeminli öğretmenleri olan filozoflar ve sofistler içerir. Helenizm döneminde ve eski geleneklerin, devletin ve dinin derin ayrışması nedeniyle ağırlaşan ahlaki kriz, gerçek bilgiye dayalı ahlak ihtiyacına neden oldu.

Şeylerin doğası bilinebilir mi, ne olduğu ve şeylerin gerçek doğasına uygun olarak nasıl davranmamız gerektiği - bunlar mantık, fizik ve etik ile ilgili en yüksek pratik öneme sahip üç ana sorudur. Tefekkür yaratıcılığı zayıfladı, otoriter ahlak, ya şeylerin doğası hakkında kesin bir dogmatik öğretiyi ya da her türlü bilgiyle ilgili tam bir şüpheciliği varsayar.

Ahlakta bireyci öznelciliğin aşırı gelişimi, Stoacıların ve Epikürcülerin aksine, nesnel bilginin mutlak imkansızlığının bilinci üzerinde davranış kurallarını doğrulamaya çalışan Pyrrho okulunun en eski şüphecileri tarafından temsil edilir. Şeyler, eylemler ve amaçları hakkında herhangi bir yargıdan şüpheci bir şekilde uzak durmak, bizi yavaş yavaş gerçek bilgeliğe, yani aynı tam kayıtsızlığa ve kayıtsızlığa götürür.

Pyrrho'nun felsefi sisteminde, Stoacıların ve Epikürcülerin sistemlerinde olduğu gibi, bu öğretiler arasında temel bir fark olmasına rağmen, teori pratiğe tabiydi. Stoacılar ve Epikurosçular bilimi veya pozitif bilgiyi iç huzuru sağlamanın bir yolu olarak görürken, şüpheciler bilgiyi reddederek ve bilime güvenmeyerek aynı şeyi elde etmeye çalıştılar.

Şüphecilik ve sonuçta ortaya çıkan yargıya güvensizlik, insanların pratik yaşamlarına kadar uzanıyordu. Hiçbir şey kendi içinde çirkin ya da güzel, doğru ya da yanlış olamaz ya da en azından hiçbir şeyden emin olamayız - hayatımızdaki tüm dışsal şeyler bize tamamen kayıtsızdır.

Bir bilgenin yaşamının amacı, iç huzurunu sağlamak ve onu korumaya çalışmaktır.

Pyrrho'nun öğrencisi Timon'a göre, ne duyu algısına ne de akla güvenilebilir. Bu nedenle, tüm yargılardan şüphelenmeli, herhangi bir teorik ifadeye inanmamıza izin vermemeliyiz ve o zaman gerçek ataraksi veya sükunet elde edebiliriz.

Pyrrho'nun şüpheciliği açıkça diyalektik ilgiden ziyade pratik ilgidir. Bir kişiye bilgiden tam bağımsızlık vermeye çalışır. Bilgiye çok az önem atfedilir, çünkü hatalı olabilir ve bu nedenle, bilginin insanların mutluluğu için kullanılması - yaşamın bu amacı - şüphelidir. Doğru yaşamayı öğrenemezsiniz, yaşama sanatının kesin kuralları yoktur.

En uygun olanı, bilgide ve yaşamdaki rolünde daha büyük bir sınırlamadır, ancak bilgiden tamamen kurtulmak imkansızdır. Bir kişi, yaşarken, duyular tarafından, dış doğa ve toplum tarafından zorlama yaşar. Bu nedenle, şüphecilerin tüm "yolları", bu nedenle, kendi başlarına anlamlı değildir, ancak yalnızca dolaylı göstergeleri temsil eder.

Pyrrho'nun felsefe yapmasının amacı -- kendilerini tam bir kayıtsızlık, mutlak bağımsızlık, iç özgürlük, soğukkanlılık içinde kurmak, böyle bir durumu Pyrrho ilahi kabul eder. Ona göre, son tahlilde bir erdem ve dolayısıyla mutlak bir değer olan kayıtsız şeylere kayıtsızlık dışında her şey kayıtsızdır. Böyle bir kayıtsızlığa ulaşmak kolay bir iş değil: Bunun için Pyrrho'ya göre gerekli " tamamen insan özelliklerinden ayrılmak" , yani, insan bakış açısını tamamen terk edin.

Belki de bu sözler şunu ima ediyor, " insan özelliklerinden vazgeçmek" , filozof, insan bakış açısının sınırlamalarını aşarak ve her şeyi kapsayan bir görüşe yükselerek dünya algısını kökten değiştirir.

Pyrrho'dan kısa bir süre sonra, Arquesilaus Akademi'de teorik şüphecilik geliştirdi ve Stoacılara karşı polemikte Platoncu ve Sokratik diyalektiğin şüpheci unsurlarını geliştirdi. Bir yüzyıl sonra, Carneades, güçlü bir diyalektikçi ve felsefi eleştirmen olarak bu reforme edilmiş Akademiye yeni bir parlaklık kazandırdı. Yıkıcı çalışması, dogmatik öğretilerin ayrışmasına ve eklektizm gelişimine büyük ölçüde katkıda bulundu. Rasyonel teoloji eleştirisi, sonraki yüzyıllarda dini spekülasyonların önünü açtı.

Çözüm

Testin sonuçlarını özetleyerek, Helenistik dönemde felsefenin dünya görüşü yöneliminin değiştiğini, ilgisinin giderek bireyin yaşamına odaklandığını eklemek gerekir.

Şüpheciler, felsefelerinin ilkelerini yalnızca duyumların, duyguların, kavramların, yargıların, çıkarımların, kanıtların, çeşitli felsefi ve bilimsel teorilerin eleştirel bir analiziyle doğrularlar. Şüphecilerin tüm dikkati, tüm araştırmaları bilincimizin fenomenlerini incelemeye odaklanmıştır.

Diğer ekollerin dogmalarını reddeden antik şüpheciler, kendi yargılarını ifade etmemeye çalıştılar, mutlak gerçek üzerine teorik yapıların geçersiz olduğunu ve antik çağın tüm bilgilerinin gerçeğinin sadece olası ve göreceli olduğunu savundular. Açıkçası, bu fikirler tüm zamanların filozoflarının dikkatine değer. Antik şüphecilik, araştırmalarıyla, sonuçlarda özlem ve hayal kırıklığı arayan, bileni temkinli olmaya, hakikat, teori hakkında yargılardan kaçınmaya, tecrübeyi, gelenekleri, sağduyuyu ve sağduyuyu takip etmeye davet eder.

Bugün "şüpheci" kelimesinin uygulanabileceği giderek daha fazla insan var. Toplumun ahlaksızlığı, suç, salgın hastalıkların büyümesi, savaşlar, ekonomik krizler ve manevi değerlerin hiçe sayılması, birçoklarını şüphecilik yoluna iter. Bu insanlar bu şekilde kendilerini rahatsız edici ve çirkin gerçeklikten koruduklarına inanırlar. Eski Yunanlılar, ünlü felsefe okullarından birinin adını taşıyan benzer sorularla işkence gördüler." şüpheciler" .

Edebiyat

1. Zeller E. "Yunan Felsefe Tarihi Üzerine Deneme". - M., 1996

2. Pereverzentsev S.V. "Batı Avrupa felsefesi (Antik Çağ, Orta Çağ, Rönesans) tarihi üzerine çalıştay". - M., 1997

3. Asmus V.F. "Eski Felsefe". - M., 1998

4. PP Gaidenko "Bilimle bağlantısı içinde Yunan felsefesinin tarihi". - M., 2000

5. Losev A.F. "Eski Estetik Tarihi". - M., 2000

6. V.M.Boguslavsky. "Felsefede Şüphecilik". - E.: Nauka, 1990

7. Gusev D.A. "Antik Şüphecilik ve Bilim Felsefesi: İki Bin Yıl Boyunca Diyalog". - SPB.: Prometheus, 2015

8. Asmus V.F. "Eski Felsefe". - M.: Yüksekokul, 1996

Allbest.ru'da yayınlandı

...

benzer belgeler

Genel şüphecilik ilkesi. Enesidem'in 10 yolu. Akıl yürütme kanıtı eksikliği. Sextus Empiricus'un şüpheciliğinin sistemleştirilmesi. Duyusal ve zihinsel ayrımı. Algının dış koşullara, vücudun yapısına ve bireylerin özelliklerine bağımlılığı.

sunum eklendi 19/02/2015

Bilişsel sürecin özü ve yapısı. Duyusal, rasyonel ve irrasyonel olanın bilişteki rolü ve yeri. Hakikat kavramı ve ölçütleri. Epistemolojik görecilik ve destekçileri. Şüpheciliğin hipertrofik bir biçimi olarak agnostisizm.

özet, eklendi 04.24.2009

Teorik ve eğitim programlarının sınıflandırılması. Şüphecilik, en eski bilişsel programlardan biridir. Şüpheciliğin özü, gerçeğe ulaşma olasılığını reddetmektir. Agnostisizm, şeylerin özünü bilme olasılığını reddeden bir konumdur.

özet, 30/03/2009 eklendi

Sextus Empiricus'un eserlerinde genel şüphecilik hükümleri. Etik rölativizmin özü. Sextus Empiricus'un çeşitli filozofların kavramlarında "iyi" kavramına yönelik eleştirisi. Sextus Empiricus'un öne sürdüğü hükümlerin eleştirisi ve şüphecilerin bu eleştiriye itirazları.

dönem ödevi eklendi 29/12/2016

Antik gelişim aşamasının felsefesinin özellikleri, özgünlüğü ve temel sorunları. Sokrates felsefesinin önde gelen fikirleri. Filozofun nesnel gerçeğin varlığına olan inancı. Temel felsefi öğretiler ve toplumsal yaşamın temel gelenekleri.

özet eklendi 19/12/2014

Gerçekten var olan bilginin yanları. Doğanın sorunları ve bilişin olanakları, bilginin gerçeklikle ilişkisi. Bilgi sorunu üzerine felsefi konumlar. Şüphecilik ve agnostisizm ilkeleri. Bilginin ana biçimleri. Bilişsel ilişkinin doğası.

sunum eklendi 09/26/2013

Helenistik dönem felsefe okullarının konumları. Piron'un ifadeleri - şüpheciliğin kurucusu antik Yunan filozofu. Gelişim aşamaları ve stoacılık kavramı. Epicureanism'in ana etik ilkesi olarak haz. Neoplatonizmin özü ve özellikleri.

sunum 17/05/2014 eklendi

Etkili Fransız düşünür Protestan Pierre Beyle'nin hayatı ve eserinin kısa bir biyografik taslağı. Beyle'nin dini hoşgörü ideolojisinin kökenleri ve bu konudaki ünlü eserler. Beyle'nin şüpheciliğinin özellikleri, tarihsel önemi.

özet, 23/11/2009 eklendi

Antik felsefenin dönemlendirilmesi. Demokritos felsefesinin başarısı. Kinikler okulunun kurucusu olarak Antisthenes. Antik Yunanistan'da en popüler olarak Stoa okulu. Dünya görüşü türleri: mitolojik; din; felsefi. Ateizm, şüphecilik, panteizm.

test, 22.11.2010 eklendi

Doğruluk ölçütü, bilgiyi doğru ya da yanlış olarak değerlendirmeyi mümkün kılan müsamahakar bir prosedür olarak anlaşılmaktadır. Doğruluk kriterlerinin ana yönleri. Gerçeğin bir kriteri olarak pratik yapın. Gerçeğin ampirik kriterleri. Evrensel hakikat kriterleri sorunu.

FELSEFE TARİHİ

ANTİK KUŞKUŞÇULUĞUN FELSEFİ ÖZGÜRLÜĞÜ

EVET. Gusev

Felsefe Bölümü Moskova Devlet Pedagoji Üniversitesi 117571 Rusya, Mosta Prospekt Vernadsky, 88

Bağımsız bir felsefi akım olarak antik şüphecilik, hem yerli hem de yabancı tarih ve felsefe biliminde yeterince çalışılmamıştır. Makale, eski şüpheciliğin ana özelliklerine ayrılmıştır. Yazar, teorik ve metodolojik temellerinin yanı sıra dünya felsefi düşüncesi bağlamındaki rolünü ve önemini kısaca karakterize eder.

Felsefede şüphecilik çağlara ve ülkelere "dağılır", birçok tezahürle karakterize edilir ve Antik Dünya'dan modern felsefeye kadar birçok temsilcisi vardır. Bununla birlikte, felsefedeki yönlerden biri veya bir felsefi düşünce türü olarak şüphecilik, bir felsefi okul olarak (felsefenin kendisi gibi) Antik Yunanistan'da veya daha geniş olarak - uzun bir ideolojik ve tarihsel süreç geçirdiği antik dünyada ortaya çıktı. evrim ve zirveye ulaştı; yani, en eksiksiz tezahürü, eksiksiz biçimi veya özgün biçimiyle şüphecilik, yukarıdakilere dayanarak klasik olarak adlandırılabilecek eski şüpheciliktir. Bu nedenle, felsefede şüphecilik çalışması, her şeyden önce, onun klasik biçimine başvurulmasını gerektirir. Ayrıca şüphecilik sadece felsefi akımlardan biri değil, aynı zamanda daha fazlasını temsil ediyor.

Eski Yunancadan çevrilen "şüpheci" ("stkettkos") kelimesi "düşünmeye, düşünmeye, tartmaya, bir şeye odaklanmaya meyilli" anlamına gelir ve bu bağlamda, şüpheci sadece düşünmek, düşünmek, yansıtmak, aramaktır (sonuncusu). temsilcisi antik şüphecilik Sextus Empiricus, filozof arayan şüpheciler olarak adlandırılır). Bir şüphecinin adil ("adil" ifadesini vurgulayarak) bir tefekkür eden veya arayan olduğunu söylüyoruz, çünkü genellikle "skeptik" kavramı daha radikal bir şekilde yorumlanır: bir şüpheci genellikle her şeyi (fikirler, öğretiler, teoriler - savunulamaz olarak), bir teze katılmaz, hiçbir şeye veya hiç kimseye inanmaz, herhangi bir ifadeye itiraz etmeye çalışır; şüphecinin yıkıcı ve yıkıcı olduğuna dair yaygın bir görüş var. Şüphecilik ve şüpheciliğin temel özelliklerine ilişkin bu anlayış, genel olarak kusurludur. Düşünmek, tefekkür etmek, tefekkür etmek henüz inkar ve yıkma değildir.

Bir şüpheci sadece bir düşünseldir, kesinlikle hiçbir şeyi onaylamayan veya reddetmeyen, her şeyden şüphe eden ve gerçeği arayan bir şüpheciliktir ve şüphecilik, düşünürü aceleci sonuçlardan, temelsiz tercihlerden, tezlerin koşulsuz kabulünden korumak için tasarlanmış böyle bir arama sürecinde şüphedir. bu yanlış olabilir.

Şüphecilik şüphedir ve eğer felsefe bilgelik sevgisiyse, yani gerçeğe sahip olmak değil, sadece onu aramaksa, o zaman şüphecilik (ve bu durumda, eleştiri de denilebilir) sadece ve hatta değil. Felsefenin temel özelliklerinden biri, önemli özelliklerinden biri olarak çok fazla bir yön, çünkü şüphesiz veya fikirlere karşı eleştirel bir tutum, gerçeğin (veya bilgelik sevgisinin) peşinde koşmak büyük olasılıkla imkansızdır. Eğer şüphe veya şüphecilik, felsefede bir tür gradyanı temsil ediyorsa, o zaman şüphecilik çalışması, felsefi bilginin doğasının ve özelliklerinin incelenmesiyle yakından veya doğrudan ilişkilidir veya onun temel yönlerinden birinin incelenmesidir. incelenen konunun alaka düzeyi.

Bununla birlikte, felsefede şüphecilik nadiren ayrı bir çalışma nesnesi haline geldi, araştırma düşüncesi nadiren dikkatiyle "tercih etti", çünkü bir bütün olarak, kötü çalışılmış bir felsefi fenomen olarak kaldı. Ancak az çalışılan, kural olarak, ya belirsizdir ya da yanlış anlaşılır. İkincisi, büyük ölçüde yanlış değerlendirmelere ve hatalı sonuçlara yol açar.

Şüphecilik çoğu kez olumsuz dogmatizm, felsefi bir yön olarak, birçok yönden agnostisizm ve göreciliğe benzer, hatta genel olarak "onlarla aynı" olarak görülür. Elbette, şüphecilik bir dereceye kadar bilinemezcilik ve görecilikle ilgilidir, ancak bir Bu gerçekten bir sonuç çıkaramaz Belirli bir düşünce tipine şüphecilik denir, çünkü hem bilinemezcilikten hem de görecilikten önemli ölçüde farklıdır, onu şüphecilik yapan niteliksel bir kesinliğe ya da belirli özelliklere sahiptir, bilinemezcilik ya da görecilik değil.

Çoğu zaman, tam ve kısmi şüphecilik ayırt edilmez ve bunların önemli farklılıklarını görmek yerine, ikincisinin işaretleri birincisine tahmin edilir, böylece içeriğini önemli ölçüde bozar. Kural olarak, genellikle şüpheciliği tutarsızlıkla suçlamaya, çelişkiler bulmaya çalışırlar, genellikle şüpheciliğin bu tür itirazların farkında olduğunu ve onlarla kolayca başa çıktığını fark etmezler. Ayrıca, bazen şüphecilik, asla tartışmadığı ifadelerle kredilendirilir. Şüpheciliğe yönelik birçok yanıltıcı yorum ve olumsuz değerlendirici referanslar vardır. Bu nedenle, şüpheciliğin yararsızlığı ve tutarsızlığı hakkında genellikle mantıksız sonuçlar çıkarılır.

Bu nedenle, antik veya klasik şüpheciliğin hem Rus hem de yabancı antikitede bir tür "boş nokta" olması şaşırtıcı değildir: antik şüphecilik, Rus ve yabancı bilimsel literatürde nadiren özel bir araştırma konusu haline gelmiştir. Bu nedenle, örneğin, son yüz yılda yayınlanmış ve

tarihsel olarak eski şüphecilik yönleriyle paraleldir - stoacılık, sinizm ve epikürcülük, şüpheciliğe adanmış araştırmalardan birçok kez daha fazla.

Eski felsefe tarihi ve genel olarak felsefe tarihi üzerine genel monografilerde eski şüphecilikten (birkaç paragraftan birkaç sayfaya kadar) bahsetmek dışında, Rusça'daki tarihi ve felsefi literatür hakkında konuşursak, resim böyle görünecektir. . Tamamen eski şüpheciliğe adanmış, monografik nitelikte tek bir tarihsel ve felsefi eser var - bu, 1910'da St. Petersburg'da tercüme edilen ve yayınlanan Alman bilim adamı Raoul Richter'in monografisi, "Felsefede Şüphecilik". (Hem yerli hem de yabancı literatürün söz konusu tüm çalışmalarının çıktı verileri, makaleyi sonlandıran bibliyografik listede belirtilmiştir.) Ardından, iyi bilinen bir eserden daha bahsetmeli, ancak monografik nitelikte olmayan - bu bölüm Sextus Empiricus'un iki ciltlik eserlerinden önce, "Antik şüpheciliğin kültürel ve tarihsel önemi ve Sextus Empiricus'un faaliyetleri" adlı kendi makalesiyle çoğaltılan F. Losev, çok ciltli Antik Estetik Tarihi'nde eski şüphecilik üzerine. 1976'da "Mysl" yayınevi tarafından yayınlanan "Felsefi miras" dizisi. İlk bölüm ayrıca V. M. Boguslavsky'nin "Felsefede Şüphecilik" (1990) tarafından yazılan eski şüphecilik kitaplarına ayrılmıştır. Makale koleksiyonlarında eski şüphecilik üzerine üç eser var - bu DB Dzhokhadze'nin "Eski şüpheciliğin biliş teorisi ve modern anlamı" (1986), MN Gutlin'in makalesi "Şüpheciler okulunun görüşleri hakkında eski din" (1989.) ve G.K. Taurin'in “Şüpheciliğin gelişiminde dünyanın felsefi bilgisinin özelliklerini anlamak” (1988) makalesi. Süreli yayınlarda, eski şüphecilik üzerine sadece iki tarihi ve felsefi eser var - bunlar Profesör A.B.'nin ayrıntılı makaleleridir. Semushkina “Antik şüphecilik. Anlatım 1. Pyrrhonism "ve" Antik şüphecilik. Anlatım 2. Pyrrhonism'in Evrimi. Neopirronizm "dergisinde" 1997 ve 1998 için Rusya Halkların Dostluk Üniversitesi Bülteni "

Antik şüphecilik üzerine Rus dili literatürünün böyle bir listesi, niceliksel önemsizliğinde garip, Rus Devlet Kütüphanesi koleksiyonlarının katalogları ve INION RAS koleksiyonlarındaki elektronik arama sonuçları tarafından sağlanmaktadır. (Yazar, eski şüphecilik üzerine kendi yayınlarından bahsetmez.)

Yabancı (İngilizce konuşan) tarihi ve felsefi literatürdeki durum çok daha iyi değil. Tamamen eski şüpheciliğe adanmış birkaç monografik eser var - bu N. McCall'ın “Pyrrho'dan Sextus'a Yunan şüpheciler” (1869), M. Patrick'in monografisi “Yunan şüpheciler” (1929), S. Stog “Yunan şüpheciliği” (1969), K. Yanchek'in “Sextus Empiricus'a Prolegomena” (1951) ve“ Sextus Empiricus'un Şüpheci Yöntemi ”(1972), J. Annas ve J. Barnes'ın çalışmaları“ Yollar şüphecilik. Eski metinler ve modern yorumlar ”, G. Tarrant'ın kitabı“ Şüphecilik mi Platonizm mi? Dördüncü Akademinin Felsefesi ”. Aşağıdaki eserler kısmen antik şüpheciliğe ayrılmıştır - E. Beven “Stoics and Skeptics” (1913) monografisi, A. Long “Helenistik” in eseri

gökyüzü felsefesi. Stoics, Epicureans, Skeptics "(1974), E. Zeller'in çalışması" Stoics, Epicureans and Skeptics "(1962), C. Landesman'ın "Şüphecilik" kitabı (2002) ve K. Hookway'in aynı adlı eserleri (1992.), K. Nielsen (1973), A. Ness (1968), N. Richer (1980). Ayrıca, çoğu eski "şüpheciliğe - bu M. Burnet (1983) tarafından düzenlenen" Şüpheci Gelenek "," Şüphe ve Dogmatizm. Helenistik Felsefe Çalışmaları "(1980) ve bir G. Stricker koleksiyonu “Helenistik Epistemoloji ve Etik Üzerine Denemeler” (1996) Ayrıca, süreli yayınlarda burada listelemeyeceğimiz bir düzineden fazla İngilizce makale yoktur - bunlar belirtilmiştir (diğer başlıklarla birlikte) edebiyat) makalenin sonundaki bibliyografik listede.Eski şüphecilik üzerine böyle niceliksel bir İngiliz tarihi ve felsefi literatür seti, RPB koleksiyonlarının katalogları, Rudomino Tüm Rusya Yabancı Devlet Kütüphanesi tarafından sağlanmaktadır. Edebiyat ve INION RAS.

Gördüğünüz gibi, antik veya klasik, şüphecilik, birçok bakımdan, özellikle Rus bilimsel literatüründe temsil edilmesiyle ilgili olarak, tarihsel ve felsefi bir “bakire topraktır”. Bu makalede, yazar, bu boşluğu mümkün olduğunca doldurmak için mütevazı bir girişimde bulunur ve hoşgörülü bir okuyucunun yargısına, uzun yıllar eski şüpheciliği incelemesinin bir sonucu olarak formüle ettiği birkaç sonucu sunar. kendine özgü bir felsefi düşünce türü olarak antik veya klasik şüpheciliğin temel özelliklerinin kısa bir açıklamasına ve genel olarak şüpheciliğin felsefi düşünce tarihindeki rolü ve önemine ayrılmış kısa bir makale.

Klasik şüpheciliğin bağımsız bir felsefi akım veya okul olarak ortaya çıkmasının önkoşulları ve nedenleri arasında hem ideolojik hem de tarihsel bileşenler ayırt edilebilir: ideolojik olarak şüphecilik, Yunan felsefesinin gelişiminde ayrı, az çok belirgin, şüpheci eğilimlerin kesin bir sonucuydu. Pre-Sokratik dönemden Helenistik döneme; ve tarihsel olarak, büyük ölçüde bu çağın karakteristik özelliklerinden kaynaklanan, öncelikle sosyo-ekonomik ve politik istikrarsızlıkta ifade edilen ve sonuç olarak Helenizmin koşulsuz eudemonistik yöneliminin felsefi önceliğinin ortaya çıkmasına bir tür entelektüel tepkiyi temsil eder. , duygusal ve psikolojik bozukluk.

Klasik şüpheciliğin uzun vadeli ideolojik ve tarihsel evrimi, Pirus öncesi felsefenin çeşitli öğretileri, akımları ve yönlerindeki bireysel şüpheci eğilimlerden, kurucusu Pyrrho'nun felsefi görüşlerinden daha da gelişen bağımsız bir şüpheci okulun oluşumuna kadar izlenebilir. ve öğrencisi Timon (kıdemli şüpheciler), Orta ve Yeni Akademinin (liderleri Ar-Kesilai ve Carnead tarafından temsil edilir) şüpheciliği aracılığıyla Enesidem, Agrippa ve Sextus Empiricus'un (daha genç şüpheciler) felsefi öğretilerine karşı. Şüpheci okulun uzun gelişiminin bir sonucu olarak, antik felsefe tarihinde temsil edilen aşağıdaki ana antik Yunan şüpheciliği türleri şekillendi: a) Pyrrho ve Timon'un sezgisel-göreceli şüpheciliği, b) sezgisel-

olasılıkçı - Arkesila ve rasyonel-olasılıkçı - Carnea-da, c) Enesidem, Agrippa ve Sextus Empiricus'un rasyonel-göreceli şüpheciliği.

Klasik şüpheciliğin ideolojik ve tarihsel evriminin sonucu veya sonucu, şüpheci okul tarihindeki son şüpheci ve ana eserleri tam olarak bize ulaşan tek temsilcisi olan Sextus Empiricus'un felsefi eseriydi. Sextus the Empiricus'un öncüllerinin şüpheciliği nihayetinde değiştirildi, ancak içerik bakımından eski fikirler, çünkü kıdemli şüpheciler tarafından dünyanın bilinemezliği, karşıt yargıların eş anlamlılığı ve onlardan kaçınma ihtiyacı kesin bir ifadedir. , şüpheciliğin temel gereksinimlerinden biriyle çelişen bir tür varsayım - hiçbir şeyi varsaymamak (onaylamamak veya reddetmemek). Sextus Empiricus'un felsefi yeniliği, bu çelişkinin üstesinden gelmesi ve böylece kendi entelektüel yapılarına şüpheci şüphe yayarak şüpheciliğe tamlık ve tamlık kazandırması gerçeğinde yatmaktadır, bu sayede Sextus Empiricus şüpheciliği orijinal, içerik-otantik biçiminde kazanmıştır. Bu nedenle, Sextus Empiricus'un eserlerine dayanarak klasik şüpheciliğin tam teşekküllü bir yeniden inşasını gerçekleştirmek mümkündür.

Şüpheci felsefede antropolojik yön, epistemolojik ve ontolojik yönlerden önce gelir. Birçok yönden, Helenistik dönemin belirli tarihsel ve ideolojik koşulları tarafından hazırlanan, Stoacılık ve Epikürcülük gibi Yunan şüpheciliği, temel amacının bireysel mutluluğun felsefi gerekçesi olduğu düşünüldüğünde, eudemonist felsefi modellerden biriydi. Şüpheci felsefi yapıların başlangıç konumu, belirli epistemolojik ve ontolojik fikirlerin şüphecilikle inşa edildiği ve böylece bir dereceye kadar ikincil hale gelen arayış ve gerekçelendirme için ataraxia'nın (ruhun dinginliği) etik idealini ilan etmektir. şüpheci felsefenin etik sorunlarına.

Ataraxia'yı kanıtlamak için, şüphecilerin dünyadaki herhangi bir olumlu yönelimin ve ikincisinin çok kesin yapılanmasının üstesinden gelmeleri gerekir. Şeylerin, fenomenlerin, olayların, eylemlerin makul belirsizliği, ataraxia'nın teorik varsayımı ve pratik başarısı için güvenilir ve etkili bir felsefi temel haline gelebilir. Bu nedenle, Yunan şüpheciliğinin kapsamlı bir epistemolojik bölümü, ifadesini zıt yargıların izosteni (eşdeğerliği) ilkesinde bulan duyusal ve rasyonel bilginin güvenilmezliğinin bir dizi mecazıdır (kanıtları) ve kaçınılmaz olarak ondan kaynaklanan gereklilik. Onlardan sakının, yani prensipte hiçbir şey ileri sürmeyin ve inkar etmeyin.

Bununla birlikte, teorik bir model olarak oldukça kabul edilebilir olan bu tür tarafsızlık veya düşünce alakasızlığının gerçek, fiili veya pratik yaşamla pek uyumlu olmadığı ortaya çıkıyor. Bu nedenle, şüpheci izostenik epistemolojinin zorunlu olarak eklenmesi ve devamı,

şüpheci bir filozofun gerçek yaşamının yorumlanmasına adanmış ve öncelikle şüpheci için erişilemeyen şeylerin doğasına değil, mevcut tek fenomene odaklanmış olmasıyla karakterize edilen bir tür ontolojik fenomenalizmdir. veya büyük ölçüde parçalı ve çarpık olmasına rağmen yine de bir şekilde nesnelerin sonsuza dek saklı özünü yansıtan bu şeylerin fenomenleri. Ruhun şüpheci ataksisi sorunsalı da temel bir "çelişkiden yoksun değildir; bu, şüpheciler tarafından sükunetin ana hedef olarak varsayıldığı ve şüpheciliğin temel ilkesi veya yönteminin herhangi bir varsayımla bağdaşmadığıdır. Sorun şu şekilde çözülür: birçok yönden paradoksal olarak ve şüpheciler ataraksilerini bilinçli ve amaçlı çabaları olarak değil (çünkü böyle bir çaba ters etkiye yol açar), istemeden: ataraksi, kendiliğinden yoksunluğunun bir sonucu olarak filozof-skeptiğin mülkü haline gelir. yargılardan veya düşüncesinin tarafsızlığının bir sonucu olarak.

Bir kişinin şüphecilik açısından çeşitli duygusal durumlar yaşaması ve zihinsel dinginlik eksikliği, yaşamının yansıtıcı-mantıksal, gerçek-pratik ve duygusal-değerlendirici yönlerinin yakın ilişkisi ve etkileşiminden kaynaklanmaktadır. Dünya belirsizliği ve radikal epistemolojik şüphe, önemli şüpheci izosteni ilkesinin temelidir, çünkü yansıtıcı ve gerçek-pratik alanlar arasında aşılmaz bir sınır vardır, bu da gerçek olay alanını duygusal-değerlendirici alandan ayırır. . Neler olup bittiğine dair kesin değerlendirmelerin ve ona karşı herhangi bir tutumun kaçınılmaz yokluğu, bariz anlamsızlık ve dolayısıyla hem olumlu hem de olumsuz duyguların ortadan kaldırılması ve şüphecilik tarafından aranan ruhun ataraksisini oluşturur, bu nedenle bir devamıdır. ve duygusal-psikolojik düzeyin eklenmesi, tıpkı fenomenalizm gibi ontolojik düzeyin tamamlayıcısıdır.

Şüphecilerin izostenisinin karşıtların dogmatik bir dengesi olarak olası bir yanlış yorumlanması, şüphecinin pratik yaşamının temeli olan ve izostenik tarafsızlığın aksine oldukça olumlu ve aktif olan şüpheci fenomenalizm tarafından engellenir, genelden sonuca bir yükselişi temsil eder. özel, soyut önermeler ve genel sonuçlardan zenginlere ve gerçek hayatın karmaşık özelliklerine. Ve böyle bir yükseliş, diyalektik düşüncenin ayrıcalığıdır; sonuç olarak, şüpheci fenomenalizm, izosteni anlayışını, sürekli hareketin diyalektik bir ifadesi ve onunla dengelenen karşıtların mücadelesi olarak belirler.

Tutarlı kalmak için her şeyden şüphe eden şüpheciler, izosteninin kendisinden de şüphe etmelidirler, yani onu ifade ettiği eşitlikle eşitlerler. Ve bu durumda, ancak "şüphecilerin yalnızca aradıkları" (yani, hiçbir şeyi iddia etmedikleri veya inkar etmedikleri, yalnızca şüphe duydukları) konum, bir yandan dogmatizme dönüşmeyecek ve bir yandan diğer yandan, kendi içinde çelişki taşımayacaktır, dolayısıyla

şüpheciliğe karşı, ya bir tür olumsuz dogmatizm ya da içsel olarak çelişkili bir felsefi yapı olduğu yönündeki yaygın argümanlardan birini takip etmek. Ve bu, şüphecilik ile felsefi düşüncenin geleneksel türleri ve paradigmaları arasındaki temel farklardan biridir: şüpheci "dünyanın resmi" temelde hareketli ve esnektir ve sonuç olarak, şüpheci felsefi yapılar genellikle kesin sonuçlara yol açmaz. , ancak aynı zamanda farklı bakış açılarına açıktırlar ve bu nedenle keyfi ve kanıtlanmamış, nihayetinde kabul edilen pozisyonlara yabancıdırlar, doğruluğu gördükleri için “parantezleri çıkarmazlar” "(olduğu gibi). yanı sıra herhangi bir felsefi fikrin yanlışlığı).

Klasik şüphecilik, tamamen geleneksel olmayan bir felsefi çözüm olan, izosteni ve fenomenalizmin diyalektik bir etkileşimi, ilk bakışta paradoksal bir birlik, bağdaşmaz veya ebediyen arayan, asla tatmin olmayan, asla tamamen durmayan kendinden şüphe eden bir şüphe olarak karakterize edilebilir. her şeyde ve büyük ölçekli felsefi düşüncede. Felsefede önemini abartmanın zor olduğu şüphecilik, bize göre, felsefi düşüncenin bir parçası değil, en temel ve karakteristik parametrelerinden biri olduğu için tarih ve felsefi bilimin öncelikli konularından biri olmalıdır. .

EDEBİYAT

1. Boguslavsky V.M. Felsefede Şüphecilik. - M., 1990.

2. Vlasik T.N. Felsefi eleştirinin oluşumunda şertizmin rolü. -L., 1991. Ru-

nüshası 12.02.91 tarih ve 43897 sayılı INION RAS'a tevdi edilmiştir.

3. Gutlin MN Şüpheciler okulunun antik dine ilişkin görüşleri // Antik çağlardan modern zamanlara kadar Avrupa ülkeleri tarihinin sosyo-politik ve kültürel sorunları. - M., 1989.

4. Dzhokhadze DV Eski şüpheciliğin biliş teorisi ve modern anlamı // Helenistik felsefe (modern sorunlar ve tartışmalar). Bilimsel makalelerin toplanması. - M., 1986.

5. Diogenes Laertius. Ünlü filozofların hayatı, öğretileri ve sözleri hakkında. Başına. M.L. Gasparova. - M., 1979.

6. Losev A.F. Antik Estetiğin Tarihi: Erken Helenizm. - M., 1979.

7. Losev A.F. Antik şüphecilik ve faaliyetlerin kültürel ve tarihsel önemi

Sextus Empiricus // Sextus Empiricus. 2 cilt halinde çalışır. Cilt 1. - M., 1976.

8. Richter R. Felsefede şüphecilik. Başına. V. Bazarov, B. Stolpner. Cilt 1. - SPb., 1910.

9. Sarmatin E. S. Antik felsefede Agnostisizm: teorik analiz. - Ros-tov-na-Donu, 1982. El yazması INION RAS No. 10947, 24.08.82.

10. Sextus Empiricus. Bilim adamlarına karşı. Başına. AF Loseva // Sextus Empiricus. 2 cilt halinde çalışır. - M., 1976.

11. Sextus Empiricus. Pirus hükümlerine ilişkin üç kitap. Başına. N.V. Bryullova-Shaskolskoy // Sextus Empiricus. 2 cilt halinde çalışır. - M., 1976.T.2.

12. Semushkin A. V. Antik şüphecilik. Ders 1. Pyrrhonism // Rusya Halkların Dostluk Üniversitesi Bülteni. Felsefe. - M., 1997. No. 1.

13. Semushkin A. V. Antik şüphecilik. Anlatım 2. Pyrrhonism'in Evrimi. Neopyrronism // Rusya Halkların Dostluk Üniversitesi Bülteni. Felsefe. - M., 1998. No. 1.

14. Sokolskaya MM Gerçeğe sonsuz yaklaşım // Cicero MT Akademisyenlerin öğretimi. Başına. N.A. Fedorova. - M., 2004.

15. Solovyova GG Bilgide şüphenin rolü üzerine. - Alma-Ata, 1976.

16. Taurin GK Şüpheciliğin gelişiminde dünyanın felsefi bilgisinin özelliklerini anlama // Antik felsefe: belirli özellikler ve modern anlam. Antik felsefe üzerine bilimsel konferansın materyalleri. - Riga, 1988.

17. Annas J., Barnes J. Şüphecilik biçimleri. Eski metinler ve modern yorumlar. -Cambridge, Londra, 1985.

18. Bevan E.R. Stoacılar ve Şüpheciler. - Oxford, 1913.

19. Burnyeat M.F. Durmaksızın Huzur: Timon, Frag. 68 // Klasik Üç Aylık. Cilt 30. Hayır. 1.

20. Chilsholm R. Sextus Empiricus ve modern Ampirizm // Bilim Felsefesi. Cilt 8. Hayır. 3.1941.

21. DeLacy Ph.D. Oi3 ucia "Aov ve eski şüpheciliğin öncülleri // Phronesis. Cilt 3. No. 1.1958.

22. Diogenes Laertius. De vitis, dogmatis ve apophthegmatis clarorum philosophorum libri X. Vol. I-II. Lipsia, 1828-1831.

23. FlintoffE. Pyrro ve Hindistan // Phronesis. 25. Hayır. 1.180.

24. Frenkian A. M. Sextus Empiricus ve Indian Logic // The Philosophical Quarterly. Cilt

XXX. Numara. 2.1957.

25. Hookway Ch. şüphecilik. - Londra, New York, 1992.

26. House D. K. Sextus Empiricus'un hayatı // Klasik üç ayda bir. Cilt 39. Sayı 1.

29. Landesman Ch. şüphecilik. Merkezi konular. - Malden, 2002.

30. Uzun A. A. Helenistik felsefe. Stoacılar, epikürcüler, şüpheciler. - Londra, 1974.

31. Maccoll N. Pyrrho'dan Sextus'a Yunan Şüpheciler. - Londra, Cambridge, 1869.

32. Macmahon A.P. Sextus Empiricus ve sanat // Klasik filolojide Harward Çalışmaları. Cilt 42.1931.

33. Mates B. Stoacı mantık ve Sextus Empiricus metni // American Journal of Philology. 1949. V. 70.

34. Anlamı Şüphecilik. - Berlin, New York, 1991.

35. Naess A. Şüphecilik. Londra: Routledge ve Kegan Paul. - New York, 1968.

36. Nielsen K. Şüphecilik. - NewYork: Macmillan, 1973.

37. Patric M. M. Yunan Şüpheciler. - NewYork, 1929.

38. Popkin R. H. Şüphecilik Tarihi // İnançsızlık Ansiklopedisi. Cilt 2. - Bufalo, 1985.

39. Popkin R. H. Şüphecilik / "/ Felsefe Ansiklopedisi. Cilt 7. - New York, 1967.

40. Rescher N. Şüphecilik. Kritik bir yeniden değerlendirme. - Oxford, 1980.

41. Rist J. M. Aenesidemus'un Heraklitçiliği // Pxoenix. Cilt 24. Hayır. 4.1970.

42. Şüphecilik. Ed. Sosa E. ve Uillanueva E. tarafından - Boston, Oxford, 2000.

43. Sextus Empiricus. Adversus mathematicos sive disciplinarum Professores libri VI et Adversus philosophos libri V // Sextus Empiricus. Opera Graece et Latine. Tom II. Lipsia, 1841.

44. Sextus Empiricus. Pyrrhoniarum Institutionum Libri III // Sextus Empiricus. Opera ... Tom. I. Lipsiae, 1840.

45. Sert C.L. Yunan şüpheciliği. Epistemolojide bir araştırma. - Berkeley, Los Angeles, 1969.

46. Tarrant H. Şüphecilik mi, Platonizm mi? Dördüncü Akademinin felsefesi. - Cambridge, 1985.

47. Şüpheci Gelenek. Ed. Burnyeat M. - Berkeley, Los Angeles, Londra, 1983.

48. Zeller Ed. Stoacılar, Epikürcüler ve Şüpheciler. - NewYork, 1962.

ESKİ ŞÜPHELİYİZMİN FELSEFİ ANAHTARLARI

Felsefe Bölümü,

Moskova Öğretmen Eğitimi Devlet Üniversitesi

117571 Rusya, Moskova,

Prospekt Vernadskogo, 88

Bağımsız bir felsefi eğilim olarak antik Yunan şüpheciliği, hem Rus hem de yabancı araştırmalarda yeterince incelenmemiştir. Makale, Yunan şüpheciliğinin ana hatlarına ayrılmıştır. Teorik ve metodolojik temeli; dünya felsefesi bağlamındaki rolü ve önemi yazar tarafından kısaca analiz edilmektedir.

tanım 1

şüphecilik- bir düşünme ilkesi olarak hareket eden, şüpheye dayalı felsefi bir eğilim. Bu şüphe, mevcut hakikatin güvenilirliği kavramına yönelikti.

Şüpheciliğin Kilit Noktası- bilgiye güvenme gerekliliği.

Şüphecilik belki de en hoşgörülü felsefedeki yönergeleri, herhangi bir ideolojiyi, doktrini inkar etmez, ancak sadece birinin okuduklarını körü körüne takip edemeyeceğini gösterir.

Şüphecilik, insan bilişinin göreliliğini vurgulayarak, felsefede ve bilişte dogmatizme karşı mücadelede olumlu bir rol oynar. Bu eğilimin olumsuz sonuçları, nihayetinde daha da derin bir şüphe ve ahlaksızlığa yol açan bir fikir ve bilgi çoğulculuğu olarak kabul edilebilir.

Bu nedenle, şüphecilik karmaşık ve tartışmalıdır.

"Pyrrhic Pozisyonlarının Üç Kitabı" adlı çalışmasında sekstus empirik şüpheciliğin tartışma için bir araç olduğuna inanıyordu dogmatistlerle.

Şüphecilik ikiye ayrılır:

Sıradan.
Metodolojik.
Din.
İlmi.
Felsefi.

Felsefede şüphecilik, bilginin güvenilirliği konusunda şüphe ifade eden bir eğilim olarak kendini göstermiştir.

Bilimsel şüphecilik, ampirik kanıtı olmayan herhangi bir bilgiyi sorgular.

tanım 2

Sıradan şüphecilik- şüphelerden kaynaklanan yargılardan kaçınmak.

Antik Yunan Şüpheciliği

Antik Yunan filozofu, antik şüpheciliğin kökeninde duruyordu - Ksenofanlar. Antik şüpheciliğin ana temeli, piro, karşı metafizik dogmatizm.

Pyrrho sorular sordu:

doğası gereği şeyler nelerdir?
onlara nasıl davranmalıyız?
bundan bize ne?

Daha sonra, zaten bir ikincil akademi Arkesilaem çizgisine devam etti.

Geç şüphecilik sunuldu Enexidemus, Agrippus, Sextus Empiricus. Enesidem, şüpheciliğin on kinayesi veya ilkesi geliştirdi. Birinciden altıncıya kadar hayvanlar, insan, duyular ve fenomenler üzerine söylevler içeriyordu. İlkelerin geri kalanı, karma yaşam, nesnelerin birbirleri tarafından algılanması, algının göreliliği üzerine çalışmaya yönelikti.

Antik Roma şüpheciliği

Açıklama 1

Antik Roma felsefesinde daha az önemli olmayan bir başka eğilim, antik roma şüpheciliği... Temsilci - Knossos'lu Enesidem... Öğretisi, eski Yunan Pyrrho şüpheciliğinden büyük ölçüde etkilendi. Enesidem'in şüpheciliğinin ana nedeni, erken dönem felsefi kavramların dogmatizmine karşı çıkmaktı.

Diğer filozofların teorilerinin tutarsızlığına dikkat etti. Şüpheci görüşleri, gerçeklik hakkında duyumlara dayalı herhangi bir yargıda bulunmanın imkansız olduğu sonucuna vardı. Bu, tüm antik felsefenin en etkili teorilerinin doğruluğu hakkında bir şüphedir.

Küçük şüphecilik döneminde, bir rakam ayırt edilir seksta ampirik Hem Yunan felsefesinde hem de matematikte, retorikte, gramerde aynı şüphe yolunu izleyen .

Şüphecilikte büyük girişimler- bu yönün diğer felsefi eğilimlerle karıştırılmamış orijinal felsefe yolu olduğunu kanıtlamak

Ortaçağ Şüpheciliği

Orta Çağ'daki 16-17 $. Yüzyılda, büyük ölçüde eski şüphecilerin yazılarına olan ilgiden dolayı, şüpheciliğe yeni bir ilgi ortaya çıkmaya başlar. Daha sonra yeni bir Avrupa bilinemezciliği ile sonuçlanan yeni bir Pyrrhonism gelişmeye başlar. Temsilciler - , Rotterdam'lı Erasmus, Ortrecourt'lu Nicholas.

Tanıtım

1 şüphecilik dönemlerine genel bir bakış

2. Pyrrho ve okulu

4.Sex Empiricus: Bir Yaşam Tarzı Olarak Şüphecilik

Çözüm

kullanılmış literatür listesi

Antik felsefe tarihinde, aşağıdaki aşamalar ayırt edilir: 1) antik Yunan felsefesinin oluşumu (MÖ VI-V yüzyıllar; filozoflar - Thales, Herakleitos, Parmenides, Pisagor, Empedokles, Anaxagoras, Sokrates, vb.); 2) klasik Yunan felsefesi (MÖ V - IV yüzyıllar) - Demokritus, Platon, Aristoteles'in öğretileri; 3) Helenistik-Roma felsefesi (MÖ 4. yüzyılın sonundan MS 6. yüzyıla kadar) - Epikürcülük, Stoacılık, şüphecilik kavramı.

alaka imtihan konusu IV. Yüzyılın sonundadır. M.Ö. Yunan köleci demokrasisinde bir krizin işaretleri artıyor. Bu kriz, Atina'nın ve diğer Yunan siyasi bağımsızlık politikalarının kaybına yol açtı.

Yunanistan'ın ekonomik ve siyasi düşüşü, polisin rolünün düşüşü Yunan felsefesine yansır. Yunan filozofları tarafından ortaya konan nesnel dünyayı anlamaya yönelik çabaların yerini yavaş yavaş felsefi ve bilimsel soruları yalnızca doğru olanı kanıtlamak için yeterli olana, yani. mutluluk sağlayabilir, kişisel davranış. Sosyal ve politik yaşamın her türünde ve biçiminde yaygın bir hayal kırıklığı vardır. Felsefe, teorik bir sistemden bir zihin durumuna dönüşür ve dünyada kendini kaybetmiş bir insanın öz farkındalığını ifade eder. Zamanla, felsefi düşünceye olan ilgi genellikle keskin bir şekilde düşer. Bir mistisizm dönemi gelir, din ve felsefenin kaynaşması.

Kendini kaybetme ve kendinden şüphe duyma, Helenistik felsefede şöyle bir yön yarattı: şüphecilik .

şüphecilik(Yunancadan. şüpheciler- düşünmek, araştırmak) - şüpheyi bir düşünce ilkesi olarak öne süren felsefi bir eğilim, özellikle gerçeğin güvenilirliği hakkında şüphe. orta düzeyde şüphecilik gerçeklerin bilgisi ile sınırlıdır, tüm hipotezler ve teorilerle ilgili olarak kısıtlama gösterir. Sıradan bir anlamda, şüphecilik psikolojik bir belirsizlik halidir, bir şey hakkında şüphe, kategorik yargıları ifade etmekten kaçınmaya zorlar.

Antik şüphecilikönceki felsefi okulların metafizik dogmatizmine bir tepki olarak, her şeyden önce, piron, ardından orta ve yeni akademiler ( Arkesilaus , karne), vesaire. geç şüphecilik (Enesidem, Sextus Empiricus ve benzeri.) .

1) Pyrrho'nun kendisi (MÖ 360-270) ve öğrencisi Timon of Fliunt tarafından geliştirilen Senior Pyrrhonism, 3. yüzyıla kadar uzanıyor. M.Ö NS. O zamanlar şüphecilik tamamen pratik bir doğaya sahipti: özü etikti ve diyalektik sadece bir dış kabuktu; birçok bakımdan, erken dönem Stoacılık ve Epikürcülüğe benzer bir doktrindi.

2) Akademizm. Nitekim, Pyrrho'nun bazı müritlerinin kesintiye uğradığı dönemde Akademi'de şüpheci eğilim hakimdi; 3. ve 2. yüzyıllardaydı. M.Ö NS. En önde gelen temsilcileri Arkesilaus (315-240) ve Carneades (MÖ 214-129) olan "Orta Akademide".

3) Genç Pyrrhonism, şüphecilik Akademinin duvarlarını terk ettiğinde destekçilerini buldu. Daha sonraki bir dönemin Akademi temsilcilerinin çalışmalarını inceleyerek, şüpheci argümanları sistematize ettikleri görülebilir. Orijinal etik konum arka plana çekildi, epistemolojik eleştiri öne çıktı. Bu dönemin başlıca temsilcileri Enesidem ve Agrippa'dır. Şüphecilik, bu son dönemde, aralarında Sextus Empiricus'un da bulunduğu "ampirik" ekolün doktorları arasında pek çok taraftar kazandı.

Aynı derecede önemli ve belki daha da önemlisi, etik Pirus şüpheciliği alanı. Pyrrho'nun kendisi hiçbir şey yazmamış olsa da, hem genel olarak şüpheciliği hem de felsefesinin etik bölümü hakkında bize yeterli materyal geldi. Burada, Pyrrho'nun hafif eli ile sonraki tüm felsefelerde yaygınlaşan bir dizi terim önemlidir.

Bu, her türlü yargıdan "kaçınmak" anlamına gelen "epoche" terimidir. Hiçbir şey bilmediğimize göre, Pyrrho'ya göre, herhangi bir yargıdan kaçınmalıyız. Hepimiz için, dedi Pyrrho, her şey "kayıtsız", "adiaphoron" başka bir popüler terimdir ve yalnızca şüpheciler arasında değil. Tüm yargılardan kaçınmanın bir sonucu olarak, ülkemizdeki örf ve düzene göre sadece herkesin genellikle yaptığı gibi hareket etmeliyiz.

Bu nedenle, Pyrrho burada iki terim daha kullandı; bu, yalnızca ilk kez antik felsefeyle ilgilenen ve antik şüpheciliğin özünü araştırma arzusu duyan herkesi şaşırtabilir. Bunlar, ataraxia, sükunet ve apatheia, duyarsızlık, soğukkanlılık terimleridir. Bu son terim, bazıları tarafından "ıstırabın yokluğu" olarak yanlış yorumlanıyor. Gerçekliğin rasyonel bir açıklamasını ve ona karşı rasyonel bir tutumu reddeden bir bilgenin içsel durumu tam olarak böyle olmalıdır.

3. Platonik Akademinin Şüpheciliği

Genellikle Platon'un halefleri (akademisyenler) Eski, Orta ve Yeni akademilere ayrılır. (Bazıları ayrıca 4. ve hatta 5. akademiyi de kabul eder).

etik

teori

konsept

Sinizm, programını yürütürken, genel kabul görmüş görüşlerden yola çıktı ve “fikirlerin olumsuz filiasyonu” (παραχᾰράττειν τό νόμισμα, “madeni para”) yöntemini kullanarak, mevcut görüşlerin tam tersine yenilerini geliştirdi. Sinik etiğin belirli unsurları "havadaydı" ve Sokrates'e ek olarak, örneğin Sofistlerin felsefesinde ve Euripides'te bir araya geldi. Ancak spesifik olarak, bu fikirler tam da kinizm okulu tarafından bir sistem olarak resmileştirildi:

askesis(ἄσκησις), kendini inkar etme ve zorluklara dayanma yeteneği. Kiniklerin Askesis - nihai basitleştirme; ihtiyaçlarınızı sınırla sınırlamak; bir kişinin canlı bir varlık olarak işlevi açısından son derece gerekli olmayan şeylerden kopma; "Zihin gücü, karakter."

Apedeusia(ἀπαιδευσία), kendini din ve kültür dogmalarından kurtarma yeteneği. Kiniklerin Apedevsia'sı - kültür ve toplumdan kopma. Kinikler kültürün (özellikle yazının) bilgiyi öldürdüğüne inanırlar; bu nedenle cehalet, kötü huylar ve cehalet [sinik] erdemler olarak kabul edilir.

otarşi(αὐτάρκεια), bağımsız varoluş ve kendini kısıtlama yeteneği. Kiniklerin Autarky - bağımsızlık ve bağımsızlık, ailenin reddi, devletin reddi.

Okulun kurucusu Antisthenes, Elea okulunun zamanından beri geleneksel olan dünyanın anlaşılabilir ("gerçekte") ve mantıklı ("düşüncede") varlık olarak bölünmesine ve dolayısıyla Platon'un cisimsiz "tipler" öğretisine karşı çıktı. " veya zihin tarafından kavranan "fikirler" (Platon'un fikirlerine yönelik beklenen Aristotelesçi eleştiriden daha).

Ortak gerçeklik yoktur ve yalnızca tekil şeyler vardır; kavram sadece bir şeyin ne olduğunu veya ne olduğunu açıklayan bir kelimedir. Bu nedenle, genel kavramların bireysel konulara uygulanması imkansızdır; ne farklı kavramların birleşimi (yargı birliği içinde), ne kavramların tanımı, ne de bir çelişki imkansızdır - çünkü bir şey hakkında yalnızca bir özdeşlik yargısı ifade edilebilir (at bir attır, bir masa bir attır). tablo). Platon'un anlaşılabilir "tipler" doktrini savunulamaz, çünkü duyusal olarak algılanan tek bir kopyala türler değil, “tür” veya “fikrin” kendisi değil.

Bu pozisyon, bilgelik ilkesini şu şekilde içerir: pratik iyinin bilgisi. Bilgelik oluşur Olumsuz insanlar için erişilemez teorik bilgi. Yalnızca dünyevi bilgelikle bütünleşmiş pratik akıl tanınır; "Doğru" bilim, en zararlı fenomenlerden biri olarak kabul edilir. Gerçek iyilik sadece her bireyin malı olabilir, ama hiçbir şekilde birçokları için ortak olamaz ve buna göre erdemli bir yaşamın amacı, bölünebilecek zenginlik değil, sağlık olabilir (sakinlik, huzur, vb.). Ortak "tiplerin" yokluğu, iyiyi, bir kişiyi (yanıltıcı) ortak olana bağımlı kılan her şeyden ayrılma olarak varsayar: mülkiyet, zevkler, yapay ve geleneksel kavramlar.

Antisthenes, felsefenin ana görevinin, bir kişinin iç dünyasının incelenmesi, bir kişi için neyin gerçek iyi olduğunun anlaşılması olduğunu savundu. Bu nedenle, sinizm soyut teoriler yaratmaz, soyuttan soyutlamada sınıra yönelir ve bir sistem olarak karmaşıktır. pratik idealler.

Sinik etik, ortalama bireyin ahlaki kodunun temel bir cepheden inkarından ve reddinden kaynaklanır. Bu tür etik, her şeyden önce, olumsuzdur, genel olarak kabul edilen değerleri “çarpır” ve “kötülükten ayrılmayı”, yani yerleşik ahlaki normlardan kopmayı gerektirir. Sinik erdem kavramı buna indirgenmiştir. dört pozisyona:

natüralizm doğanın önceliğinden yola çıkarak; en düşük düzeydeki ihtiyaçları ve yalnızca ekonomik olarak gerekli tüketim oranını varsayarak, maksimum doğadan değil, minimum doğadan.

öznelcilik"özgür irade" temelinde; ruhun gücü, karakter, bağımsız varoluş yeteneği, kendini kısıtlama, kendini reddetme, kalıcı zorluklar, din, devlet, aile vb.

bireycilik, bir kişinin davranışını, kendisine yabancı özellikleri teşvik eden yabancı ve düşmanca görevler dayatan toplumdan bağımsızlığını kazanmaya yönlendirmek.

eudemonizmşeylerin gerçek değerini anlayan makul, erdemli bir insan için doğal olan mülkiyet, ılımlılık, tarafsızlık eksikliğinde kurtuluş ve mutluluğu ima eder. [ bir kaynak?]

Böylece, sinizmin etik ideali şu şekilde oluşur:

kültür öncesi durumu sınırlayan aşırı basitlik;
temel ihtiyaçlar dışındaki tüm ihtiyaçları küçümseme, bunlar olmadan hayatın kendisi imkansız olurdu;
tüm sözleşmelerin alay konusu;
kişisel özgürlüğün kanıtlayıcı doğallığı ve koşulsuzluğu.

Özetle, alaycı felsefenin merkezinde insandır. doğal endişeler. Kınık, tür ve birey olarak insanın doğasında bir norm arar ve kendi hayatına karar vermek için ilahi talimatları beklemez. Aynı zamanda, Kiniklerin bireyci protestosu, tatmin etmeye hazır bencilliğe dönüşmez. benlik biri diğerlerinin pahasına. Kiniklerin bireyciliği, "toplumsal kötülük"le değil, kendisiyle mücadeleyle elde edilen içsel özgürlük ilkesine götürür. Dolayısıyla Kiniklerin inkarı nihilizm değildi.

20 şüphecilik

(eski Yunanca σκεπτικός - düşünmek, araştırmak) - şüpheyi bir düşünce ilkesi olarak öne süren felsefi bir eğilim, özellikle gerçeğin güvenilirliği hakkında şüphe. orta düzeyde şüphecilik gerçeklerin bilgisi ile sınırlıdır, tüm hipotezler ve teorilerle ilgili olarak kısıtlama gösterir.

Sextus Empiricus, "Üç Pirus Hükümleri Kitabı" adlı çalışmasında, şüpheciliğin şüpheyi bir ilke olarak kabul etmediğini, ancak şüpheyi dogmatistlere karşı bir polemik silahı olarak kullandığını, şüphecilik ilkesinin bir fenomen olduğunu belirtti. Sıradan şüphecilik ile bilimsel ve felsefi şüphecilik arasında ayrım yapmak gerekir. Sıradan anlamda, şüphecilik, şüphe nedeniyle yargıdan uzak durmaktır. Bilimsel şüphecilik, deneysel kanıtlar olmadan öğretilere tutarlı bir muhalefettir. Felsefi şüphecilik, güvenilir bilginin olasılığı hakkında şüphe ifade eden felsefedeki bir eğilimdir. Felsefi şüphecilik, şüpheci de dahil olmak üzere felsefeyi bir tür sahte bilimsel şiir olarak görür, ancak bilim olarak görmez. Ayırt edici özellik [ kaynak belirtilmedi 931 gün] felsefi şüphecilik - "Felsefe bir bilim değildir!" ifadesi

Antik şüphecilik metafizik dogmatizme bir tepki olarak, her şeyden önce Pyrrho, ardından ikincil akademi (Arkesilaus) vb. Tarafından sunulur. geç şüphecilik(Enesidem, Agrippa, Sextus Empiricus). Enesidem, şüpheciliğin on ilkesine (mecazlara) işaret eder: ilk altısı canlı varlıklar arasındaki farktır; insanların; duyu organları; bireyin halleri; pozisyonlar, mesafeler, yerler; bağlantıları ile fenomenler; son dört ilke, algılanan nesnenin diğer nesnelerle karışık varlığıdır; genel olarak görelilik; algı sayısına bağımlılık; eğitim düzeyine, ahlaka, yasalara, felsefi ve dini görüşlere bağımlılık.

Orta Çağ'ın felsefi düşünce tarzının özellikleri:

1. Antik dünya görüşü kozmosantrik ise, o zaman ortaçağ dünya görüşü teosentrikti. Hristiyanlık için dünyada var olan her şeyi tanımlayan gerçek doğa, uzay değil, Tanrı'dır. Tanrı, bu dünyanın üzerinde var olan bir kişidir.

2. Orta Çağ'ın felsefi düşüncesinin özgünlüğü, dinle yakın bağlantısındaydı. Kilise dogması, felsefi düşüncenin başlangıç noktası ve temeliydi. Felsefi düşüncenin içeriği dini bir biçim kazanmıştır.

3. Doğaüstü ilkenin (Tanrı) gerçek varlığı fikri, dünyaya, tarihin anlamına, insan hedeflerine ve değerlerine özel bir açıdan bakmamızı sağlar. Ortaçağ dünya görüşü, yaratma fikrine dayanmaktadır (dünyanın Tanrı tarafından yoktan yaratılması doktrini - yaratılışçılık).

Hıristiyanlık, tarihin doğrusallığı fikrini felsefi ortama getirdi. Tarih, Kıyamet Günü'ne doğru ilerler. Tarih, Tanrı'nın iradesinin bir tezahürü olarak, insan kurtuluşu için ilahi bir planın (providentialism) uygulanması olarak anlaşılır.

Hıristiyan felsefesi, içsel kişisel değerlendirme mekanizmalarını - vicdan, dini güdü, öz farkındalık - kavramaya çalışır. Bir kişinin tüm yaşamını ruhun kurtuluşuna yönlendirmesi, Hıristiyanlığın vaaz ettiği yeni bir değerdir.

4. Orta Çağ'ın felsefi düşüncesi geriye dönüktü, geçmişe dönüştü. Ortaçağ bilinci için "daha eski, daha otantik, daha otantik, daha gerçek."

5. Orta Çağ'ın felsefi düşünce tarzı, gelenekçilik ile ayırt edildi. Bir ortaçağ filozofu için, herhangi bir yenilik biçimi bir gurur işareti olarak kabul edildi, bu nedenle, yaratıcı süreçten öznelliği mümkün olduğunca dışlayarak, yerleşik modele, kanona, geleneğe bağlı kalması gerekiyordu. Değer verilen şey yaratıcılık ve düşüncenin özgünlüğü değil, bilgelik ve geleneklere bağlılıktı.

6. Orta Çağ'ın felsefi düşüncesi otoriterdi, otoritelere dayanıyordu. En güvenilir kaynak İncil'dir. Ortaçağ filozofu, fikrini doğrulamak için İncil otoritesine başvurur.

7. Orta Çağ Felsefesi - yorum felsefesi. Ortaçağ yazılarının önemli bir kısmı şerh şeklinde yazılmıştır. Ağırlıklı olarak Kutsal Yazılar üzerinde yorum yapıldı. Dinde, geleneğin kutsadığı bir ifade olan otoriteye, kendi adına ifade edilen bir görüşe tercih edilmesi, felsefi yaratıcılık alanında benzer davranışlara yol açtı. Ortaçağ'da felsefi edebiyatın önde gelen türü tefsir türüydü.

8. Bir özellik olarak, ortaçağ felsefeciliğinin tefsir niteliğine dikkat edilmelidir. Ortaçağ düşünürü için Kutsal Kitap metni teorileştirmenin başlangıç noktası olur. Bu metin, gerçeğin kaynağı ve nihai açıklayıcı otoritedir. Düşünür, görevini metni analiz etmek ve eleştirmek değil, sadece yorumlamak olarak belirler. Geleneğin kutsadığı, hiçbir sözün değiştirilemeyeceği metin, filozofun düşüncesine keyfi olarak hükmeder, sınırını ve ölçüsünü belirler. Bu nedenle, Hıristiyan felsefesi, kutsal metnin felsefi bir tefsiri (yorumu) olarak anlaşılabilir. Ortaçağ felsefesi metnin felsefesidir.

9. Orta Çağ'ın felsefi düşünce tarzı, kişiliksizlik arzusuyla ayırt edilir. Bu dönemin birçok eseri bize anonim olarak ulaşmıştır. Ortaçağ filozofu kendi adına konuşmaz, "Hıristiyan felsefesi" adına konuşur.

10. Orta Çağ'ın felsefi düşüncesi didaktizm (öğretme, eğitim) ile karakterize edildi. O zamanın neredeyse tüm ünlü düşünürleri ya vaizdi ya da ilahiyat okullarının öğretmenleriydi. Bu nedenle, bir kural olarak, "öğretmen", felsefi sistemlerin doğasını düzenler.

11. Ortaçağ felsefesi, antik felsefenin aksine şunları ayırt eder:

Varlık (varlık) - varoluş;

Öz, özdür. 2

Varoluş (varlık, varoluş), bir şeyin hiç var olup olmadığını (yani var olup olmadığını) gösterir. Öz (öz) bir şeyi karakterize eder.

Eski filozoflar özü ve varlığı çözülmez bir birlik içinde görmüşlerse, Hıristiyan felsefesine göre öz, varlıksız (varolmayan) olabilir. Varlık (varlık) olabilmek için özü Tanrı tarafından yaratılmalıdır.

Ortaçağ felsefi düşüncesi, gelişiminde üç aşamadan geçti:

1. Patristik (lat. Pater - baba) - kilise babalarının eserleri.

Başlangıçta, “kilisenin babası”, tanınmış öğretim yetkisine sahip bir ruhani akıl hocasıydı. Daha sonra bu kavram açıklığa kavuşturuldu ve dört işareti içermeye başladı: 1) yaşamın kutsallığı; 2) antik çağ; 3) öğretinin ortodoksisi; 4) kilisenin resmi olarak tanınması.

Hıristiyan dogmalarının temelleri, kilise babalarının yazdığı eserlerde atılmıştır. Kilise babalarının bakış açısından, gerçek felsefe teolojiyle özdeştir, inanç her zaman akıldan önce gelir ve gerçek Vahiy'in gerçeğidir. Toplumda oynadığı role göre, patristikler özür dileyen ve sistematik olarak ayrılır. Dilsel kritere göre - Yunanca ve Latince'ye veya (biraz daha şartlı olan) Batı ve Doğu'ya. Doğu'da sistematik, Batı'da - özür dileme galip geldi.

Latin patristiğinin zirvesi Aurelius Augustine'nin eseridir, Yunan patristiğinin klasikleri ise Büyük Basil, Gregory Nazianzen ve Nyssa'lı Gregory tarafından temsil edilir.

2. Skolastiklik, temel olarak teolojinin önceliğine tabi olma, dogmatik öncüllerin rasyonalist yöntemlerle birleşimi ve biçimsel mantıksal sorunlara özel bir ilgi ile karakterize edilen bir tür dini felsefedir.

Batı Avrupa felsefesinin en büyük skolastiki Thomas Aquinas'tı. Özünde skolastik, örneğin, Thomas Aquinas ile Büyük Albert arasındaki Paris Üniversitesi'nin avlusunda "Bir köstebeğin gözleri var mı?" konusundaki anlaşmazlıktı. Bu sözlü turnuva birkaç saat sürdü - ve hepsi boşuna. Her biri ciddiyetle ve sarsılmaz bir şekilde yerini korudu. Ama sonra bir bahçıvan bu bilgili tartışmaya kulak misafiri oldu, aldı ve hizmetlerinizi sundu. "İstersen," diyor, "sana şimdi gerçek bir canlı köstebek getireceğim. Anlaşmazlığınız burada çözülecek." "Hiçbir koşulda. Hiçbir zaman! İlke olarak tartışıyoruz: ilkeli bir köstebeğin ilkeli gözleri var mı? ”

Skolastisizm (verilen örnekten bu açıktır) ayrıca formel bilgi, meyvesiz düşünce, yaşamdan, uygulamadan ayrı olarak anlaşılmaktadır. "Skolastik kuramlaştırma" ifadesi de buradan gelmektedir. Skolastik düşüncenin bir örneği şu tür sorular olabilir: Tanrı, kendisinin kaldıramayacağı bir taş yaratabilir mi? Veya: hangisi önce geldi - tavuk mu yumurta mı? Bir iğnenin ucuna kaç şeytan sığar? (Son soru, yaygın uyuşturucu bağımlılığı sırasında bugün özellikle alakalı görünüyor).

3. Tasavvuf, insanın Tanrı ile birliğinin dini pratiğini, tefekkür ruhunun ilahi ışık okyanusuna daldırılmasını içeren bir felsefedir. Skolastisizmde spekülatif-mantıksal yön hakimse, o zaman mistisizmde tefekkürdü. Tüm mistik öğretiler irrasyonalizme, sezgiciliğe, kasıtlı paradoksallığa yönelir; kendilerini kavramların dilinden çok sembollerin dilinde ifade ederler. Batı Avrupa'da geç Orta Çağ mistisizminin önde gelen bir temsilcisi Alman düşünür Meister Eckhart'tı.