Bilimsel bilgide özne-nesne ilişkileri. Felsefe tarihinde özne ve bilgi nesnesi sorununun temel yorumları

Bilgi teorisi

Bilgiye duyulan ihtiyaç, bir kişinin doğal özelliklerinden biridir. İnsanlığın tüm tarihi, taş aletlerin işlenmesi ve ateş yakma teknolojilerinden bir bilgisayar ağında bilgi edinme ve kullanma yöntemlerine kadar, bilginin hızlandırılması, genişletilmesi, iyileştirilmesi süreci olarak sunulabilir. Toplumun modern gelişim aşaması, genellikle (mal üretimine dayalı) veya bilgi (bilginin üretimi ve dağıtımına dayalı) arasında bir geçiş olarak görülür. Bilgi toplumunda, bilginin değeri ve onu elde etme yöntemleri sürekli artmaktadır: dünyada her gün binlerce yeni kitap ve bilgisayar sitesi ortaya çıkmakta ve sayısallaştırılmış bilgilerin payı terabayt olarak hesaplanmaktadır. Bu gibi durumlarda, bilişsel problemler giderek daha önemli hale geliyor. Bilişin en genel soruları, epistemoloji (Yunanca gnosis - bilgi + logos - öğretimden) veya bilgi teorisi adı verilen bir felsefe bölümü tarafından geliştirilir.

Biliş genel olarak - yaratıcı dünya hakkında güvenilir bilgi elde etmeyi amaçlayan insan faaliyetleri.

Çoğu zaman, bilgi, bir kişinin doğruluğuna ve özel cesaretine ikna olmasını gerektirir: birçok bilim adamı, fikirleri için hapishanelere ve ateşlere gitti. Böylece bilginin sahip olduğu sosyal doğa: toplumun iç ihtiyaçları, amaçları, değerleri, insanların inançları tarafından koşullandırılır.

Biliş bir etkinlik olduğundan, diğer etkinlik türleri ile ortak özelliklere sahiptir - oyun vb. Bu nedenle, bilişte, herhangi bir faaliyet türünün karakteristik unsurlarını - ihtiyaç, güdü, amaç, araç, sonuç - ayırt edebilirsiniz.

bilişsel ihtiyaç yapıdaki en önemlilerden biridir ve merak, anlama arzusu, manevi arayışlar vb. Bilinmeyen için çabalamak, anlaşılmaz olanı açıklamaya çalışmak, bir insanın hayatının gerekli bir unsurudur.

biliş güdüleriçeşitlidir ve kural olarak pratiktir: nasıl kullanılabileceğini veya nasıl daha etkin bir şekilde kullanılacağını anlamak için bir nesne hakkında bir şeyler öğrenmeye çalışırız. Ancak güdüler teorik de olabilir: Bir kişi genellikle kafa karıştırıcı bir entelektüel sorunu çözmekten veya yeni bir şey keşfetmekten hoşlanır.

Bilginin amacı,çalışılan nesneler, fenomenler ve bir bütün olarak dünya hakkında güvenilir bilgi edinme. Sonuç olarak, bilişsel aktivite gerçeğe ulaşmayı amaçlar. Klasik anlamda hakikat, gerçeklik hakkındaki bilginin gerçekliğin kendisine uygunluğudur.

biliş anlamına gelir bilimde araştırma yöntemleri denir. Bunlar; gözlem, ölçme, deney, karşılaştırma, analiz vb. (aşağıda ayrıntılı olarak tartışılacaktır).

Hareketler biliş sürecinde de çeşitlidir. Örneğin, aşağıdaki eylemler dizisi benimsenmiştir: bir sorunun ilerlemesi, bir hipotezin formülasyonu, yöntemlerin seçimi, sorunun incelenmesi, bir teorinin geliştirilmesi.

Bilişin sonucu- bu aslında konuyla ilgili bilgidir: dış ve iç özellikleri, özellikleri, unsurları, bağlantıları, tarihsel gelişimi vb. Bazen kendinize gerçeği aramanın bilinçli hedeflerini belirlemeden bir sonuç elde edebileceğinizi unutmayın. Bilgi, diğer faaliyetlerin bir yan ürünü olabilir. Örneğin, çalışma veya oyun sürecinde farklı malzemelerin özellikleri hakkında fikirler edinilebilir. Bu nedenle, bilişsel etkinliğin diğer tüm etkinlik biçimleriyle iç içe olduğunu söyleyebiliriz.

bilgi felsefesi

İnsanın dünyayla ilişkisinin çeşitli biçimleri sisteminde, bir kişinin etrafındaki dünya, doğası ve yapısı, gelişim yasaları ve ayrıca kişinin kendisi ve hakkında bilgi edinme veya bilgi edinme önemli bir yer işgal eder. insan toplumu.

Biliş- bu, bir kişi tarafından yeni bilgi edinme süreci, daha önce bilinmeyenin keşfi.

Bilişin etkinliği, öncelikle bir kişinin bu süreçteki aktif rolüyle elde edilir ve bu da felsefi düşünceye ihtiyaç duymasına neden olur. Yani hakikate doğru ilerlemenin ön şartlarını ve koşullarını, şartlarını netleştirmekten, bunun için gerekli yöntem ve kavramlara hakim olmaktan bahsediyoruz. Bilginin felsefi sorunları, bilgi teorisinin veya epistemolojinin konusudur. " epistemoloji”- Yunan kökenli bir kelime (gnosis - bilgi ve logolar - kelime, öğretim). Biliş teorisi, bilişin ne olduğu, ana biçimleri nelerdir, cehaletten bilgiye geçişin düzenlilikleri nelerdir, bilişin konusu ve nesnesi nedir, bilişsel sürecin yapısı nedir, ne olduğu sorularına cevap verir. gerçeği ve ölçütü nedir, diğerleri gibi. “Bilgi teorisi” terimi, 1854'te İskoç filozof J. Ferrier tarafından felsefeye girmiştir. Bilgi araçlarının geliştirilmesi, insan faaliyet tarihinin ayrılmaz bir parçasıdır. Geçmişin birçok filozofu biliş sorularının gelişimine yöneldi ve bu sorunun ön plana çıkarılması ve felsefi düşüncenin gelişiminde belirleyici hale gelmesi tesadüf değil. İlk başta, biliş saf, bazen çok ilkel biçimlerde görünür, yani. ortak bilgi olarak mevcuttur. İşlevi bugüne kadar önemini kaybetmedi. İnsan pratiğinin gelişmesi, insanların gerçek dünyayı anlama konusundaki beceri ve yeteneklerinin gelişmesiyle birlikte bilim, yalnızca bilişin değil, aynı zamanda maddi üretimin de en önemli aracı haline gelir. Bilimsel düşüncenin oluşumuna ve organizasyonuna temel oluşturan bilimsel bilginin ilkeleri ortaya konur.

Aynı zamanda, hem bir bütün olarak dünyaya hem de bilgi alanına (insan bilgisinin dünyayla ilişkisi), özel bilimsel düşüncenin ilkelerine ve özel bilimsel teorilerin ilkelerine uygulanan genel felsefi ilkeler ayırt edilir. . XX yüzyılda toplum yaşamını değiştiren en güçlü faktörlerden biri. bilim oldu (bir sosyal bilinç biçimi olarak bilim hakkında daha fazla bilgi konu 5'te tartışılacaktır). Bu da onu dikkatli ve titiz bir çalışmanın konusu haline getirdi. Merkezinde insan ve toplumun bilişsel etkinliği olan geniş bir araştırma cephesi geliştirildi. Bilimsel yaratıcılığın psikolojisi, bilimin mantığı, bilim sosyolojisi, bilim tarihi ve son olarak bilim bilimi - bu, çeşitli biliş dallarını ve biçimlerini inceleyen özel disiplinlerin sadece kısa bir listesidir. Ayrıca, bilim felsefesi adı verilen geniş bir alan oluşturarak (bir dizi alt bölüm dahil: biyoloji felsefesi, fizik felsefesi, matematik felsefesi) bir yana durmadı.

Felsefede bilginin öznesi ve nesnesi

Bilimsel biliş sürecini bir bütün olarak sistemik bir oluşum olarak düşünürsek, o zaman unsurları olarak, her şeyden önce, bilişin konusu ve nesnesi ayırt edilmelidir.

biliş konusu- nesneye yönelik pratik aktivite ve bilişin taşıyıcısıdır, biliş konusuna yönelik bir bilişsel aktivite kaynağı.

Biliş konusu hem ayrı bir kişi (bireysel) hem de çeşitli sosyal gruplar (bir bütün olarak toplum) olabilir. Biliş konusunun bir birey olması durumunda, onun öz-farkındalığı (kendi “ben”inin deneyimi), insanlık tarihi boyunca yaratılan tüm kültür dünyası tarafından belirlenir. Öznenin bilişsel süreçte aktif bir rol oynaması koşuluyla başarılı bilişsel etkinlik gerçekleştirilebilir.

biliş nesnesi- bu, pratik ve bilişsel aktivitesinin yönlendirildiği konuya karşı çıkan şeydir.

Nesne, nesnel gerçeklikle, maddeyle özdeş değildir. Bilişin amacı hem maddi oluşumlar (kimyasal elementler, fiziksel bedenler, canlı organizmalar) hem de sosyal fenomenler (toplum, insan ilişkileri, davranışları ve faaliyetleri) olabilir. Bilişin sonuçları (bir deneyin sonuçları, bilimsel teoriler, genel olarak bilim) de bir biliş nesnesi olabilir. Böylece, bir kişiden bağımsız olarak var olan nesneler, şeyler, fenomenler, ya pratik aktivite sırasında ya da biliş sırasında hakim olan süreçler nesneler haline gelir. Bu bakımdan nesne ve özne kavramlarının birbirinden farklılık gösterdiği açıktır. Özne, herhangi bir bilimin dikkatinin yönlendirildiği nesnenin yalnızca bir yanıdır.

Bilimsel bilgide nesneye ek olarak, genellikle ayırt edilir. kalem- bilişsel yollarla özel olarak izole edilmiş bir nesnenin bir parçası. Örneğin, tüm beşeri bilimlerin amacı, ancak psikolojinin bilişsel araçları insanın manevi dünyasına, arkeoloji - kökeninde - etnografiye - insanlığın görgü ve geleneklerine yöneliktir. Buna göre, bu bilimlerin konusu manevi dünya, köken, kültür vb.

Bir nesne kavramı, bir nesne kavramından kapsam olarak daha geniştir. Felsefenin ortaya çıkışından bu yana, bilen ile bilinen arasındaki ilişki olarak öznenin nesneyle ilişkisi sorunu her zaman filozofların ilgi odağı olmuştur. Bu ilişkinin nedenlerinin ve doğasının açıklanması, öznel güvenilirlik, öznenin öz-farkındalığı ve nesnel gerçeklik dünyasının (Descartes) aşırı karşıtlığından, aralarında karmaşık bir diyalektik ilişkinin tanımlanmasına kadar karmaşık bir evrim geçirdi. bilişsel aktivite sırasında özne ve nesne. Öznenin kendisi ve etkinliği, yalnızca belirli sosyo-kültürel ve tarihsel koşullar dikkate alınarak, öznenin diğer özneler ile ilişkilerinin dolayımı dikkate alınarak doğru bir şekilde anlaşılabilir. Bilimsel bilgi, yalnızca öznenin nesneyle olan bilinçli ilişkisini değil, öznenin kendisiyle bilinçli ilişkisini de (yansıma) varsayar.

“Öznel” ve “nesnel” terimleri, “özne” ve “nesne” kavramlarından türetilmiştir.

Öznel bir konu, bir kişi ile bağlantılı her şey, yani. iradesi, arzuları, özlemleri, tercihleri, hisleri ve duyguları vb. Dolayısıyla öznellik, bir kişinin iç dünyasının veya bilincin dünyayla olan ilişkimiz üzerindeki kişisel etkisinin bir özelliğidir. Bir şeye karşı sübjektif tutum, kural olarak bir zevk meselesidir ve kişiden kişiye farklılık gösterebilir. Öznellik, bilgiden çok görüşlere atfedilir, ancak kişisel bilgi, çevreleyen dünyaya değil, bir kişinin bilincine ait olması nedeniyle zaten özneldir.

nesnel olarak bilince, iradeye, arzulara bağlı olmayan her şey. Örneğin, nesnel gerçekler veya yansımaları, Dünya'nın Güneş etrafında dönmesi, Volga'nın Hazar Denizi'ne karışması, “Sokrates bir insandır”, “FM Dostoyevski bir Rus yazardır” vb.; kişisel arzularımıza bağlı değiller: Dünya dönüşünü durdurmayacak, Volga geri dönmeyecek ve Sokrates bir Rus yazar olmayacak.

Elbette, bilgi insandan tamamen "arındırılamaz". Biliş, sosyal ilişkilerden, kültürden, çağdan etkilenir.

İlk bakışta, her şey çok basittir: Biliş eyleminde bir özne ve bir nesne vardır. konu nedir - bilişsel aktiviteyi gerçekleştiren bilişsel aktivite aktivitesinin kaynağıdır. Nesne, bilişsel etkinliğin yönlendirildiği şeydir. özne ve nesnenin yanı sıra s-o ilişkileri de vardır. nasıl karakterize edilecek? asimetri , bu da burada ilişkinin üyelerinin tamamen eşit bir rol oynamadığı anlamına gelir. etkinlik özneye atfedilir ve nesne, bu biliş eylemine katılmıyor gibi görünen bir şeydir, bilinebilir olup olmadığı ve özne için problemlerin ne kadar kavranabilir olduğu konusunda ilgisiz olduğu bir şeydir. ve bu asimetrik ilişki var olduğuna göre, şu soruyu sormak doğaldır: Bilişin eylemi, her zaman bilişin nesnesi, bilişin öznesi ve bunların asimetrik ilişkisinin ayırt edildiği bu durumla ilişkili midir? eğer bu bir biliş meselesiyse, görünüşe göre bu ayrım gereklidir. Ama ya kendini bilmek? Özne ve nesne arasında bir ayrım var mı, yoksa örtüşüyorlar mı? eğer bu bir kendini bilme edimiyse, o zaman bu ayrım içinde bile olmalı, aksi halde bu kendini bilme değil, öznenin kendi yaşamını ve kendisiyle olan ilişkisini yaşamasının bir biçimidir. Bir kişi kendini gerçekten bilse bile, diyelim ki, kendi kararlarının, duygularının bazı nedenlerine dikkat çekse bile - bu, onları gözlemlerinin nesnesi haline getirdiği anlamına gelir, aksi takdirde bilgi olmazdı. onlar. muhalefet yine de kaçınılmazdır. Bu muhalefetin doğası nedir? bu karşıtlık varoluşsal değil, görecelidir. Diyelim ki bir kişi doğayı inceliyor - o bu doğanın bir parçası. psikologlar insan ruhunu incelerler, ancak onlar da insandır ve araştırmaları da kendilerinin belirli psikolojik durumları deneyimleyebildikleri gerçeğine dayanmaktadır. Yani, oh, karşıtlık, gnos çerçevesinde anlamlıdır. ancak bunun arkasında bazı ontolojik sorunsallar görmemek gerekir. ama felsefi düşünce tarihinde karşıtlık tam olarak ontolojik olarak gelişti ve bu da çok sayıda soruna yol açtı. Özne kavramı, kullandığımız anlamda, modern zamanlarda felsefede gelişmiştir. Şimdi bizim için özne pratikte "Ben"e eşittir. Ve nesne "Ben"e göre farklı bir şeydir, oysa ortaçağ düşüncesinde özne bağımsız olarak var olan bir şeydir ve nesne, tam tersine benim tanımımda var olan bir şeydir. Şimdiye kadar kullandığımız konu kavramı (17. yüzyıldan beri) çok sayıda tüm varsayımları ve önkoşulları içermektedir. Ve her zaman bu varsayımların ve ön koşulların farkında değiliz ve bir şekilde bir özne kavramını kullanmaya devam ediyoruz ve çok sayıda her türlü sorun ortaya çıkıyor. Bu nedenle, konu kavramıyla kesişen anlamların çeşitli yönlerinin izini sürmek için bir tür arkeolojik kazıya ihtiyaç vardır. bunu değerlendirmek için, Descartes'a dönmen gerek ve Descartes'ın belirli bir "Ben" anlayışını nasıl tanımladığını hatırlayın. Descartes, özne için apaçık ve özne için tartışılmaz olan tek bir şey olduğunda, radikal şüphe prosedürünün bir sonucu olarak "ben" fikrine ulaşır - kendi "ben"i ve bu şu anlama gelir: zaten "Ben"de Ben'in tam karşıtıdır ve olduğum düşünülen her şey değildir.

İki maddenin doktrini... ben bilenim Biliş nesnesinin rolü maddeye yöneliktir, düşünceye sahip değildir. Descartes, benliği ve maddeyi birbirini dışlayan özellikler aracılığıyla tanımlar. Ben kendi farkındalığım var, tamamen apaçık, entelektüel sezgiyle kendime ifşa oldum. mesele tam tersi. özneye verilir ve özne ancak var olan ve aldatıcı olamayacak Tanrı hakkında akıl yürüterek onun hakkında biraz bilgi sahibi olur. bu, "Ben"in kendime verilmişliğinin ve maddenin bir nesneye verilmişliğinin temelde farklı seviyelerde olduğu anlamına gelir. bu doğaldır, çünkü özne ile nesne arasında ortak hiçbir şey yoksa, o zaman özne için verilen nesne her zaman sorunlu olacaktır. burada bir tanrı figürüne ihtiyaç vardır. verilen nesnenin sorunlu doğası . Descartes'tan bu yana felsefe, tekbencilik sorunuyla uğraşıyor.Gerçekten benim dışımda bir şey var mı? Sonunda Descartes, benim dışımda bir şeyin var olduğunu, çünkü Tanrı beni aldatmayacağını iddia eder. Kant: "Şeylerin varlığına inanma gereğini ve bu varoluşun tatmin edici bir kanıtını sunmanın imkansızlığını felsefe ve genel insan aklı için bir skandal olarak görmemek mümkün değildir." felsefede skandal.

Ama genel olarak çok basit olabilir mi? insan vardır, doğa vardır ve insan doğanın bir parçasıdır. Doğadaki diğer şeyler arasında bir şey. Ve bu dünyadaki bazı şeyler başka şeyleri etkiler, iz bırakır. (Platon'un eleştirdiği bilgi kavramlarına benzetme). bir kişi için, bir nesnenin görüşünde sarı bir görüntü ve bir başkası için beyaz bir görüntü belirirse. ve biliş sürecini fiziksel bir süreç olarak ele alırsak, genel bir bilgi elde edilemeyeceği ortaya çıkıyor. Bilgi öznelerarası olmalıdır. böyle bir bilgi nasıl elde edilir?

sonra. özne kavramı karmaşıktır. bir yandan, biliş ediminde özne ile nesneyi (epistemolojik olarak) ayırt etmek gerekir. ve ontolojik olarak? (Descartes, iki töz). Ve sonuç olarak, eğer tamamen farklılarsa, bilme yeteneği oldukça sorunludur. tıpatıp aynılar dersek bütün soruları çözmüş olmayacağız o yüzden Descartes'a dönmemiz gerekiyor.

Descartes gerçeğin anlaşılabilir olduğunu, bir kişi tarafından erişilebilir olduğunu kanıtlamak zorundaydı. neden bu kadar önemliydi? çünkü sonuç olarak, bir kişi otoriteye ve geleneğe karşı isyan etme hakkını elde etti. Ve bu hakkı kanıtlayan Descartes, "Ben bilen bir özneyim" kavramını yaratır. Ve böylece şu noktaya geldik: Felsefedeki özne sorunu, yalnızca belirli bir durumda şu ya da bu nesneyi kimin idrak ettiği sorunu değildir. konu sorunuöznenin bilişe yönelik bir şey olarak düşünülmesi ve amaçlandığı için biliş için donatılması, bilişi temin edecek ve bilişi yeterli kılacak şeyi kendi içinde barındırmasıdır. şimdi felsefe konusunun sorununun ne kadar ciddi olduğunu anlıyoruz. Bu özne nedir, sadece bu eylemi gerçekleştirmekle kalmaz, aynı zamanda bu eylemin mümkün olabilmesi ve nesnel bilgi elde etmekle sonuçlanması için ön koşulları da taşır.

Bu nasıl bir konu? Descartes, doğuştan gelen fikirlerle donanmış bir düşünen töz olarak "Ben" doktrinini yaratarak bu soruyu kendi tarzında yanıtlamaya çalışır. şimdi bu özne ve nesneyi karşıtlaştırma zorunluluğu yeni bir biçimde önümüze çıktı. idrak imkânını garanti altına almak için özneye ne bahşedilmişti? Bu sorunun özel zorluğu nedir? - bilişin belirli bir genel yapıya sahip olması gerçeğinde. ilginç soru bu yüzden. benim gibi bir konu - bu nedir? bu her birimizin içinde oturan benim.

"Ben" ve "Ben" arasında nasıl bir ilişki var?

eşit değiller. Her birimizin içinde küçük bir harfle oturuyorum. Büyük harfle epistemolojik bir konuyum. Onlar aynı değil.

Yeterli bir biliş süreci için bizim için gerekli donanımı taşıması anlamında büyük harfle bizi temsil ediyor. ve bizim ayrı küçük insan benliğimiz? Her birimiz biliş süreci için yaratıldığımızı hissediyor muyuz, bu donanıma sahip miyiz? her şey o kadar açık değil. küçük benliğimiz her zaman bilişle meşgul değildir. ikincisi, ne sıklıkta yanıldığımı, yanıldığımı, yeteneklerinin ne kadar sınırlı olduğunu gayet iyi biliyoruz.

O zaman gnos olarak büyük harfle "I" nedir? ders? karışık mevzu. bir yandan, her birimiz bilen özneye göre eşit değiliz, diğer yandan her birimiz onu en azından bir olasılık olarak kendimizde taşıyoruz. klasik felsefi gelenekte, ayrı bir ampirik özne, kendisini saf bir biliş öznesi düzeyine yükselebilecek bir şey olarak anlar. Bunu yapmak için bağımlılıklarınızın, eğilimlerinizin, "putlarınızın" (Bacon) üstüne çıkmanız gerekir.

Descartes'ta özne ve nesnenin ontolojik karşıtlığı, bilgi olanağının yalnızca Tanrı tarafından garanti edildiği gerçeğine götürür. çünkü bilişin nesnesi ontolojik olarak benden her bakımdan farklıdır. ve bu durumu bir şekilde açıklama ihtiyacı, Kant'ta bulduğumuz aşkın özne kavramının ortaya çıkmasına neden olur.

nedir aşkın özne?

tp hem ampirik bir öznenin hem de belirli bir biliş eyleminin nesnesinin olanağının koşulu da dahil olmak üzere, herhangi bir bilme eyleminin olanağı için bir koşul olarak hareket eder.

Bu nesne nedir? Bu eylemde bilinen nedir - ontolojik statüsü nedir? gerçektir, özneden tamamen bağımsızdır, özneden tamamen farklıdır. bir nesne bir fenomendir.

Bir kişinin ayrı bir kişinin taşıyıcısı olduğunu söylemek mümkün müdür?

bu yapıların taşıyıcısı aşkın öznedir. a priori yapıları resmileştirir.

Nesne özneden tamamen farklı değildir, nesne özne için kastedilen şeydir. Aşkın özne, nesnenin bu kadar kesin bir biçimde ortaya çıkmasının bir koşulu olarak hareket eder.

Bu biliş ediminde özne önümüzde belirir. Bir kişi a priori yapıların nasıl çalıştığını görebilir mi?

Ampirik özne, aşkın özne ile hiçbir şekilde aynı değildir, ancak herhangi bir gerçek bilgi eyleminde gerçekten ampirik bir öznenin olanağı için bir koşul olarak hareket eder. Kant, aşkın öznenin bir tür deneyime sahip olduğunu vurgular. Bilginin öznesi bir bütünlüğe sahip olmalıdır. Her birimizin bir birliği vardır, ancak bu aşkın öznenin sahip olduğu birlik değildir. Aşkın öznenin birliği olmasaydı, bireyler bu birliğe sahip olmayacaklardı.

Aşkın özne psikolojik olmayan bir yapıdır, bazı psikolojik sorunlarımızın ve özellikle biliş süreçlerinin altında yatan şeydir.

TS deneyimde verili değil, bu olası deneyimin bir koşulu olarak.

Ampirik benlik ile aşkın özne arasındaki ilişki hakkında bir fikir vardı. Sonuç, bilişin nasıl mümkün olduğudur.

Descartes'ta özne ve nesnenin madde ve düşünme olarak karşıtlığı artık farklı bir yapıya sahiptir, çünkü her maddi şey bilgimizin a priori'sini taşır. birçok sorunun çözümüdür.

Bunun için Kant eleştirir. hegel... Özne ve nesnenin kimliğini yeniden kurmak istiyor. Şeyin kendisi aynı öznedir (?). Her şey mutlak bir fikirdir ve kendini bilir. Biliş, kendini tanıma eylemidir.

Hegel, özne ve nesne karşıtlığının üstesinden gelinmesi gerektiğini söyler. Biliş tarihsel bir süreçtir, insanlık tarihi boyunca gelişir. Biliş, tüm insanlık tarafından yürütülen bir süreçtir. Biliş sürecinin bir sonucu vardır. Fikir kendini bildiğini fark ettiğinde - son. Bilgi tek bir sistem oluşturacaktır.

Bilet numarası 4 Modern zamanların felsefesinde bilgi konusunun yorumları (R. Descartes, I. Kant, G.V. Hegel). Aşkın kavramı ve ampirik bilgi konuları. Bilişin bireysel ve bireyüstü öznesi.

İlk bakışta, biliş konusunun anlaşılmasıyla durumun çok daha basit olduğu ve bilişsel bir eylem gerçekleştiren bir insan bireyi ile doğrudan özdeşleştirilebileceği görünebilir. Bu konum, günlük naif-gerçekçi deneyimimize yakındır ve en yaygın olanıdır. Konuyu sözde bir konu olarak ele alıyor. bilişin psikolojik konusu. Böyle bir yaklaşımın tüm sezgisel kanıtları için, büyük bir dezavantajı vardır - öznenin davranışının aktif ve yapıcı doğasını hesaba katmaz, ikincisinin sadece yansıtmakla kalmayıp aynı zamanda nesneyi de oluşturabilmesi gerçeği. biliş. Ayrıca, özellikle mantık ve matematikte görülen evrensel ve zorunlu bir doğa bilgisi, nesne yansıması teorisinden ve psikolojik bir birey olarak özne hakkındaki düşüncelerden çıkarılamaz.

Kant: Pek çok bireysel psikolojik öznede, ampirik özelliklerine bakılmaksızın, aynı ve önceden deneyimlenmiş (a priori) bir şey vardır, çünkü bunlar tek tip olarak bilgi nesnesini oluştururlar ve onu bilirler. Başka bir deyişle, her insanda, farklı dönemler ve kültürler bağlamında bilişin birliğini sağlayan ve tanımlanması teorik ve bilişsel aktivitenin gerçek amacı olan belirli bir değişmez ve istikrarlı “bilişsel çekirdek” vardır. Konunun bu yorumu I. Kant'a kadar gider ve aşkın bilgi konusu. Deneysel bilimlerin, özellikle psikolojinin gelişmesi, Kant'ın birçok felsefi sezgisinin doğruluğunu teyit etmiştir. Gerçekten de, birey, kendi dünya resmini oluşturan, diğer insanların dünya resimleriyle aşağı yukarı aynı olan, önceden deneyimlenmiş bütün bir birincil fikir ve tutumlar kompleksine sahiptir: renk, ses ve biçim algılama standartları, kategorik. düşünme yapıları, dilsel yeterlilik vb. Bilgi konusuna ilişkin aşkıncı görüşün kurucusunun kendisi, her insandaki deneyimli bilişsel öze bunun kökeninin ne olduğu sorusundan kaçındı. I. Kant'a göre, basitçe anlamdan yoksundur: aşkın öznelliğin yapıları aprioridir; ve bu nedenle, sorunun formülasyonu, kökeni sorulan şeyin varlığını ima ettiğinde, bu soruyu yanıtlamaya yönelik tüm girişimler kaçınılmaz olarak mantıksal bir döngüye yol açar. Bununla birlikte, sonraki felsefi ve psikolojik gelenek, aşkın öznelliğin kökeni sorununa bütün bir çözümler yelpazesi sundu.

hegel: Hegel, muhtemelen, bir bireyin, diğer bireylerle ortak hangi öznellik yapılarına sahip olursa olsun, yine de hakim genel kültürel öncüllere, ideallere ve normlara bağlı olarak her belirli tarihsel çağda farklı öğrendiğini yeterince ikna edici bir şekilde gösteren ilk kişiydi.

bilişsel aktivite. Farklı bilişsel geleneklerin taşıyıcıları aynı nesneyi bile görebilirler (bilinenleri değil).

tamamen farklı. Örneğin, Borneo adasından bir vahşi ve modern bir biyolojik bilim adamı bilgisayarda farklı şeyler görecektir: Uzak durulması tavsiye edilen, sihirli bir şekilde parıldayan ve gizemli bir ses çıkaran nesne; ikincisi, bilimsel etkinliğini büyük ölçüde kolaylaştıran insan bilimsel dehasının başarılarının zirvesidir.Bu nedenle, iki konunun bireysel bilişsel etkinliği

deyim yerindeyse kendi yaşamlarına ve gelişim mantığına sahip olan bazı kişiselüstü yapılar tarafından belirlenir. Ayrıca, tarihsel zaman içinde belirli bir anda toplumda var olan bilgi miktarı, her zaman, her bireyin bilgisine sahip olan bireyin sahip olduğu bilgi ve beceri miktarını aşmaktadır. Bu nedenle aşağıdaki

varoluş fikri kolektif (veya uzlaştırıcı) biliş konusu,

pratik olarak birçok bireysel psikolojik öznenin çabalarıyla gerçekleştirilir, ancak onlara indirgenemez ve onlardan nispeten özerktir. Böyle bir konunun varlığına bir örnek, bir araştırma ekibi, bir grup araştırma ekibi, profesyonel bir topluluk (örneğin, profesyonel filozoflar topluluğu) veya hatta bir bütün olarak insan toplumu olarak hizmet edebilir. Burada, bir kişinin bireysel bilişsel etkinliği, içinde kök saldığı ve ideal olarak çabaladığı bir araya geldiği İlahi Bilgelik etkinliğinin bir parçası olarak kabul edilir. Yalnızca bilişsel etkinliğin Mutlak Öznesinde (veya Mutlak Bilinçte) nesne ve özne özdeş hale gelir ve ontolojik, epistemolojik veya aksiyolojik terimlerle birbirlerine karşı çıkmazlar. Bilgi ve varlığın, ahlaki bir eylemin ve ahlaki bir düşüncenin örtüştüğü mutlak ve mükemmel bir anlam varlığıdır. Aynı zamanda, böyle örtük bir "bilişin süper öznesi"nin varlığı, öznelliğin aşkın yapılarının kökenini ve bir kişinin çeşitli bilişsel çabalarında öznenin nesneyle içkin bağlantısının sırrını açıklar, ve insanların kendi aralarındaki karşılıklı anlayış ve son olarak, genel olarak bilişsel insan özlemlerinin ideal hedefi.

Descartes C: Mevcut bilgiler genellikle bir şekilde sorgulanabilir. Descartes'a göre gerçek bilgi kesinlikle güvenilir olmalıdır. Ve her şeyi sorgulamaya başlar. T. n. "Radikal şüphe prosedürü." Amacı hiçbir şekilde şüpheci değildir. Descartes koşulsuz ve güvenilir bilgi arıyor, var olduğuna inanıyor. Sanki her türlü bilgiyi deniyor ve bakıyor: sendelerse işe yaramaz. Ve sendelemeyen o desteği arıyor.

Önce deneyimsel bilgi sorgulanır. Duygular bizi aldatabilir (Antik Çağ'dan beri bilinmektedir). Bu kaynak güvenilir değil.

Bir şey kaldı mı? Sol. Her şeyden şüphe ediyorsam, en azından kendisinin de şüphe ettiği açıktır (daha sonra bu tez Husserl tarafından eleştirilmiştir). Dolayısıyla Descartes için mutlak gerçek şu tezle temsil edilir: "Düşünüyorum, öyleyse varım." Aynı zamanda, "bu nedenle" kelimesi, bir tür sonuçla karşı karşıya olduğumuz anlamına gelmez. Descartes, zihnin doğal ışığını tam da düşünme sürecine yönlendirir. Bize bu eylemi sunuyor, gerçekleştiriyor. Biz de onunla birlikte yürütüyoruz. Ve bir noktada bu zihinsel aktiviteyi gerçekleştirerek kendimize geçeriz. O bize, Ben'e ait olan bu zihinsel etkinliğin içsel tefekkür ediminde sunar. Ve biz bu zihinsel etkinliği düşündüğümüz ve düşündüğümüz için, öyleyse düşünüyorum, öyleyse varım deriz. O biz tefekkür, düşünme süreci olan bu Ben'i temsil eder.... Bu ben'i adeta gözlerimizin önünde inşa ediyor. Bu ben nedir? Deneyciler itiraz ettiler: "Yürüyorum, öyleyse varım - ne olmuş yani?" Descartes cevaplar - sonunda bir rüyada yürüyebilirim ve özellikle düşünmeye atıfta bulunuyorum. Bu belirli bir bedene sahip bir kişi değil. Bu düşünme sürecinin kendisidir. Öznenin düşünme sürecine dikkat edin (düşünen bu ben'e sahiptir) Olumsuz kişiliksiz. Böylece Descartes, şüpheye yer bırakmayacak mutlak bir hakikat aldı. Herhangi bir şüpheci, kendisinin düşündüğünü ve dolayısıyla var olduğunu kabul etmeye zorlanır. (yani özne "Ben" düşüncesidir).

Bilet numarası 5 Modern epistemolojide bilgi konusunun bedensel doğası dikkate alınır mı? Eğer öyleyse, nasıl? (Aşağıda 5 numaralı paralel bilet)

yoluyla çeşitli ve hayati bilgiler edinme gerçeği

duyu organları şüphe götürmez. şehvetli-duyarlı

bilgimizin kaynakları aşağıdakilere atfedilebilir

bedensel-algısal bilinç alanının belirli yetenekleri.

1) İç (veya organik) duyumlar- bu en birincil,

süreçlerin çoğunlukla tamamen bilinçsiz hayati bilgisi,

kontrol altına alınması sayesinde vücudumuzda meydana gelen

ve organizmanın optimal yaşamsal fonksiyonları korunur.

Bilinçsiz interosepsin en karmaşık kompleksinin ne olduğu bilinmektedir.

Duyguları kavramak içgüdüselliğin temelinde yatar (örneğin,

ve emme) bebeğin hareketleri, edinilenlerden bahsetmiyorum bile

konuşma aktivitesi veya iki ayaklı hareket gibi reaksiyonlar.

Açlık, susuzluk gibi içsel hislerin,

acıyı duygusal alandan ayırmak son derece zordur. Benim zamanımda

S.L. Frank, kesinlikle imkansız olduğunu söyleyerek

örneğin, içsel açlık hissini paylaşın ve doğrudan,

deneyimlenen bütün, "açlık hissi".

Bedensel duyumları açık bir şekilde seyreltmenin imkansızlığına rağmen

ve aralarındaki vücudun birincil duygusal tepkileri, ancak

daha az, oldukça kesin farklılıklar vardır.

T. Hobbes'un doğruluğunu teyit eden özel örnekler. bu yüzden mümkün

emildiğinde hoş fizyolojik duyumlar yaşayın

lezzetli ve baharatlı yiyecekler, ancak aynı zamanda duygusal hissediyorum

rahatsızlık, açılabilen bir mide ülserine dikkat edin.

2)Dış (dışsal) duyumlar sistemi bir aktivitedir

Duyusal bilgi sağlayan dış duyu organları

(dokunsal, görsel, işitsel, tat alma, koku alma)

nesnelerin bireysel özellikleri ve çevreleyen dünyanın süreçleri hakkında.

Dış duyumların bir özelliği, bir yandan onların

inanılmaz karşılıklı koordinasyon (normal uyanma

bir kişi her zaman farklı alıcılardan harici bilgi alır,

ancak içinde herhangi bir tutarsızlık hissetmez) ve diğer yandan

Eşit derecede çarpıcı, karşılıklı tazminat olasılığıdır.

Belki de ikinci özelliğin en belirgin örneği,

dış etkenlerle ilişkili sağır-kör çocukların başarılı sosyalleşmesi

dünyayı esas olarak dokunsal duyumlar aracılığıyla

Sokolyansky-Meshcheryakov okulu tarafından gerçekleştirildi.

Duyumlardan gelen dünya hakkındaki tüm bilgi parçalanmasıyla,

arkaik kabileler örneğindeki önemli özelliklerinden biri

K. Levi-Strauss tarafından kurulmuştur. Çoğu durumda organların

duygular, organizmanın dış ortamda hayatta kalmasını sağlayan

çevre, bizi aldatmayın: yüksek kaotik ses ve ısı hissi

çoğu zaman gerçek bir tehlikeye işaret eder; zehirli mantar

ve tadı acıdır; iğrenç koku çürümeye karşı uyarır ve

enfeksiyon tehlikesi. Ek olarak, birçok dış duyum (özellikle

tat ve koku alma) doğru bir şekilde sınıflandırmanıza izin verir

onaylamadan çok önce çevreleyen dünyanın nesneleri

deneysel bilim.

3)Algı sayesinde, bir kişi nesnelerin ayrılmaz görüntülerini oluşturur.

Üretken sentez ve duyusal seçim yoluyla dış dünya

duyulardan gelen bilgiler. Devasa bir

Burada dil ve bellek rol oynar. Algılama ve tanımlama yeteneği

nesneler, nesnelliğin (veya

eğilimi) bilincimizin, burada ilk kez ayrıldığından beri

kişinin kendi duyumlarından dışsal bir algı nesnesi ve

deneyimler. K. Jaspers'in haklı olarak yazdığı gibi, algılıyoruz

bazı psikologların inandığı gibi bir duyular topluluğu değil,

"bir şeyler". Sadece duyumların değişimini değil, aynı zamanda nedenin bağlantısını da görüyoruz.

ve bir bilardo topunun diğerini ittiğinde ortaya çıkan sonuçlar≫.

4)Belirli temsillerle işlem yapabilme, Hangi

aynı zamanda birincil form olarak kabul edilebilir

doğru düşünme, yapıcı bir şekilde manipüle etme yeteneğidir.

genelleştirilmiş ve rasyonelleştirilmiş görüntüler

doğrudan algısal deneyimden izole edilmiş nesneler. devasa

buradaki rol, ilişkisel süreçler, üreme

hayal gücü ve tabii ki aktif bir yönlendirme ve konu

sosyal bağlamda yer alan bireysel faaliyetler

Bilişteki özne-nesne ilişkilerinin doğası hakkındaki fikirler, klasik ve modern felsefede formüle edilen ilkelere dayanmaktadır:

Biliş konusunun etkinliği;

Özne ve nesne arasındaki bağlantının dolayımı;

Bilişin sosyokültürel koşullanması.

Öznenin etkinliği, bilişsel ilişkinin aktif karakterinde vücut bulur. Zaten bir nesnenin (örneğin bir masanın) en basit mekanik, “düşüncesiz” tefekkür eyleminde, öğrencinin hareketinin sinematik bir resmi, insan gözünün masayı aktif olarak algıladığını - sanki hissediyormuş gibi, istemsizce kayar gibi gösterir. önemli kontur noktaları. Daha karmaşık bilişsel durumlarda, öznenin etkinliği daha belirgin ve çeşitli hale gelir. Bilişin bilinçli (veya bilinçsiz) amaçlılığında, belirli bilişsel araçların (genellikle özel olarak yaratılmış) kullanımında, bilişin konusu olarak gerçekliğin belirli parçalarının seçiminde ve son olarak, sonuçların yorumlanmasında gerçekleştirilir. nesne ile etkileşim. Böylece, şeyleri faaliyetimize dokundukları gibi algılarız - manevi ve pratik, bilinçli ve bilinçsiz, vb.

Bir nesneyle temasın dolaylılığı, öncelikle biliş araçlarının kullanımıyla belirlenir. Bu ilkenin daha derinden anlaşılması, bir kişinin nesnesi ile manevi dünyası arasında temel bir fark olduğu ifadesiyle ilişkilidir: bir nesne, bilincin bir öğesi olamaz; böyle olabilmesi için bir "imge", "fikir", "kavram" haline getirilmesi gerekir. Bu durumda, insanın (insanlığın) manevi dünyasında biriken öznel imgeler, nesnelerle herhangi bir etkileşimde aracı bir bağlantı haline gelir. Bu nedenle, bir nesneyi her zaman dolayımlı ("dönüştürülmüş") biçiminde ele alırız. Bir nesneyle maddi (pratik) temas ve onun "imgeleri" ile ruhsal, bilişsel temas, herhangi bir bilişsel eylemde karmaşık bir şekilde iç içe geçmiştir.

Bilişin sosyokültürel determinizmi, özne-nesne ilişkilerinin en geniş anlamda topluma bağımlılığı anlamına gelir - sosyal ilişkiler ve istikrarlı sosyal yapılar; kamu bilincinde işleyen değerlerden ve bilgiden; ihtiyaçlardan, çıkarlardan; bilişsel süreçte kullanılan pratik ve entelektüel kaynaklardan; sosyal önyargılardan, yanılsamalardan vb. Sosyokültürel determinizm, bilişsel süreci genel öneme sahip kılar, konunun bireysel sınırlamalarının üstesinden gelmenin bir yoludur.

Bu noktaların üçü de birbirine bağlıdır, aracılık eder ve birbirini tamamlar. Bu noktadan hareketle özne-nesne ilişkilerinin ana unsurlarını ele alacağız.

Öznenin bilişsel tutumları, bilişin yapısında önemli bir rol oynamaktadır. Bilincin bir nesneyi ve onun hakkındaki bilgileri belirli bir şekilde algılama eğilimini karakterize ederler. Bilişsel tutumların iyi bilinen bir analoğu, ilk kez hazırlıksız deneyim olasılığını reddeden Kantçı bir önceliktir. Bilişsel tutumların rolü hakkındaki modern fikirler Kantçı olanlardan çok daha geniştir - bir öznenin bir nesneyle temasının çok sayıda duygusal, psikolojik ve entelektüel duruma bağımlılığını gösteren psikolojik ve tarihsel-bilimsel araştırmaların sonuçlarına dayanırlar. faktörler. Bilimsel bilişte, bilişsel tutumların rolü, bir bilim insanının sahip olduğu tüm mesleki bilgi dizisi tarafından oynanır.

Bilişsel tutumlar, belirli bir düzlemde bir nesnenin vizyonunu önceden belirler. Bunlar genellikle yanılsamaların ve kuruntuların kaynaklarıdır, ancak aynı zamanda, deneyimin kaotik parçalanmasını düzenleyerek ve sınırsız fantezileri dizginleyerek, bilginin oluşumu için gerekli temeli oluştururlar. Öznenin mülkiyeti ve etkinliğini karakterize eden nesnenin vizyonuna aracılık ederler; Ayrıca, kökeninde, bilişsel tutumlar, eğitim sistemi tarafından, belirli bir toplum ve kültürü çerçevesindeki yaşam deneyimi tarafından oluşturulan büyük ölçüde birey üstüdür.

Biliş araçları, özne tarafından ilk (hedef) tutumları temelinde oluşturulur veya kullanılır. Sonsuz çeşitli biliş araçlarında, doğal (duyu organları), yapay, malzeme, malzeme (enstrümantal ekipman) ve ideal (dil, matematiksel cihaz) arasında ayrım yapmak gelenekseldir. Biliş araçları sadece nesne ile temas sağlamakla kalmaz, aynı zamanda çoğu zaman onu etkileyerek nesneyi belirli özellikler sergilemeye zorlar.

Epistemolojik sorunları anlamada önemli bir nokta, nesne ve biliş öznesi arasındaki ayrımdır. Nesne (tanım gereği) özneden bağımsız olarak mevcutsa ve yalnızca öznenin bilişsel faaliyet alanına girerek onun tarafından öne çıkarsa, biliş konusu özne tarafından bilişsel tutumları ve nakit temelinde oluşturulur. . Açıkçası, ideal olarak, nesnenin ve bilişin öznesinin özellikleri örtüşmelidir (aksi takdirde agnostisizm kaçınılmazdır), ancak bu çakışma görecelidir. İlk olarak, nesne özelliklerinin tüm çeşitliliğinin yalnızca bir kısmı bilişin konusu haline gelir (her ayrı bilim, diğer disiplinlerin incelediği özelliklerden soyutlayarak kendi öznesini oluşturur). İkincisi, bilişin konusu, bir nesnenin bir tür vizyonu, modeli, özne tarafından oluşturulan bir analogdur.

Nesne ve biliş öznesi arasındaki fark, insan öznelliği ve sınırlı pratik ve bilişsel kaynaklar tarafından üretilen hayali nesnelerin varlığı ile kanıtlanır. "Hayali nesnelerin" klasik örnekleri, XUP-XIII yüzyılların kimyasında "flojiston", "kalorik" ve "ışık", 18.-19. yüzyıl fiziğinde "eter", Sovyet sosyolojisinde "gelişmiş sosyalizmin avantajları" dır. , vb. Sonsuz çeşitlilikteki hayali nesneler, günlük, dini-mistik, ezoterik bilginin ("astral bedenler", "ince enerjiler", "filozof taşı", cin, "barabashki", vb.) karakteristiğidir. Her durumda, "hayali nesne"nin kaynağı, insan öznelliğidir ve biliş öznesine nesnede içkin olmayan bu tür özellikler bahşeder.

"Hayali nesneler", "idealleştirilmiş nesnelerden" ayırt edilmelidir. "İdealize nesneler" (matematiksel nokta, ideal gaz) maddi gerçekliğe sahip değildir - gerçek nesnelerin bazı evrensel özelliklerini anlamak için bilim tarafından inşa edilirler, genellemeleridir. Bu tür bir inşa, nesnel gerçekliği yansıttığı sürece tamamen keyfi değildir. "İdealize edilmiş bir nesne", aslında, bilişin araçlarından biridir, ancak aynı zamanda, tamamen saygın bir biliş konusu olarak da hareket edebilir. Bu durumda biliş konusunun tam olarak herhangi bir nesne sınıfında bulunan evrensel özellikler olduğunu akılda tutmak önemlidir. "İdealize edilmiş nesne" hakkındaki bilginin gerçek nesnelere aktarılmasından kaynaklanan epistemolojik problemler, bilim felsefesi, epistemoloji tarafından incelenir.

Özne, nesne ve biliş araçlarının etkileşiminin sonucu bilgidir. Günlük dilde bu terim bazen bilgi ile eşanlamlı olarak kullanılır. Gerçekte, bu doğru değil. Bilgiden farklı olarak, bilgi konunun dışında var olamaz. Bilgiyi bilgiye dönüştüren, ona ideal ve öznel anlam katan, temelinde duyusal veya zihinsel bir gerçeklik görüntüsü oluşturan öznedir.

Yorumlama sürecinde, değerlendirici-normatif ve motivasyonel-istemli faktörlerin rolü büyüktür, bir kişinin iç manevi dünyasının tüm bileşenlerinin bütünlüğü en açık şekilde kendini gösterir. Bu süreçte bilişsel tutumların kendisi değişir - yeni bilgilere, onu anlama yeteneğine ve bu kavrayışın sonuçlarına göre ayarlanırlar. Bu anlamda biliş, öznenin durumundaki bir değişiklik olarak verimli bir şekilde kabul edilir.

Bilişin konusu, bireysel bir kişi, bilimsel bir kolektif, bir sosyal grup, bir nesil, en uç durumda, bir bütün olarak tüm insanlık olabilir. Bunların ve diğer yapısal oluşumların her biri, bilişsel yetenekleri, nesnelerle etkileşim deneyimi, düşünce yapısı, önyargıları ile karakterizedir. Bireysel bir kişi, bir kişi olarak oluşturulduğu yapısal seviyelerin doğasında bulunan bilişsel yetenekler ve eksikliklere odaklanan bir biliş konusudur. Böylece, biliş sürecinin, özne tarafından "içeriden" sosyal olarak belirlendiği ortaya çıkıyor.

İç sosyo-kültürel determinizm, bilişsel durumla ilgili olarak "dış" faktörlerin eylemiyle tamamlanır - ihtiyaçlar, ilgi alanları, sosyal ilişkilerden ve kültürel özelliklerden kaynaklanan faaliyet nedenleri. Bilginin sosyo-kültürel determinizminin bilişsel önemi belirsizdir. Bilişin sonuçlarına genel bir önem verir ve gerçekliğin yeterli bir yansımasına doğru hareketi teşvik eder, bir kişinin bireysel kusurunun üstesinden gelmek için bir araçtır, dünya görüşünün rastgeleliği ve parçalanması. Ancak kendisi bir yanılsama kaynağı, gerçeğin bilinçli veya bilinçsiz bir şekilde çarpıtılması olabilir.

Epistemolojinin bir diğer önemli sorunu, insan ve bilinebilir dünya arasındaki etkileşim sorunu ya da felsefe dilinde özne ve bilgi nesnesi arasındaki ilişki "Zaten antik çağda, bazı filozoflar bu ilişkinin doğası hakkında ayrı tahminler ifade ettiler. Bu nedenle, Empedokles, Demokritos ve diğerlerinin eserlerinde" çıkış teorisi "olarak geliştirildi. Buna göre, ince filmler gibi (görüntüler) ) bir şeyin dış özelliklerini tekrarlayarak, duyularımızın gözeneklerine girerler ve karşılık gelen duyumlara neden olurlar.

Bununla birlikte, bu sorunun modern yorumu modern zamanlara - Bacon ve Descartes'ın eserlerine kadar uzanmaktadır. Biliş sürecinin öznenin ve bilişin nesnesinin ayrılmaz bir birliği olduğu fikrini açıkça ifade ettiler. Altında ders biliş, şeyleri ve fenomenleri (en basit versiyonda - bir kişi) tanıyan kişi olarak anlaşılır ve nesne biliş - insan bilişsel çıkarları alanına dahil edilen, yani nesneler, fenomenler, özellikler vb.

Aynı zamanda, özne ile bilişin nesnesi (ve kendilerinin yorumlanması) arasındaki etkileşim ilkeleri, felsefe tarihinde farklı şekilde sunuldu. Yani, XVII - XVIII yüzyıllarda. iki alternatif biliş modeli formüle edildi: nesne-doğalcı ve özne-dönüşlü... Öncelikle geleneksel mekanik materyalizmin özelliği olan ilk model, bilişsel etkileşimdeki ana rolü, özünde, biliş nesnesine atadı. Bu modelde bilişin konusu, doğal bir varlık olan, bilişin nesnesi ile yalnızca doğa yasalarına (doğa) göre etkileşime giren ayrı bir bireydir ("epistemolojik Robinson"). Bilişin nesnesi konuyu fiziksel olarak etkiler ve yaratılışına ayna duyusal görüntüler, nesnelerin resimleri şeklinde yansır. Örneğin Hobbes, "Duyumun nedeni, ilgili organa baskı yapan bir nesnedir" der. Bu duyusal veriler, özne tarafından akıl yardımıyla işlenir ve analiz edilir - böylece bir şeyin özünü, varlığının yasalarını ortaya çıkarır. Kişiye burada esas olarak bir gözlemci rolü verilir. Ve şeylerle çeşitli deneyler yapabilmesine rağmen, yine de, aynı zamanda bile, konu esas olarak yalnızca deneysel verileri düzeltir. Bu model biliş sürecini çok basitleştirdi ve kabaca temsil etti, ancak yine de bireysel gerçek özelliklerini - incelenen nesnenin fiziksel aktivitesini ve insan duyusal deneyiminin bilişteki rolünü - tespit etmeyi başardı.

İkinci model Alman klasik felsefesinde geliştirildi ve konunun yaratıcı etkinliğini biliş sürecinde ilk sıraya koydu. Bu aktivite öncelikle bir kişinin manevi aktivitesi olarak anlaşıldı - onun üzerinde düşünülen (yansıma) bilinen bir nesne ile zihinsel işlemleri. Bir nesneyi bilen özne, onun hakkındaki duyusal verilerle yetinmez, onları bilgisiyle yaratıcı bir şekilde ilişkilendirir, nesneye mevcut fikirlerin prizmasından bakar, şeylerin insan boyutunu ortaya çıkarmaya çalışır. Bu modelin ana fikri, bilişte, bir kişinin yalnızca çalışma nesnesini yansıtması değil, aynı zamanda onu aktif olarak etkilemesi, nesnenin görüntüsüne belirli öznel anlar eklemesidir. Berdyaev'in sözleriyle, biliş "sadece gerçekliğin itaatkar bir yansıması olamaz ... - aynı zamanda aktif bir dönüşüm, varlığın kavranmasıdır."

XIX yüzyılın ortalarından beri. Marksizm ve diğer felsefi okullarda, bilişsel sürecin modern bir modeli gelişiyor - aktivite... Özü şu şekilde özetlenebilir.

1. Biliş, temel özelliklerini ve bağlantılarını ortaya çıkarmak amacıyla biliş nesnesine yönelik öznenin aktif etkinliğidir. Bilinen nesne, bir kişiye tefekkür biçiminde değil, etkinlik biçimlerinde "verilir". Başka bir deyişle, nesneleri, onlarla olan eylemlerimizle ve özellikle özneye biliş nesnesi üzerinde bir görüş açısı veren uygulama yoluyla ortaya çıktıkları gibi tanırız.

2. Biliş konusu her zaman sosyal bir olgudur. Dünyayı bilen herhangi bir kişi, bir tür insan topluluğunun parçasıdır: bir kolektif, bir sosyal grup, tüm toplum. Bilişte sadece özne-nesne değil, özne-özne ilişkileri de gerçekleşir. Bilişsel etkinliğindeki biliş konusu - doğrudan veya dolaylı olarak - diğer insanlarla bağlantılıdır, yalnızca kişisel değil, aynı zamanda ortak insan deneyimini ve aklını da kullanır. Belirli bir kişi bu nedenle insanlığın "yetkili temsilcisi" dir.

3. Biliş süreci, bir veya başka bir sosyo-kültürel program tarafından yönlendirilir ve düzenlenir. Konunun kişisel ve sosyal ihtiyaçlarının, amaçlarının, bilgisinin, dünya görüşünün ve içinde yaşadığı ve hareket ettiği kültürün diğer bileşenlerinin etkisi altında oluşur. Konuya incelenen nesneler hakkında belirli bir görüş ve kazanılan bilgilerin yorumlanmasını sağlayan, bireysel kültürün düzeyi ve içeriğidir.

4. Bilişsel ilişkinin tüm bileşenleri - özne, etkinliği, bilişin nesnesi - somut olarak tarihsel ve dinamiktir, toplum geliştikçe değişirler. Öznenin manevi bagajı büyüyor, dünyayı bilmenin yolları niteliksel olarak değişiyor, insanın algılayabileceği nesneler dünyası genişliyor.

Bu nedenle, biliş sürecinin özü, iki yönlü etkileşimden, özne ile biliş nesnesi arasındaki diyalogdan oluşur. Bir yandan, bir nesne bir kişiyi etkiler, kendisi hakkında bir şeyler söyler ve bu etki biliş için gerekli (ama yeterli değil!) bir koşuldur. Eğer bilgimiz sadece bu sonuca indirgenseydi, o zaman şeyler ve fenomenler hakkındaki bilginin çok yüzeysel ve tesadüfi olacağını hayal etmek kolaydır. Öte yandan, özne bilinen nesneyi aktif olarak etkiler, nesnenin kendisinin ne hakkında sessiz olduğunu sorar (örneğin, varoluş yasaları hakkında) ve birini şu ya da bu şekilde cevap vermeye zorlar. Sorularınıza nesneden "cevaplar" almak, "bilginin en önemli anlamı ve amacıdır.

KONU VE NESNE ANLAYIŞININ GELİŞTİRİLMESİ
YENİ ZAMAN FELSEFESİNDE

Ortaçağ'da felsefenin işlevi esas olarak dinin gerçeklerini rasyonel olarak kanıtlamaktı. Uygulamada, onu Hıristiyanlığa uyarlamaya kadar kaynadı. Felsefe, Rönesans'ta bağımsız bir toplumsal bilinç biçimi haline geldi.

Yeniden doğuş, bedensel dünyanın günahkârlığını ortadan kaldırdı ve onu gerçek bir bilgi nesnesinin haklarına kavuşturdu. Modern doğa biliminin yaratıcısı olarak haklı olarak tanınan G. Galileo'nun çalışmalarında ilk kez böyle ortaya çıktı. Modern çağın insandan bağımsız nesnel bir hakikat arzusunu dile getiren ilk kişiydi.

Galileo aslında doğayı insandan bağımsız, arayışı bilimin görevi ilan edilen matematiksel yasalara göre hareket eden bir mekanizmaya indirdi. Galileo, yeni felsefenin karakteristiği olan öznel ve nesnel arasında keskin bir karşıtlığın ana hatlarını çoktan çizdi; nesnel onun tarafından doğru, gerçek, öznel - bir çarpıtma olarak anlaşıldı.

Yeni Avrupa felsefesinin ortaya çıkışı genellikle Bacon ve Descartes ile ilişkilendirilir. Yunanlılardan gelen felsefi geleneği kısmen reddettiler, kısmen dönüştürdüler ve onu yeni sosyal ilişkilerin ihtiyaçlarına uyarladılar.

Modern zamanların burjuva felsefesinde özne ve nesne sorunu, özne ve nesnenin epistemolojik çatışkısının materyal ve idealin karşıtı olarak ortaya çıkmasıyla karakterize edilir. Böylece, Descartes, tinsel tözü (düşünen şeyi) keskin bir biçimde yalıtarak, ona oldukça tutarlı bir biçimde atıl, ruhsuz maddeye karşı çıktı. Onun için "saf akıl", "saf" maddesellik, maddesellik ile karşı karşıyaydı. Bir nesne olarak saf doğa, yalnızca çarpıtmalardan arınmış bir özne tarafından - "saf akıl" tarafından yeterince kavranabilir. Saf akıl, saf bilinç, yaratıcı bir töz olarak akıl arayışı, modern zamanların tüm felsefesine nüfuz etti. Materyal ve idealin (sırasıyla nesnel ve öznel) karşıtlarını mutlaklaştıran felsefe, bunları birleştirmenin teorik yollarını aramaya zorlandı.

Modern zamanların felsefesinde özne ile nesne arasındaki keskin karşıtlık, "filme alınmış" formdaki öznel ve nesnel karşıtlığının hem özne hem de nesne tarafında kapsanmasına yol açmıştır. . Bir bireyin bilişin, bilişsel yeteneklerinin bir öznesi olarak kabul edilmesi, modern zamanların felsefesini evrensel ve gerekli fikirler ile bireysel bireysel deneyimi uzlaştırma sorununa yöneltti. Descartes'a göre ideal olan fikirler, öznenin bilincinin dışında var olmaz ve özel türden nesneler olarak düşünülmelidir. Dolayısıyla özne tarafında, öznel ve nesnel arasındaki karşıtlık, bilişsel yetenek ve fikirler arasında bir bağıntı biçimini aldı. Nesne tarafında, öznel ve nesnel karşıtlığı, daha sonra (Kant'ın felsefesinde) bir kendinde-şeyin ve bizim için bir şeyin karşıtlığı olarak ortaya çıkan, birincil ve ikincil niteliklerin karşıtlığı olarak tezahür etti.

Öznel ve nesnel, maddi ve ideale karşı çıkan modern zamanların felsefesi, dünyanın varlığı sorunuyla karşı karşıya kaldı. Bilincin dışındaki dünyanın varlığından şüphe etme olasılığı, yeni felsefenin ilk öncüllerinde, ayrı tözler, varlık alanları olarak maddi ve idealin karşıtlığında yatmaktadır. Modern zamanların felsefesinin karşı karşıya olduğu ana görev, bilimin sabit bir hakikatler sistemi, genellikle zorunlu bilgi olarak nasıl mümkün olduğunu açıklamaktır. Bu zamana kadar bilim, dünyayı dönüştürmenin etkili bir aracı olarak kendisini çoktan kurmuştu. Ancak gelişimi, bir yandan skolastisizm, diğer yandan çeşitli sahte bilimler (simya vb.) tarafından engellendi. Bu nedenle, yöntem, bilimsel bilgi sorunları, modern zamanların tüm filozoflarının zihnini meşgul etti.

Akılcı filozoflar Descartes, Spinoza, Leibniz esas olarak matematiksel bilgiden yola çıktılar. Teorik bilginin doğasını kavramaya çalıştılar. Genel olarak bağlayıcı niteliğini tüm insanlar için aynı nedenle açıklamaya çalışmışlardır. Akıl, belirli (a priori) fikirlerde, ebedi gerçeklerde, mantığın temellerinde, matematiğin, metafiziğin doğasında vardır. Bilimsel bilginin evrensel olarak geçerli karakterini garanti eden onlardır.

Deneyciler deneysel doğa bilimine dayanıyordu. Aynı görevi - bilimsel gerçeklerin doğasının açıklanması - duyusal deneyim temelinde çözdüler. Deneyim tüm insanlar için aynı ilan edildi. Bu nedenle, bilimsel bilginin doğruluğunu garanti etmelidir. Sebep, ilk duyusal verilerin bir kombinasyonuna indirgendi.

Böylece, hem ampiristler hem de rasyonalistler, bireyde belirli bilişsel yeteneklerin varlığından yola çıktılar, yalnızca ilki insan duygularının yeteneklerine ve ikincisi - düşünme yeteneklerine odaklandı.

Descartes felsefesinde ve rasyonalizmde özne ve nesne sorunu. R. Descartes haklı olarak rasyonalizmin kurucusu olarak kabul edilir. Descartes'ın felsefesinde bilgi ve yöntem sorunlarının önde gelen bir yeri vardır. Teorik doğa bilimleri ve matematikle uğraşan Descartes, bu bilimlerin biliş yöntemleri hakkında sorular sordu. Bu bilimlerin en genel hükümleri bireysel deneyimden alınmadığından ve ilke olarak ona indirgenemeyeceğinden, Descartes başka bir genel fikir kaynağı (a priori hükümler) arıyordu.

Rasyonalizm, ampirizmin karşıtı olarak ortaya çıktı. Descartes'ın felsefesinin başlangıç ​​noktası, gerçeği Descartes'a göre hiçbir şüpheyi çürütemeyen "cogito ergo sum" konumunda ifade edilen bilincin kendine güvenidir. Aynı zamanda Descartes, bilinci, ben düşünen bir şey olarak adlandırır, düşünmeyi düşünen bir töz olarak olumlar. Bilişin öznesi olarak hareket eden işte bu Ben'dir, saf biliş yeteneğidir, "saf bilinç"in prototipidir.

Descartes özneye (nesneye) verilenleri iki kategoriye ayırır: "Birincisi bir varlığı olan şeyleri içerir, ikincisi bizim düşüncemizin dışında hiçbir şey olmayan doğruları içerir." Aynı zamanda Descartes, bu kavramları kullanmasa da, cisimlerdeki birincil ve ikincil nitelikler arasında ayrım yapar. Bedenlerin büyüklüğü, şekli, hareketi renk, acı, koku, tat gibi duygulardan farklı bilinir. Hakikate gelince, en genel (indirgenemez) ve açık olanlara ezelî, fıtrî hakikatler der. Bu tür gerçekleri mantıksal yasalar, hiçbir şeyin yoktan var olmadığı önermesi, ahlakın temelleri ve Tanrı fikri olarak görür.

Böylece, öznel ve nesnel arasındaki ilişki, Descartes'ın felsefesinde bir yanda bilişsel yetenekler ve fikirler, diğer yanda birincil ve ikincil nitelikler arasındaki ilişki biçimini aldı. Descartes'ın epistemolojik kavramında (ve bir dereceye kadar ve genel olarak rasyonalizm) içerdiği çelişkiler, aklı, bilişi sosyal bir fenomen olarak değil, bir bireye doğa tarafından verilen bir yetenek olarak anlamasının nedenlerinden kaynaklanmaktadır. "Doğrudan yanlışı doğru bir şekilde yargılama ve ayırt etme yeteneği ... tüm insanlar için aynıdır."

Spinoza, Descartesçı felsefenin tözlerinin ikiliğini aşmaya çalıştı. Malzeme ve ideal, Spinoza tarafından Tanrı-doğa kipleri arasındaki farka indirgenir. Spinoza felsefesinde, aklın gerçekleri ile duyusal deneyimin keskin karşıtlığı, "fikirlerin düzeni ve bağlantısı, şeylerin düzeni ve bağlantısı ile aynı" olduğu gerçeğiyle ortadan kaldırılır. Descartes'ın felsefesinde kendini gösteren materyal ve ideal, nesnel ve öznel ikiliği, yine de aşılmaz olduğunu kanıtladı. Spinoza sorunu çözmek yerine ortadan kaldırdı.

G. Leibniz, özne ve nesne sorununu rasyonel olarak çözmek için yeni bir girişimde bulundu. Leibniz'e göre monadlar bilişin hem nesnesi hem de öznesidir. Bir monad olarak insan, etrafındaki monadlardan oluşan dünyayı öğrenir. Monadlar (var olan her şeyin temeli olan "metafizik noktalar") gerçek etkileşimden yoksun olduklarından, o zaman monadların (özellikle fikirlerimizin ve dış dünyanın) koordinasyonu, Leibniz'e göre, ancak ön-öncelikle mümkündür. yerleşik uyum, yani ilahi takdir. Leibniz'in monad kavramının kendisi çok fazla mistisizm içerir, ancak bir şey daha önemlidir: G. Leibniz, esasen monadlar biçiminde, bilgi nesnelerinin çeşitli olduğu ve aynı zamanda birliğe sahip olduğu fikrini dile getirdi. Bu nedenle, bilişin görevi, bir nesneyi diyalektik bağlantılar, ilişkiler içinde ele almaktır. VI Lenin, "Felsefe Defterleri"nde bir not alır: "Leibniz, teoloji aracılığıyla, madde ve hareket arasındaki çözülmez (ve evrensel, mutlak) bir bağlantı ilkesine yaklaştı."

Leibniz, fikirleri heykelin dış hatlarını çizen mermer damarlarına benzetti. Başka bir deyişle, duyusal bilişin rasyonelliğe belirli bir bağımlılığını ve tam tersini getirerek ampirizm ve rasyonalizm karşıtlığını yumuşatmaya çalıştı. Ama Leibniz'in felsefesindeki bu bağımlılık dışsal bir doğaya sahipti. Duyusal, ona yalnızca rasyonel düşünme için bir itici güç olarak hizmet etti.

Rasyonalistler Descartes, Spinoza, Leibniz henüz insan bilincinin toplumsal koşullanmasını görmediler, birbirleriyle a priori fikirlere ve olguların, fikirlerin ve bilincin gerçeklerine karşı çıktılar.

Konunun etkinliği fikrini geliştiren rasyonalist yönün filozoflarının, etkinliği bir bilgi kaynağı olarak kabul ettiği belirtilmelidir. Ancak bu aktivite temelde sınırlıdır. Sadece deneğin zihnine atfedildi. Zihnin kendisinde etkinlik, zihnin verili ve ondan bağımsız ilkeler olarak kabul ettiği a priori fikirlerle sınırlıdır. Böylece, zihnin faaliyeti aslında duyusal verilerin ve ebedi fikirlerin koordinasyonuna indirgenmiştir.

XVII-XVIII yüzyılların ampirik felsefesinde özne ve nesne sorunu. Ampiristler, rasyonalistler gibi, bireysel bir kişiyi bilişin konusu olarak gördüler. Konunun ana bilişsel yeteneği, rasyonalistlerin aksine, ampiristler deneyim, duyusal biliş olarak kabul edildi. Duyularla verilen doğayı bir bilgi nesnesi olarak kabul ettiler. Çeşitli önyargılara karşı savaşan ampiristler, ikincisini ampirik olarak algılanamaz gerçeklik verilerinden "temizlenmiş" bilgi olarak anlayarak "saf deneyim" için çabaladılar. Bu, şu anda rasyonalistler tarafından üstlenilen "saf akıl" arayışını hatırlatıyor.

Deneyciliğin temsilcileri tarafından özne ve nesne sorununun yorumlanmasının temel özelliği, bu sorunu duyusal imge ve şeyin epistemolojik ilişkisine indirgemeleridir. Bu, hem ampiristlerin özne ve nesneyi anlamalarının güçlü yanı, hem de tüm çarpışmaları, öznelerinin epistemolojik "Robinsonade" yanı sıra duyusal görüntünün (öznel) materyalist ve öznel-idealist yorumlarının doğrudan zıttıdır. ve şey (nesnel). Genel olarak, materyalist ampiristler F. Bacon, J. Locke, T. Hobbes ve diğerleri duyusal imajı şeye indirgemeye çalıştılar ve idealist ampiristler - D. Berkeley, D. Hume - şeyi şehvetli bir şeye indirgemeye çalıştılar. görüntü, öznel, özne. Nihayetinde, her iki eğilim de tüm idealist felsefenin ve Marksizm öncesi materyalizmin karakteristik epistemolojik ve sosyal özelliklerinden kaynaklanıyordu.

Materyalist ampiristler, dünyayı dönüştürmek için bilimin yardımıyla ilerici düşünen burjuvazinin özlemlerini dile getirdiler. Bunun yolu da bilimin ve bilginin yaygın olarak kullanılmasından geçmektedir. İngiliz ampirizminin kurucusu F. Bacon, deneysel doğa biliminin ilk temsilcisiydi. F. Bacon'un materyalizmini anlatan K. Marx şöyle yazmıştır: "Doğa bilimi onun gözünde gerçek bir bilimdir ve duyusal deneyime dayanan fizik, doğa biliminin en önemli parçasıdır."

Bacon için bilgi konusu, psikolojik ve sosyal nitelikteki her türlü önyargıdan arınmış bir bilim adamıdır. İkincisi, elbette, konuyu tamamen ilahi bir fenomen olarak kabul eden skolastik felsefenin aksine, konunun doğasının yorumlanmasında önemli bir noktadır. Ancak Bacon'ın bu soruna çözümü sınırlıydı. Sınırlılık, konunun anlaşılmasında yalnızca toplumun dışında var olan bireysel bir kişi olarak kendini gösterir. Bacon'un toplumsal belirlenimden de söz ettiği doğrudur, ancak toplumun kendisini maddi, üretim ilişkileri açısından ele almamıştır. Konunun anlaşılması, tefekkür, duyusal aktivite düzeyinde verilir.

Buna göre nesne de duygu tanımlarında verildiği gibi görünür. Ancak Bacon, tüm materyalist ampiristler gibi, bir nesneyi materyalist olarak ele alır ve bu nedenle onu bir şeyle, doğayla özdeşleştirir. Doğayı bir bilgi nesnesi olarak anlarken, Demokritos'un öğretilerinden yola çıkar. F. Bacon, “Doğayı dikkati dağıtmaktansa parçalara ayırmak daha iyidir” diye yazdı.

Elbette, Bacon'ın araştırma nesnelerini yalnızca doğrudan verili şeyler olarak anladığı söylenemez. O, yasaların kendisini dar bir şekilde anlamış olsa da (onları bilim yasaları, maddenin nesnel özelliklerinin insan kafasındaki bir yansıması olarak görmedi), yalnızca maddenin nesnel özellikleri olarak bilme görevini üstlendi. "birçok şeyde var" 12. F. Bacon da yasaları biçimler olarak anladı, ancak onları gerçekliğin süreçleriyle özdeşleştirdi ve onları skolastik felsefenin "gerçek olmayan biçimleri"nin tersine "gerçek biçimler" olarak adlandırdı.

F. Bacon "nesne" terimini kullanmadı. Nesne olarak anladığı şey, "madde", "doğa", "nesneler" ve "biçimler" ("yasalar") terimleriyle ifade edildi. Bu kavramların bütünlüğü, F. Bacon'da nesne ve özne arasındaki ilişkilerin çeşitliliğini ifade eder. Özne ile nesne arasındaki bilişsel ilişkinin başlangıç ​​noktası olarak deneyim alarak, öznenin nesneyle ilgili etkinliği fikrine geldi. Bazen bu aktiviteyi bilişsel bir ilişki sürecinde bir özne tarafından bir nesne yaratma fikrine getirdi.

F. Bacon'un inandığı gibi öznenin etkinliği, kendisinin "formlar" ya da yasalar olarak adlandırdığı "yeni doğalar" yaratmaya muktedirdir. Bu yaklaşım, özünde, insan faaliyetinin bir sonucu olarak yeni, "ikincil" doğal nesneler yaratma olasılığı fikrini içerir. F. Bacon, "bir şeyin gerçeği" bilgisinin, "yeni doğalar" veya "nedenler" türündeki nesnelerin (modern terminolojide soyut nesneler olarak adlandırılır) ön oluşumu olmadan gerçekleşemeyeceği fikrini geliştirdi, yani: kendiliğinden dönüş , "manyetik yetenek", manyetik fenomenlerden daha geneldir ve bu nedenle nesne nesnelerinin bir bilişi aracı olarak işlev görür.

Yine de F. Bacon, öznenin ve nesnenin etkinliğine ilişkin yorumunda, nesnelerin tamamen duyusal alanının etkinliğinin biliş sınırlarının ötesine geçmedi. Bacon aynı zamanda özne ve nesne arasındaki bilişsel ilişkide araçların rolü hakkında çok önemli bir fikir içermektedir. Öznenin aletsiz hareket edemeyeceğini ve aklın elden daha az alete ihtiyacı olmadığını kaydetti. Bu yaklaşım, deneyim, deney ve gözlemi içerdiğinden, araçları, faaliyet araçlarını kullanma olasılığını öne sürdüğü için, bilişsel bir ilişkinin temeli olarak deneyim hakkındaki ampirizmin ilk öncülüyle tamamen tutarlıydı. Bu hükmü not ettikten sonra, F. Bacon'un özne ve nesnenin etkileşiminde araçların belirleyici rolü hakkında fikirde olduğu varsayılmamalıdır. Sadece bu unsurun gerekliliğini ve önemini belirtmiştir. Genel olarak, F. Bacon için hem özne hem de nesne, doğrudan ampirik deneyimde verilen ilişkilerdi. Daha sonra bu, hem ampiristler-materyalistler hem de ampiristler-idealistler tarafından bu bakış açısının daha da geliştirilmesinin temeli oldu. Materyalist çizgi, öncelikle İngiliz filozof J. Locke tarafından devam ettirildi.

Bilişin konusu J. Locke, bilişsel yeteneklerini psikolojik olarak yorumladığı ayrı bir bireyi düşündü. Locke, bir kişinin iki bilişsel yeteneği arasında ayrım yaptı - akıl ve duygular, ancak ikincisini tercih etti. “İnsan zihninde başlangıçta tamamen veya kısmen duyu organlarında oluşturulmamış tek bir kavram olmadığı” fikrini dile getiren T. Hobbes geleneğini sürdürmüştür. (hislerden)" 14.

Duygusallığı bir bilgi kaynağı olarak gören J. Locke, bu konudaki düşüncelerini ortaçağ skolastiklerinin görüşlerine ve aynı zamanda doğuştan gelen fikirler fikrini savunan çağdaşlarına - Kartezyenlere ve Cambridge Platonistlerine karşı yöneltti. J. Locke, "İnsan Zihninin Deneyimi" adlı çalışmasında, o zamana kadar biriken zengin materyali, gerçeklik algısının psikolojisinin özellikleri üzerinde kullandı ve fikirlerin doğuştan olmadığını ikna edici bir şekilde gösterdi. Ancak, dar bir deneyim anlayışı nedeniyle bu görevi tutarlı bir şekilde gerçekleştiremedi, onu yalnızca bireyin duygu psikolojisinin fikirleri doğrultusunda yorumladı. Bu nedenle, şehvetli ve rasyonel arasındaki ilişki sorununu çözmeye çalışan J. Locke, iki dizi fikrin varlığı fikrine geldi - basit ve karmaşık. "Basit fikirler" diye yazdı, "hayal gücümüzün icatları değil, bizi çevreleyen ve aslında bize etki eden şeylerin doğal ve düzenli ürünleridir." Locke, fikirleri, deneyimde zihin tarafından bilinen bilgi nesneleri olarak yorumladı.

“Fikirler” çemberinde, - bu bağlamda, I. Narsky yazıyor, - Locke, duyusal temsili temelinde şu ya da bu şey hakkında oluşturulan kavramları da içeriyor, böylece burada duyusal ve Aynı şekilde Locke, "fikirler" alanını, biliş ve kişinin bir nesneye karşı tutumunu açığa vurma araçlarından, insan ruhunun entelektüel, istemli ve duygusal deneyimleri, durumları ve işlevleri olarak ifade eder. bir biliş nesnesi. kendi yolunda oldukça doğaldı ve mantıkta "nesne" teriminin kullanımına karşılık geldi. "Fikirler" kategorisi, bu kategorinin kapsadığı fenomenlerin homojenliği ilkesine göre değil, onun tarafından ayırt edilir. , ancak biliş sürecinde rollerinin göreceli benzerliği ilkesine göre: bunlar deneyimi oluşturan unsurlardır ve bu nedenle , bilginin konusudur "17.

Ancak genel olarak, fikirler doktrininde Locke, duygu ve akıl ikilemini çözemedi. Bu, (duygular hariç) yansıma - bir bilgi kaynağı olarak içsel deneyim tahsisinden görülebilir. Yansıma, zihnin dış fikirlerle ilgili etkinliğidir. Locke bu öğretide tereddüte, tutarsızlığa da izin vermiştir. Öznesi çatallıdır ve bu çatallanma (duygulara ve akla - yansımaya), nesnenin birincil ve ikincil niteliklere bölünmesini varsayar.

Özne ve nesne anlayışında Locke, F. Bacon'dan daha tutarlıdır. Bunun üzerinde daha ayrıntılı olarak duralım.

Locke önemli bir soru sordu: Doğrudan var olmayan (beyazlık, tatlılık vb.), ancak bir kişinin uğraştığı nesnelerin bilişi nasıldır? J. Locke'a göre, "ikincil nitelikler" onlarla etkin bir ilişki içinde kavranır. Bir özelliğin ve bir konunun göreceli varlığı fikrini içeren eğilimsel yüklemler olarak ikincil niteliklerin, özünde, modern bilimin ilgilendiği oldukça geniş bir nesne sınıfını sabitlediği gerçeğine dikkatinizi çekmek isterim, yani: Biliş nesneleri duyusal bilginin olanaklarının sınırlarının ötesine geçtiğinde bulunan nesneler sınıfı.

Bu sorun, temel olarak Karl Marx tarafından ekonomik değer kavramında çözüldü. Değer, üretimde yaratılır ve yaratılmaz, ikincisinin dışında var olur ve onsuz var olmaz - Karl Marx'ın soruna yaklaşımı budur. Bu nedenle, herhangi bir mülk, konusundan ayrılamaz. Aynı zamanda, kendi başına, yalnızca belirli bir nesnenin başka bir maddi bedenle etkileşiminde var olur.

Dilsel biçimleriyle ayrılmaz bir bütünlük içinde var olan zihnin nesnelerine büyük önem veren J. Locke, köklü bir keşifte bulunmuştur:

"Maddi ve fikrî dünyada insanın kabiliyetleri ve hareket tarzı hemen hemen aynıdır. Her iki âlemdeki maddeler de öyle olduğu için, bir insanın yapabileceği her şeyi yaratma veya tamamen yok etme gücünde değildir. yapmak - ya onları birbirine bağlamak ya da birbirleriyle karşılaştırmak ya da tamamen ayırmaktır "19.

Böylece, J. Locke, F. Bacon ile karşılaştırıldığında, bu sorunun incelenmesinde önemli bir adım atıyor ve hem şeylerin hem de dilsel fenomenlerin biliş nesneleri olarak kabul edilmesi gerektiği, bu nesnelerin bir anlamda olduğu sonucuna varıyor. aynı sipariş. Locke'un soruna yaklaşımı, onun "doğuştan gelen fikirlere", yani. deneyimden önce var olduğu varsayılan zihnin nesneleridir. Bu yaklaşım, doğruluk fikrini, akıl yürütmede titizliği savundu. Aynı zamanda, J. Locke, genel nitelikteki nesnelerin doğasını anlayamadı. Örneğin, "akıl bizi münferit gerçeklerden biraz daha ileriye götürür" diye inanıyordu. Onun görüşüne göre, gerçek dünyanın bir sonsuzluğu olmasına rağmen, sonsuz fikrini oluşturmak imkansızdır.

Locke'un yöntemi, ampirik malzemenin teorik bir genelleştirilmesine yol açmadı, kavranabilir ilişkilerin özünün derin analizine izin vermedi.

17.-18. yüzyıllarda ampirizm fikirlerinin daha da geliştirilmesi. öznel idealizm sistemlerinde, J. Berkeley ve D. Hume'un felsefesinde yer aldı. J. Berkeley, özne ve nesneyi, çağdaş materyalizme karşı çıkarak, son derece öznel bir şekilde anladı. Özneyi ve nesneyi duyusal olarak belirlenmiş fenomenler olarak gördü.

D. Hume, Berkeley gibi, öznel bir idealist ve bilinemezciydi. Öznenin mantıklı bir varlık olduğu ve bilişsel yeteneklerinin bireysel ruhun özellikleri olduğu gerçeğinden yola çıktı. İnsan bir algılar demetidir. Başka bir deyişle, insanlar -

"Anlaşılmaz bir hızla birbirini izleyen ve sürekli bir akış halinde, sürekli hareket halinde olan farklı algılar demeti ya da demetinden başka bir şey değil... Düşüncemiz, görmeden bile daha değişkendir ve diğer tüm duygu ve yetenekler bu değişimlere katkıda bulunur, ve sadece bir an için olmadıkça, değişmez bir şekilde aynı kalacak böyle bir manevi güç yoktur "21.

Hume'un biliş konusuna ilişkin akıl yürütmesi, buna karşılık gelen bir epistemolojik yönelimi varsayar. Özne değişen ve sabitliği olmayan bir şey olduğundan, bilişin nesnesi de öyledir. ISNarsky bu bağlamda doğru bir şekilde "Hume'un özneyi yadsıması... birliği" 22. Hume'un özne kavramı zaten XIX ve XX yüzyılların sonunda. irrasyonalizm felsefesi tarafından, özellikle A. Bergson'un sezgiciliğinde tekrarlandı.

Öznenin sürekli hareket halinde değişen bir şey olarak anlaşılmasından, öznenin tüm gerçekliğin değil, yalnızca fenomenlerin bilgisiyle meşgul olabileceğine dair agnostik sonuç çıktı. Aynı zamanda Hume, gerçek bir öznenin (kişinin) bir miktar bilgiye sahip olduğu ve gerçeğe yönelik olduğu gerçeğini açıklamak zorunda kaldı. Ve bu sorunu çözerek, özne ile bilgi nesnesi arasında deneyimin (anlayışı kısmen Locke'tan ödünç alınmış) olduğu gerçeğinden hareket etti. Hume, deneyimi (Locke gibi) tamamen izlenimlere, duyumlara ve yansımaya indirgeyerek tek taraflı olarak yorumladı. Locke'un aksine Hume, "ilk tür izlenimlerin başlangıçta ruhta bilinmeyen nedenlerle ortaya çıktığını, ikincisi ise çoğunlukla fikirlerimizden türetildiğini" savundu. Burada yine Hume'un açıkça bilinemezci tavrı ortaya çıktı. Öznenin nesneyle olan ilk bağlantısını göstermek için Hume, öznenin olayların beklenen oluşumuyla ilgili deneyimi olarak inanç kavramını tanıtmak zorunda kaldı.

Yani, 17.-18. yüzyılların ampirizm felsefesi. özne ve nesne arasındaki ilişki sorununu anlamada önemli bir adım attı. Aynı zamanda, ampirizm, toplumun gelişiminin dikkate alındığı dönemde sosyal ve epistemolojik pratiğin sınırlamaları nedeniyle eksikliklerle karakterizedir.

Ryzhko V.A., Zviglyanich V.A.