II "İnsanların varlıklarını belirleyen bilinçleri değil, tam tersine toplumsal varlıkları bilinçlerini belirler." İLE

Materyalist tarih anlayışı.

Bu parlak öğretinin özü basittir.

İnsanlar hayvanlardan farklıdır, çünkü artık kendilerini doğada hazır geçim kaynakları olarak görmezler, onları üretmek zorunda kalırlar. İnsanlar ancak birlikte üretebilir. Robinson bile, yalnızca emrinde başkaları tarafından yapılmış aletler olduğu için hayatta kalabildi ve gemi enkazından önce diğer insanlardan bir şeyler öğrenmeye vakti oldu. Kolektif olarak üreterek, insanlar isteseler de istemeseler de bu üretim sürecindeki diğer katılımcılarla ilişkiye girmek zorunda kalırlar. Bu sadece ve çok fazla doğrudan, üretim teknolojisi tarafından koşullandırılan ilişkilerle ilgili değil, aynı zamanda daha az önemli olmayan dolayımlı ilişkilerle - örneğin, kişinin emeğinin ürünlerinin mübadele ilişkileri ve buna karşılık gelen sosyal destekle ilgilidir. değiş tokuş. Elbette bu ilişki en ufak bir şekilde insanların iradesine ve bilincine bağlı değildir. Tarihsel olarak şekillenirler ve her birey onları hazır bulur. Ve bu ilişkiler, esas olarak, belirli bir tarihsel anda belirli bir toplumun emrinde olan üretici güçlerin gelişme düzeyine bağlıdır. Karl Marx'ın kendisi bu konuda şöyle yazıyor:

“Yaşamlarının toplumsal üretiminde, insanlar belirli, gerekli, bağımsız ilişkilere girerler - maddi üretici güçlerinin gelişiminde belirli bir aşamaya tekabül eden üretim ilişkileri. Bu üretim ilişkilerinin bütünü, toplumun ekonomik yapısını, yasal ve politik üst yapının üzerinde yükseldiği ve belirli toplumsal bilinç biçimlerinin tekabül ettiği gerçek temeli oluşturur. Maddi yaşamın üretim tarzı, genel olarak yaşamın sosyal, politik ve ruhsal süreçlerini belirler. İnsanların varlıklarını belirleyen bilinçleri değil, tam tersine toplumsal varlıkları bilinçlerini belirler." (K. Marx. Ekonomi politiğin eleştirisine. Önsöz. K. Marx, F. Engels. Eserler. 2. baskı, C. 13, s. 6-7.)

Bu matematiksel olarak kesin sosyal gelişme şeması Marx tarafından icat edilmedi, tüm insanlık tarihinin sonucu, sonucu, özeti, diyalektik genellemesidir. Ancak bu sonuca varmak için tarihi bilmek yeterli değildi. Anlaşılması gerekiyordu. Bu anlayışın temeli felsefi materyalizmdi, yani insanların varlığını bilincin değil, aksine sosyal varlıklarının bilinçlerini belirlediği doktrini. Ancak insanların maddi sosyal hayatı çok yönlü ve çeşitlidir. İnsan varoluşunun tüm diğer halkalarını ve bir bütün olarak toplum yaşamını belirleyen sonsuz nedenler ve sonuçlar zincirindeki bu temel halkayı kavramak gerekiyordu. Marx ve Engels, insanın geçim araçlarının üretimindeki kolektif etkinliğini böyle temel bir bağlantı olarak görüyorlar. Böylece, politik ekonomi - üretim sürecindeki insan ilişkileri bilimi - kapitalizm altında ve genel olarak meta ilişkileri açısından toplumsal gelişmenin itici güçlerini anlamanın anahtarı haline gelir. Aslında Marksizm, materyalist diyalektik açısından politik ekonominin bir eleştirisidir. Burjuva ekonomi politiğinin klasiklerinin keşfettiği, ancak doğal, doğal, ebedi olarak kabul edilen bu yasaları, Marx, tarihsel olarak oluşturulmuş, yalnızca bir tarihsel aşamanın - kapitalizm, yani belirli koşullar altında, ortaya çıkan ve diğer koşullar altında - karakteristik olarak düşünmeyi önerir. - ortadan kaybolmak.

Toplumda, ekonomik sınıflara ayrılmış, çıkarları yalnızca birleşmekle kalmayıp, taban tabana zıt olan (bazıları mevcut ilişkileri korumak, bazıları ise onları değiştirmekle ilgilenen) insanlar bulunduğundan, bu süreç antagonistik bir çelişki biçimini alır. , yani sadece taraflarından birini yok ederek veya her ikisini de yok ederek çözülebilecek böyle bir çelişki. Onun -sınıflar arasındaki çelişki- toplumsal gelişmenin iç çelişkisinden - üretici güçler ile üretim ilişkilerinin çelişkisinden - ayırt edilmelidir. Sınıf antagonizması, üretici güçler ve üretim ilişkileri arasındaki çelişkinin yalnızca bir tezahürü biçimidir, ayrıca, insanlık tarihinin yalnızca bir dönemi için - tahakküm ve tabiiyet ilişkileri dönemi için karakteristiktir. Sınıf karşıtlığı ilkel toplumda yoktu, komünizmde de olmayacaktı ve üretici güçler ile üretim ilişkileri arasındaki çelişki insan olduğu sürece hep olmuştur ve olacaktır, ama antagonist olmayan başka bir toplumda çözülecektir. formlar. Ancak sınıflar var olduğu sürece, sınıf çelişkileri ve toplumsal devrimler olmaksızın toplumsal gelişme imkansızdır.

“Gelişmelerinin belirli bir aşamasında, toplumun maddi üretici güçleri, mevcut üretim ilişkileriyle ya da bu ilişkilerin yalnızca yasal bir ifadesi olan, şimdiye kadar içinde geliştikleri mülkiyet ilişkileriyle çatışır hale gelir. .

Üretici güçlerin gelişme biçimlerinden bu ilişkiler onların prangalarına dönüşür. Sonra toplumsal devrim çağı başlar. Ekonomik temeldeki değişimle birlikte, tüm muazzam üstyapıda az ya da çok hızlı bir devrim meydana gelir. Bu tür altüst oluşları değerlendirirken, üretimin ekonomik koşullarındaki bir değişikliği, doğal bilimsel kesinlik ile her zaman yasal, politik, dini, sanatsal veya felsefi olandan, kısacası, insanların farkında olduğu ideolojik biçimlerden ayırt etmek gerekir. ve bu çatışmanın çözümü için savaşıyorlar.

Bir birey, kendisi hakkında ne düşündüğüne göre yargılanamayacağı gibi, böyle bir devrim çağını da bilincine göre yargılayamaz. Tersine, bu bilinç, maddi yaşamın çelişkilerinden, toplumsal üretici güçler ile üretim ilişkileri arasındaki mevcut çatışmadan açıklanmalıdır "(K. Marx. To the Critique of Political Economy. - Önsöz. K. Marx, F. Engels) Eserler, 2. baskı cilt 13, s. 7).

Sosyal sorunları çözmek için idealist bir yaklaşımın bir örneği, iyi (sosyalist) yasalar kabul eder etmez sosyalizmin kurulacağına olan inançtır. Ama aslında, kapitalist üretim ilişkileri egemen olduğu sürece, en sosyalist yasalar bile yalnızca bu ilişkileri korumaya hizmet edecektir. Özünde, herhangi bir hak burjuva hukukudur. Ancak proletarya diktatörlüğü koşullarında, burjuva ilişkilerinin yıkılmasına ve sosyalizmin kurulmasına hizmet eder. Aynı şekilde, kapitalizmin ekonomik temeldeki egemenliği koşullarında, en sosyalist görünen yasalar, yalnızca iyi dilekler olarak kalacak ve burjuvazinin yararına, işçi sınıfının zararına yöneltilecektir.

Aynı derecede çarpıcı bir örnek, modern çağın özelliklerinin çeşitli siyasi güçler tarafından analizidir. Liberaller bir sahiplik duygusuna başvururlar ve bu duyguyu vatandaşlar arasında oluşturabilmeleri için ezici çoğunluğunun sırf biraz farklı bir biçimde var olduğu, kapitalist olmadığı için taşınmaz mülkiyetten yoksun bırakılması gerekiyordu. Milliyetçiler, "unutulmuş ataların gölgeleri" adına mevcut milletlerinin gerçek temsilcilerini feda ederek tarihin akışını sadece yavaşlatmakla kalmıyor, aynı zamanda onu geri döndürmeye çalışıyorlar. En üzücü olan şey, çoğu zaman komünistlerin, üretici güçlerin ve üretim ilişkilerinin durumunun somut bir tarihsel analizi yerine, sosyalizm lehine son argüman olarak toplumdaki sınıf güçlerinin mevcut korelasyonunun bir değerlendirmesi yerine, soyut ilkeler öne sürmeleridir. "sosyal adalet", "sosyal güvenlik", "devletin güçlendirilmesi", "vatanseverlik" ve benzeri iyi dilekler gibi.

Elbette, Marx tarafından önerilen toplumun tarihsel gelişiminin analiz şeması evrenseldir ve her bir bireysel durum için bir reçete işlevi göremez; gerçek her zaman somuttur. Evet ve devrimler çağı için yazılmıştı ama bugün tam tersi bir süreçle uğraşıyoruz.

Ancak karşı-devrim de, geliştirdiği ideolojik biçimlerle yargılanamaz: bazıları karşı-devrimin nedeninin liderlere ve liderlere ihanet olduğuna inanırken, diğerleri görüşlerini değiştirmenin insan doğası olduğunu savunuyor: bir balık, diyorlar. , daha derin bir şey arıyor, ama bir kişi ... görüşlerini değiştiriyor. ... Devrim ve karşı-devrimin temelde birbirinden farklı olmadığı görüşüne inmek uzun sürmeyecektir. Önce bazıları iktidarı aldı, sonra diğerleri. Darbeden hemen sonra birçok eski Sovyet cumhuriyetinde ve sosyalist ülkede iktidardaki şahsiyetler aynı kaldığı için bu şekilde hiçbir şeyin anlaşılamayacağını söylemiyorum. Ve bu tesadüf değil. Karşı-devrim hiçbir şekilde bağımsız bir fenomen değildir. Hegel'in söyleyeceği gibi, kendi özüne sahip değildir. Karşı-devrim, devrimin bir ürünüdür, onun "çocukluk hastalığı"dır. Onsuz hiçbir devrim tamamlanmış sayılmaz. Çocukluk çağı hastalığıyla benzerlik burada çok daha uygundur, çünkü karşı-devrim, çoğu çocukluk hastalığı gibi, ne kadar ileri yaşlarda ortaya çıkarsa, o kadar tehlikelidir.

Sosyalizm, kapitalizmden komünizme geçiş, yeninin eskiye karşı mücadelesidir. Yani, doğası gereği bir devrimdir. Tek seferlik, politik değil, sürekli ve toplumun her alanında. Burada eskinin yıkımı bir dakika bile durdurulamaz, çünkü bu geri dönmek, yeniyi yok etmekle tehdit eder. Burada üretici güçler belirli bir düzeye gelinceye kadar beklenemez ve ardından üretim ilişkileri değiştirilemez. Burada tam tersi doğrudur, komünizme doğru hareket ancak üretim ilişkileri alanında üretici güçlerin gelişimine kıyasla sürekli ilerlemekle sağlanabilir. Devrimden sonra çok uzun bir süre parti bu şekilde hareket etti. Ancak bu sayede devrim öncesi üretici güçleri daha çok ataerkillik ve yarı-sömürge kapitalizmin bir karışımı olan ülke, en kısa sürede ve düzey olarak dünyanın en ileri sanayi ülkelerinden biri haline geldi. nüfusun eğitimi ve kültürü açısından emperyalist rakiplerini çok geride bıraktı. Ekonominin ve tüm toplumsal yaşamın piyasa temelinde değil, planlı bir temelde örgütlenmesi, yalnızca SSCB ile önde gelen kapitalist ülkeler arasındaki üretici güçlerin gelişme düzeyindeki uçurumu mümkün olan en kısa sürede ortadan kaldırmayı mümkün kıldı. Çarlık Rusya'sından miras kaldı, aynı zamanda ekonomiyi savaş sonrası neredeyse sıfır puandan iki katına çıkarmak. Sovyet halkının coşkusu ahlaki bir kategori değil, politik ve ekonomik bir kategoridir. Kapitalist toplumsal ilişkilerin onlara dayattığı prangalardan kurtulmuş insan yaratıcı güçlerinin enerjisidir. Ve bu ilişki bozulurken coşku devam etti. En azından bir süreliğine durmaya değdi ve coşku azaldı. Kolektifleşme ve sanayileşme, kültürel devrime benzeri görülmemiş bir coşku eşlik etti, çünkü kırsal Rusya'yı “hasattan hasata” (kentsel versiyon - maaştan avans ödemeye) yarı-hayvan varoluşunun asırlık karanlığından kopardılar ve fantastik bir kapı açtılar. Milyonlarca insan için kalkınma perspektifi. Bu bir kariyerle ilgili değildi, sıcak bir yer edinmeyle ilgili değildi, geleceğe yönelik, daha önce kimsenin hayal etmeye cesaret edemediği bir atılımla ilgiliydi. Tüm yollar herkese açıktı, sadece istemek gerekiyordu - ve her şey başarılabilirdi. Ve işçiler ve köylüler, bu eşi görülmemiş darbeyi bizzat örgütlediler. Bu ihtimal uğrunda savaşmaya değerdi. Bu yüzden 1941'deki ezici yenilgiler halkta paniğe değil, yeni bir coşku dalgasına neden oldu. Askeri teçhizatının yarısından fazlasını kaybeden neredeyse tamamen yenilmiş ordu, oldukça kısa bir süre sonra sadece savaş öncesi gücünü geri kazanmakla kalmadı, aynı zamanda düşmandan çok daha güçlü olduğu ortaya çıktı. Ama bu bir "motorlar savaşı"ydı, sadece ordu tarafından değil, aynı zamanda sosyalist ilkelere göre örgütlenmiş sanayi tarafından da kazanıldı, bu sadece çok fazla teknoloji değil, aynı zamanda birçok tamamen yeni teknoloji de sağladı.

Ve coşkunun sadece otuzlu yıllarda ve savaş yıllarında olduğu doğru değil. Sovyet halkının coşkusu uzun süre devam etti. Belki de Sovyet coşkusuna ilk büyük darbe, partinin 1980'lerde Sovyetler Birliği'nde komünizmi inşa etme programında kaydedilen vaadi yerine getirmeyi reddetmesiydi. Tarihsel korkaklıktı, devrime ihanetti. Soru doğru yazılıp yazılmadığı değildi. Ama bir kez yazıldığında, yapılması gerekiyordu. Rekoru yerine getirmek için her şey yapılmış olsaydı, tamamen farklı bir talep olurdu, ancak bir nedenden dolayı işe yaramadı. Bunun yerine parti, halka merkezi program pozisyonunun neden uygulanmadığını açıklama zahmetine bile girmedi. Başka bir deyişle, programda kaydedilen komünizme geçiş, frenleri bırakın, basitçe gevezelik edildi.

Ancak, bazı açıklamalar vardı ve şimdi onlar üzerinde duracağız. Bu açıklamanın sadece bir filozofa değil, aynı zamanda Sovyetler Birliği'nin rolünü önemli ölçüde artıran 1965'teki sözde ekonomik reformun ilham kaynağı olarak kabul edilen SSCB Bakanlar Kurulu Başkanı AN Kosygin'e ait olması çok dikkat çekicidir. Ekonomimizde piyasa unsurları. Bu tartışma, parti eğitim sistemi için tarihsel materyalizm ders kitabında yer aldı ve özü, yakın gelecekte komünizmin maddi ve teknik temelini inşa edebilirsek, o zaman insanların bilincinin henüz komünist olmadığıydı. Bu nedenle komünizme geçişin şimdilik ertelenmesi gerektiğini söylüyorlar. Bu, ilk bakışta, tartışılmaz düşünce aslında derinden diyalektik karşıtı, idealist ve dolayısıyla anti-Marksist ve en azından felsefi anlamda karşı-devrimcidir. Lenin ve Bolşevikler böyle düşünseydi, sosyalist bir devrim nasıl gerçekleşebilirdi? Ne de olsa 1917'de kitle sosyalist bilincinden söz edilemezdi.

Kitlesel ölçekte komünist bilinç, komünist pratik olmadan ortaya çıkamazdı. Komünistler bile bilinçlerini komünizm hakkındaki kitaplardan değil, gerçek parti çalışmasında oluştururlar. Bu komünist bir eserse, yani eski, özel mülkiyet ilişkilerini yıkma mücadelesi ise, o zaman gazete okuyamayan yarı okuryazar bir köylü bile bu eserde komünist bir bilinç kazanır. Mücadele, onda gazete okuma ve bilimleri inceleme ihtiyacını oluşturacaktır. Ve tersine, parti çalışması özel mülkiyet ilişkilerini ortadan kaldırma mücadelesi olmaktan çıkıp başka bir şeye dönüşürse, o zaman Marx'ı baştan aşağı okumuş en yüksek eğitimli aydınlar bile, bilinç komünist olmaktan çıkar ve daha önce aptallaşırlar. gözlerimiz, çünkü bugün genel olarak Marksist, yani komünist olmayan akıllı (makul) bir insan olamaz.

İnsanların varlığı bilinçlerini belirler, tersi değil. Komünist bilinç oluşana kadar bekleyemeyiz, ondan sonra komünizme geçeceğiz. Yeni ilişkiler olmaksızın, yani özel mülkiyet ilişkilerini ortadan kaldırmadan komünizmin sözde maddi ve teknik temeli, hiç bir şekilde komünizme yol açmaz, ondan uzaklaşır. Amerikalılar bugün o kadar çok tüketiyorlar ki, makul bir üretim ve tüketim organizasyonu ile, dünyanın tüm nüfusu için olmasa bile, o zaman yarısı için yeterli olurdu - kesinlikle. Ancak bugün hiçbir insan komünizme Amerikalılar kadar uzak değildir.

En rahatsız edici şey, tarihin o zamanki kararsızlığımıza en acımasız şekilde gülmesinin üzerinden birkaç on yıl bile geçmemiş olmasıdır. İnsanların maddi teşvik olmadan çalışmak için yeterli bilince sahip olmayacağından korktuk ve perestroika'dan bir iki yıl sonra değil, ülkemizdeki nüfusun büyük çoğunluğu ya hiç maaşsız ya da böyle bir maaş için çalışmak zorunda kaldı. bu, kamu tüketim fonlarının neredeyse tamamen ortadan kalkmasıyla birlikte fiziksel olarak hayatta kalmayı yaklaşık olarak bile sağlamadı. Burjuva için ücretsiz çalışmak için yeterli "vicdan" var, ama kendiniz için yeterli değil mi?

Partinin cesur ve zamanında kararlar verememesinde en az rol, liderlerin çoğunun teoride hazırlıksız olmaları, Marksist bir şekilde düşünmemeleri, Allah'ın izniyle düşünmeleriydi. Lenin, Felsefe Defterleri'nde bir özdeyiş olarak şunları yazmıştır: “Marx'ın Kapital'ini ve özellikle ilk bölümünü incelemeden ve anlamadan tam olarak anlamak mümkün değildir. bütün Hegel'in mantığı. Sonuç olarak, Marksistlerin hiçbiri 1/2 yüzyıl sonra Marx'ı anlamadı !! " (Lenin V. I. "Felsefe defterleri". Lenin V. I. t. 29, s. 162). Sonraki 5/6 yüzyıl boyunca, yalnızca Hegel'i değil, aynı zamanda Marx'ı da incelemeyi asla amaçlamayan tüm Marksist nesiller büyüdü. Ama ders kitaplarında hakkında hiçbir şey yazılmayan koşullarda hareket ettik, hiç kimsenin çözemediği sorunları çözdük. Bu gibi durumlarda, Lenin tavsiye için Marx'a ve kendi sözleriyle "şeylerin diyalektiğini ... kavramların diyalektiğinde zekice tahmin eden" Hegel'e döndü. Partinin en zor zamanlarında (1907 - 1905 ve 1915 devriminden sonraki gericilik yılları - emperyalist savaş) felsefeyle meşgul olması tesadüf değildir. O zaman Lenin, Materyalizm ve Ampiryokritisizm ve Felsefi Defterler üzerinde çalışıyordu. Bu çalışmada, Lenin'in diyalektik düşüncesi şekillendi ve Parti'nin düşüncesi sertleştirildi.

Son yıllarda SBKP liderleri kendilerini "bunun üzerinde" düşündüler, kendi düşünceleri vardı. Bu uçarılığın bedeli, dünün tüm büyük insanlarına ve ona inanan herkese çok yüksek bir bedelle ödenmelidir.

Son olarak, bilim adamları hakkında konuştuğu Engels'ten bir alıntı daha yapmak istiyorum, ancak söylenen her şey hem dün hem de şimdiki ve gelecekteki tüm komünistlere tamamen atfedilebilir:

“Doğalcılar, felsefeyi görmezden geldiklerinde veya azarladıklarında felsefeden özgür olduklarını zannederler. Ama düşünmeden tek bir adım bile hareket edemeyecekleri için, mantıksal kategoriler düşünmek için gereklidir ve bu kategorileri, ya uzun zaman önce ölmüş felsefi sistemlerin kalıntılarının egemen olduğu sözde eğitimli insanların günlük ortak bilincinden, eleştirmeden ödünç alırlar. ya da felsefedeki üniversite derslerinin zorunlu düzeninde dinledikleri kırıntılardan (bunlar yalnızca parçalı görüşler değil, aynı zamanda en çeşitli ve çoğunlukla en kötü okullara mensup insanların karmakarışık görüşleri) veya her türden felsefi eserin eleştirel olmayan ve sistematik olmayan bir okumasından sonra, sonuç olarak, yine de felsefeye tabi olurlar, ancak ne yazık ki, çoğunlukla en kötüler ve felsefeyi kötüye kullananlar, hepsinden çok felsefenin köleleridir. kesinlikle en kötü felsefi öğretilerin en kötü kabalaştırılmış kalıntıları ...

Natüralistler hangi pozisyonu alırlarsa alsınlar, felsefe onlara hükmeder. Tek soru, kötü bir felsefe tarafından yönetilmek isteyip istemedikleri veya düşünce tarihine ve başarılarına aşinalığa dayanan böyle bir teorik düşünce biçimi tarafından yönlendirilmek isteyip istemedikleridir. " (F. Engels. Doğanın diyalektiği. K. Marx, F. Engels. Works. 2. baskı, C. 20, s. 524-525.)

Bugün, yalnızca Marksizm böyle bir teorik düşünce biçimi olarak kalmaya devam ediyor ve onu başka bir şeyle değiştirmeye yönelik tüm girişimler: “vatanseverlik”, “kara-Murzizm” veya diğer modaya uygun düşünce vekilleri, yeni ve yeni yenilgilere yol açamaz.

Tersine, Marksizm tarafından geliştirilen diyalektik düşünce yöntemine tam anlamıyla hakim olmak, modern devrimci harekete, sermaye güçleri üzerinde zafere giden yolda tüm engelleri aşmasını sağlayacak bir silah verecektir.

K.Marx
Materyalist teori nedir?

Dünyadaki her şey değişir, dünyadaki her şey hareket eder, ama bu değişimin nasıl gerçekleştiği ve bu hareketin hangi biçimde gerçekleştiği - soru bu. Örneğin, dünyanın bir zamanlar alev alev yanan bir ateş kütlesi olduğunu, sonra yavaş yavaş soğuduğunu, sonra hayvanlar dünyasının ortaya çıktığını, hayvan dünyasının gelişiminin ardından bu tür maymunların ortaya çıktığını biliyoruz. adam sonradan ortaya çıkmıştır. Fakat bu gelişme nasıl gerçekleşti? Bazıları, doğanın ve onun gelişiminin, daha sonra bu gelişimin temelini oluşturan bir dünya fikrinden önce geldiğini, böylece doğal fenomenlerin seyrinin fikirlerin gelişiminin boş bir biçimi haline geldiğini söylüyor. Bu insanlara daha sonra çeşitli yönlere ayrılan idealistler deniyordu. Bazıları, başlangıçta dünyada iki karşıt güç olduğunu söylüyor - fikir ve madde, buna göre fenomenler iki sıraya bölünüyor - ideal ve maddi, aralarında sürekli bir mücadele var; öyle ki, doğal fenomenlerin gelişimi, ideal ve maddi fenomenler arasında sürekli bir mücadeledir. Bu insanlara, idealistler gibi farklı yönlere ayrılan düalistler denir.

Marx'ın materyalist teorisi, hem düalizmi hem de idealizmi temelde reddeder. Elbette dünyada ideal ve maddi fenomenler vardır, ancak bu birbirlerini inkar ettikleri anlamına gelmez. Tersine, ideal ve malzeme aynı olgunun iki farklı biçimidir; birlikte var olurlar ve birlikte gelişirler, aralarında yakın bir bağ vardır. Bu nedenle, birbirlerini inkar ettiklerini düşünmek için hiçbir nedenimiz yok. Böylece sözde düalizm kökünden çöker. Maddi ve ideal olmak üzere iki farklı biçimde ifade edilen tek ve bölünmez bir doğa, doğanın gelişimine böyle bakmak gerekir. İdeal ve maddi olmak üzere iki farklı biçimde ifade edilen tek ve bölünmez bir yaşam, yaşamın gelişimine bu şekilde bakmamız gerekir.

Bu, Marx'ın materyalist teorisinin monizmidir. Aynı zamanda, Marx idealizmi de reddeder. Yanlış, fikrin ve genel olarak manevi yönün, gelişiminde doğadan ve genel olarak maddi yönden önce geldiği fikridir. Sözde dışsal, inorganik doğa zaten varken, dünyada henüz canlılar yoktu. İlk canlı varlık, protoplazma, herhangi bir bilince (fikre) sahip değildi; sadece sinirlilik özelliğine ve duyumların ilk temellerine sahipti. Daha sonra hayvanlar yavaş yavaş algılama yeteneğini geliştirerek, sinir sistemlerinin nasıl geliştiğine göre yavaş yavaş bilince geçtiler. Maymun sırtını düzeltmediyse, her zaman dört ayak üzerinde yürüdüyse, soyundan gelen - bir erkek - akciğerlerini ve ses tellerini serbestçe kullanamadı ve bu nedenle konuşmayı kullanamadı, bu da gelişimini önemli ölçüde geciktirecekti. onun bilinci... Ya da yine: eğer maymun arka ayakları üzerinde durmasaydı, onun soyundan gelen - bir erkek - her zaman sadece aşağıya bakmak ve sadece oradan izlenimlerini almak zorunda kalacaktı; yukarıya ve çevresine bakma fırsatına sahip olmayacaktı ve bu nedenle beynine maymundan daha fazla materyal (izlenim) verme fırsatına sahip olmayacaktı; ve böylece bilincinin gelişimi önemli ölçüde gecikecekti. Manevi yönün kendisinin gelişimi için vücudun uygun bir yapısının ve sinir sisteminin gelişiminin gerekli olduğu ortaya çıktı. Manevi yönün gelişiminin, fikirlerin gelişiminin,öncedenmaddi yönün gelişimi, varlığın gelişimi. Açıktır ki, ilk dış koşullar değişir, ilk madde değişir vesonrabilinç ve diğer ruhsal fenomenler buna göre değişir, - ideal tarafın gelişimigeride kalıyormaddi koşulların gelişmesinden. Maddi tarafı varsa, dış koşullar varsa, varsa vs. arayacağız.içerik, o zaman ideal tarafı, bilinci ve diğer benzer fenomenleri adlandırmalıyız.biçim... Bu, iyi bilinen materyalist önermeye yol açar: gelişme sürecinde içerik biçimden önce gelir, biçim içeriğin gerisinde kalır.

Aynı şeyi sosyal hayat için de söylemek gerekir. Ve burada maddi gelişme ideal gelişmeden önce gelir ve burada biçim içeriğinin gerisinde kalır. Kapitalizm zaten varken ve yoğun bir sınıf mücadelesi yürütülürken bilimsel sosyalizmin izi bile yoktu; sosyalist fikir henüz hiçbir yerde ortaya çıkmamıştı ve üretim süreci zaten sosyal bir karaktere sahipti.

Bu nedenle Marx şöyle der: "İnsanların varlıklarını belirleyen bilinçleri değil, tam tersine toplumsal varlıkları bilinçlerini belirler."K.Marx, “Ekonomi Politiğin Eleştirisi Üzerine”). Marx'a göre ekonomik gelişme, toplumsal yaşamın maddi temelidir.bu içerikve yasal olarak politik ve dini olarak felsefi gelişme,"İdeolojik biçim"Bu içeriğin "üstyapısı" - bu nedenle Marx şöyle der: "Ekonomik temeldeki bir değişiklikleaz ya da çok hızlıtüm devasa üstyapıda bir tersine dönüş var ”(bkz. age).

Evet ve kamusal yaşamda öncelikle dışsal, maddi koşullar değişir vesonrainsanları düşünmek, onların dünya görüşleri. İçeriğin gelişimi, formun ortaya çıkmasından ve gelişmesinden önce gelir. Elbette bu, Marx'ın görüşüne göre Sh.G. (bkz. "Nobati" No. 1. "Monizm Eleştirisi"). Biçimsiz içerik imkansızdır, ama gerçek şu ki, içeriğin gerisinde kaldığı göz önüne alındığında, şu ya da bu biçim hiçbir zaman olmayacaktır.tamamenbu içeriğe karşılık gelmez ve bu nedenle, genellikle yeni içerik, geçici olarak eski formu giymeye “zorlanır”, bu da aralarında bir çatışmaya neden olur. Şu anda, örneğin,halka açıküretimin içeriği, üretim ürünlerine el konulmasının özel doğasına tekabül etmez ve modern toplumsal "çatışma" tam da bu temelde meydana gelir. Öte yandan, bir fikrin bir varoluş biçimi olduğu düşüncesi, doğası gereği bilincin aynı madde olduğu anlamına gelmez. Sadece kaba materyalistler (örneğin, Büchner ve Moleschott) böyle düşündü; teorileri Marx'ın materyalizmiyle temelden çelişiyor ve Engels'in Ludwig Feuerbach'ında haklı olarak alay ettiği. Marx'ın materyalizmine göre bilinç ve varlık, ruh ve madde, genel olarak doğa olarak adlandırılan aynı olgunun iki farklı biçimidir; bu yüzden birbirlerini inkar etmezler 17 ve aynı zamanda aynı fenomeni temsil etmemektedir. Mesele şu ki, doğanın ve toplumun gelişiminde bilinç, yani kafamızda olup bitenden önce buna karşılık gelen bir maddi değişim, yani bizim dışımızda olan şey gelir. Şu ya da bu maddi değişiklik, er ya da geç, kaçınılmaz olarak, karşılık gelen ideal bir değişikliği takip eder, bu nedenle ideal bir değişikliğin, karşılık gelen maddi değişimin bir biçimi olduğunu söylüyoruz.

Genel olarak, Marx ve Engels'in diyalektik materyalizminin monizmi budur.

Eh, bazıları bize bunun doğa ve toplum tarihi ile ilgili olarak doğru olduğunu söyleyecektir. Fakat şu anda kafamızda belirli nesneler hakkında farklı fikirler ve fikirler nasıl doğuyor? Ve sözde dış koşullar gerçekten var mı, yoksa sadece bu dış koşullarla ilgili fikirlerimiz mi var? Ve eğer dış koşullar varsa, onların algılanması ve idrakı ne ölçüde mümkündür?

Bu bağlamda, fikirlerimizin, “Ben”imizin, ancak “Ben”imizde izlenimlere neden olan dış koşullar olduğu sürece var olduğunu söylüyoruz. Düşüncesizce fikirlerimizden başka bir şey olmadığını söyleyenler, herhangi bir dış koşulun varlığını inkar etmek zorunda kalırlar ve bu nedenle, bilim ve yaşam etkinliğinin temel ilkeleriyle temelden çelişen “Ben”leri dışında diğer insanların varlığını inkar ederler. . Evet, dış koşullar var; bu koşullar bizden önce vardı ve bizden sonra da var olacak, algıları ve bilişleri ne kadar erken ve kolay olursa, bilincimizi o kadar sık ​​ve güçlü bir şekilde etkiler. nasıl doğduklarına gelinceşu andakafamızda belirli nesneler hakkında çeşitli fikirler ve fikirler var, o zaman bu konuda doğa ve toplum tarihinde olan aynı şeyin burada kısaca tekrarlandığını belirtmeliyiz. Ve bu durumda, bizim dışımızda olan nesne, bu nesneye dair fikrimizden önce gelir ve bu durumda bizim fikrimiz, form, içeriğinden vb. olarak nesnenin gerisinde kalır. Bir ağaca bakarsam ve Bakın, bu sadece, kafamda bir ağaç fikri doğmadan önce bile, ağacın kendisi var olduğu anlamına gelir, bu da bende karşılık gelen fikre neden oldu.

Marx ve Engels'in monist materyalizminin insanların pratik etkinliği için ne kadar önemli olması gerektiğini anlamak zor değil. Dünya görüşümüze, ahlakımıza ve geleneklerimize dış koşullar neden oluyorsa, yasal ve politik biçimlerin yetersizliği ekonomik içeriğe dayanıyorsa, o zaman ekonomik ilişkilerin radikal bir yeniden organizasyonuna katkıda bulunmamız gerektiği açıktır, böylece onlarla birlikte gelenekler de olur. ve halkın gelenekleri ve ülkenin siyasi sistemi kökten değişecek. ...

Karl Marx bu konuda şöyle diyor:

“Materyalizm öğretisi ile sosyalizm arasındaki bağlantıyı ayırt etmek çok fazla zekâ gerektirmez. Bir kişi tüm bilgisini, duygularını vb. duyusal dünyadan ... o zaman, bu nedenle, çevreleyen dünyayı, bir kişinin içindeki gerçek insanı tanıyacağı şekilde düzenlemek gerekir, böylece insan özelliklerini kendi içinde geliştirmeye alışır ... materyalist anlamda özgür değildir, yani birinden veya diğerinden kaçınmak için olumsuz güç nedeniyle ve kişinin gerçek kişiliğini göstermek için pozitif gücün bir sonucu olarak özgür değilse, o zaman bireylerin suçlarını cezalandırmamalıdır. , ancak antisosyal suç kaynaklarını yok edin ... Bir kişinin karakteri koşullar tarafından yaratılıyorsa, o zaman koşulları insancıl hale getirmek gerekir ”(bkz.“ Ludwig Feuerbach ”Ek“ 18. Yüzyılda Fransız Materyalizmi Üzerine K. Marx ”).

Bu, materyalizm ile insanların pratik faaliyetleri arasındaki bağlantıdır.
* * *
Anarşistler, Marx ve Engels'in monist materyalizmine nasıl bakıyorlar?

Marx'ın diyalektiği Hegel'den kaynaklanıyorsa, onun materyalizmi Feuerbach'ın materyalizminin gelişimidir. Bu, anarşistler tarafından iyi bilinir ve Hegel ve Feuerbach'ın eksikliklerini kullanarak Marx ve Engels'in diyalektik materyalizmini lekelemeye çalışıyorlar. Hegel'e ilişkin olarak, anarşistlerin bu tür hilelerinin kendi polemik iktidarsızlıklarından başka bir şey kanıtlayamayacağını daha önce belirtmiştik. Aynı şey Feuerbach için de söylenmelidir. Örneğin, “Feuerbach bir panteistti ...”, “insanı tanrılaştırdı…” (bkz. “Nobati” No. 7. D. Delendi), “Feuerbach'a göre insan yiyor .. . ”bundan Marx'ın sözde şu sonucu çıkardığı:“ Sonuç olarak, en önemli ve ilk ekonomik durum ”vb. (bkz.“ Nobati ”No. 6. Sh.G.). Doğru, hiçbirimiz Feuerbach'ın panteizminden, insanı tanrılaştırmasından ve diğer benzer hatalarından şüphe duymuyoruz; tam tersine, Feuerbach'ın hatalarını ilk ortaya koyanlar Marx ve Engels'ti, ama yine de anarşistler Feuerbach'ın hatalarını "açığa çıkarmanın" gerekli olduğunu düşünüyorlar. zaten maruz kalmışlardır. Niye ya? Muhtemelen, Feuerbach'ı azarlayarak, Marx'ın Feuerbach'tan ödünç aldığı ve daha sonra bilimsel olarak geliştirdiği materyalizmi bir şekilde karalamak istedikleri için. Feuerbach, hatalı düşüncelerin yanı sıra doğru düşüncelere de sahip olamaz mıydı? Anarşistlerin, kendi acizliklerini kanıtlamadıkça, bu tür oyunlarla monist materyalizmi sarsmayacaklarını iddia ediyoruz.

Anarşistlerin kendileri arasında, Marx'ın materyalizmine ilişkin görüşlerde anlaşmazlık vardır. Bay Cherkezishvili'yi dinlerseniz, Marx ve Engels'in monist materyalizmden nefret ettiği ortaya çıkıyor; ama ona göre materyalizmleri monist değil, bayağıdır: “Evrim sistemi, transformizm ve monist materyalizm ile doğa bilimcilerin o büyük bilimi,Engels'in çok nefret ettiği...kaçınılan diyalektik ”, vb. (bkz.“ Nobati ”No. 4. V. Cherkezishvili). Çerkezişvili'nin sevdiği ve Engels'in nefret ettiği doğal bilimsel materyalizmin monist materyalizm olduğu ortaya çıktı. Başka bir anarşist bize Marx ve Engels'in materyalizminin monist olduğunu ve bu nedenle reddedilmeyi hak ettiğini söylüyor. “Marx'ın tarihsel kavramı, Hegel'in bir atacılığıdır. Genel olarak mutlak nesnelciliğin monistik materyalizmi ve özellikle Marx'ın ekonomik monizmi doğada imkansızdır ve teoride hatalıdır ... Monistik materyalizm, kötü bir şekilde gizlenmiş bir dualizm ve metafizik ile bilim arasında bir uzlaşmadır ... ”(bakınız“ Nobati ”Hayır 6. Sh.G.). Tekçi materyalizmin kabul edilemez olduğu ortaya çıktı, çünkü Marx ve Engels ondan nefret etmekle kalmadılar, tersine, kendileri de monist materyalistlerdi, bu nedenle monist materyalizmi reddetmek gerekir.

Ne anarşi! Marx'ın materyalizminin özünü henüz kendileri anlamadılar, kendileri henüz onun monist materyalizm olup olmadığını anlamadılar, kendileri henüz onun faziletleri ve zaafları hakkında birbirleriyle anlaşmadılar ve bizi sağırlaştırıyorlar. Övünerek: Biz, derler, Marx'ı temel materyalizmi eleştirir ve onunla karşılaştırırız. Bu, onların "eleştirilerinin" ne kadar kapsamlı olabileceğini zaten gösteriyor.

Daha ileri gidelim. Görünüşe göre bazı anarşistler, bilimde farklı materyalizm türleri olduğunu ve aralarında büyük bir fark olduğunu bile bilmiyorlar: örneğin, materyalizmin önemini reddeden kaba materyalizm (doğa biliminde ve tarihte) var. ideal taraf ve bunun malzeme tarafına etkisi; ama bir de ideal ve maddi yönler arasındaki ilişkiyi bilimsel olarak inceleyen sözde monist materyalizm var. Bazı anarşistler bütün bunları birbirine karıştırır ve aynı zamanda büyük bir soğukkanlılıkla ilan ederler: Beğenseniz de beğenmeseniz de, Marx ve Engels'in materyalizmini baştan sona eleştiririz! Dinleyin: “Engels'in görüşüne ve ayrıca Kautsky'nin görüşüne göre, Marx, insanlığa büyük bir hizmette bulunmuştur, çünkü o ...”, bu arada, “materyalist kavramı” keşfetmiştir. "Bu doğru mu? Düşünmüyoruz, çünkü biliyoruz ki... toplumsal mekanizmanın coğrafi, iklimsel, anlatısal, kozmik, antropolojik ve biyolojik koşullar tarafından harekete geçtiği görüşüne bağlı kalan tüm tarihçiler, bilim adamları ve filozoflar -hepsi materyalist"(bkz. "Nobati" No. 2. Sh.G.). Öyleyse onlarla konuş! Aristoteles ile Montesquieu'nün "materyalizmi" arasında, "Marx'ın materyalizmi ile Saint Simon" arasında hiçbir fark olmadığı ortaya çıkıyor. Buna düşmanı anlamak ve iyice eleştirmek denir!..

Bazı anarşistler bir yerlerde Marx'ın materyalizminin bir “mide teorisi” olduğunu duymuşlar ve bu “fikri” popülerleştirmeye başlamışlardır, çünkü muhtemelen Nobati yazı işleri ofisinde kağıda çok değer verilmemektedir ve bu işlem ona ucuza mal olacaktır. Dinleyin: "Feuerbach'a göre, insan ne yiyorsa odur. Bu formülün Marx ve Engels üzerinde sihirli bir etkisi oldu "- ve bu nedenle, anarşistlerin görüşüne göre, Marx buradan şu sonuca varmıştır," bu nedenle, en önemli ve ilki ekonomik durum, üretim ilişkileridir ... "Dahası, anarşistler bize felsefi olarak şunu öğretiyorlar:" Diyelim ki, bu amaç (toplumsal yaşam) için tek araç gıda ve ekonomik üretimdir, bu bir hata olur ... Esas olarak, monistik olarak,Gıdave ekonomik hayattanımlanmış ideoloji, O zaman bazı oburlar dahiler olurdu ”(bkz.“ Nobati ”No. 6. Sh.G.). Marx'ın materyalizmini eleştirmenin ne kadar kolay olduğu ortaya çıkıyor: Bir liseli kızdan Marx ve Engels hakkında sokak dedikoduları duymak yeterli, bu sokak dedikodusunu bazı "Nobati"lerin sayfalarında felsefi bir kararlılıkla tekrarlamak yeterli. bir "eleştirmenin" zaferi. Ama bana bir şey söyleyin beyler: nerede, ne zaman, hangi ülkede ve hangi Marx “yiyecek ideolojiyi belirler” dedi? Neden suçlamanızı desteklemek için Marx'ın yazılarından tek bir cümleyi, tek bir kelimeyi alıntı yapmadınız? Ekonomik varlık ve gıda aynı şey midir? Bu tamamen farklı kavramları karıştırmak, diyelim ki bir kız öğrenci için affedilebilir, ancak siz, “sosyal demokrasinin yıkıcıları”, “bilimin dirilişi” - nasıl oluyor da siz de kız öğrencilerin hatasını bu kadar dikkatsizce tekrarlıyorsunuz? Ve bu yemek sosyal ideolojiyi nasıl tanımlayabilir? Haydi, kendi deyiminizi bir düşünün: yemek, yemeğin şekli değişmez ve eskiden olduğu gibi insanlar yemek yer, çiğnenir ve sindirilirken, ideolojinin şekli sürekli değişip gelişirken. Antik, feodal, burjuva, proleter - bunlar, bu arada, ideolojinin sahip olduğu biçimlerdir. Genel olarak konuşursak, değişmeyen şeyin, sürekli değişen şeyi belirlemesi kabul edilebilir mi? İdeoloji, ekonomik varlık tarafından tanımlanır - bu gerçekten Marx'ın söylediği şeydir ve anlaşılması kolaydır, ancak gıda ve ekonomik olmak aynı şey midir? Kendi aptallığını Marx'a dayatmaktan neden zevk aldın? ..

Daha ileri gidelim. Anarşistlerimizin görüşüne göre, Marx'ın materyalizmi "aynı paralelliktir..."; veya başka türlü: "monistik materyalizm, kötü kılık değiştirmiş bir dualizmdir ve metafizik ile bilim arasında bir uzlaşmadır ..." vardır ”(bakınız“ Nobati ”No. 6. Sh.G.). Birincisi, Marx'ın monist materyalizminin aptal paralellik ile hiçbir ilgisi yoktur. Materyalizm açısından bakıldığında, maddi yön, içerik zorunludur.öncedenideal taraf, biçim, - paralellik bu görüşü reddeder ve kesin olarak ne maddi ne de ideal taraf olduğunu beyan eder.önde değilikisi de paralel olarak hareket ediyor. İkinci olarak, Marx'ın monizmi ile düalizmi arasında ortak olan şey, (Marksist literatürü okursanız siz de bilmelisiniz, Bay Anarşistler!)prensip- maddi ve ideal formlara sahip olan doğa, ikincisi iseiki ilke- düalizme göre birbirlerini karşılıklı olarak reddeden maddi ve ideal? Üçüncüsü, “insanın özlemlerinin ve iradesinin önemli olmadığını” kim söyledi? Neden Marx'ın bundan nerede bahsettiğini belirtmiyorsunuz? Marx, Louis Bonaparte'ın Onsekizinci Brumaire'inde, Fransa'da Sınıf Mücadelesi'nde, Fransa'da İç Savaş'ta ve diğer broşürlerde “çabalama ve irade”nin anlamından bahsetmiyor mu? O halde Marx neden proleterlerin "istek ve özlemlerini" sosyalist bir ruhla geliştirmeye çalıştı, "özlem ve irade"nin önemini anlamadıysa neden proleterler arasında propaganda yaptı? Ya da Engels, 1891-94 için yazdığı ünlü makalelerinde “çabalamanın ve iradenin anlamı”ndan değilse ne hakkında konuşuyor? İnsan özlemleri ve içeriğini ekonomik hayattan alacaktır, ancak bu, ekonomik ilişkilerin gelişimi üzerinde hiçbir etkilerinin olmadığı anlamına gelmez. Bu basit fikri sindirmek anarşistlerimiz için gerçekten çok mu zor? Evet, evet, eleştiri tutkusunun bir şey olduğunu ve eleştirinin kendisinin başka bir şey olduğunu söylemeleri boşuna değil! ..

Messrs tarafından yapılan bir başka suçlama. anarşistler: “içeriği olmayan bir biçim hayal etmek imkansızdır ...”, bu nedenle “biçimin içeriğin gerisinde kaldığı ... onlar“ bir arada var olurlar ”... Aksi takdirde, monizm saçmadır” (bkz. ” No. 1. Sh.G.). biraz kafam karıştı anarşistler. Biçimsiz içerik düşünülemez, ancakmevcut formhiçbir zaman mevcut içeriğe tam olarak tekabül etmez, yeni içerik her zaman belirli bir dereceye kadar eski formda giyinir, bunun bir sonucu olarak eski form ile yeni içerik arasında her zaman bir çatışma vardır. Devrimler bu temelde gerçekleşir ve bu arada, Marx'ın materyalizminin devrimci ruhu burada ifade edilir. Ancak anarşistler bunu anlamadılar ve inatla, biçimsiz içerik olmadığını tekrarladılar ...

Bunlar, anarşistlerin materyalizm hakkındaki görüşleridir. Kendimizi söylenenlerle sınırlayacağız. Ve o kadar açık ki, anarşistler kendi Marx'larını icat ettiler ve kendileri tarafından icat edilen kendi “materyalizmlerini” ona atfettiler ve sonra onunla savaştılar. Gerçek Marx'a ve gerçek materyalizme tek kurşun düşmez ...

Diyalektik materyalizm ile proleter sosyalizmi arasındaki bağlantı nedir?
“Akhali Tskhovreba” (“Yeni Hayat”) gazetesi No. 2, 4, 7 ve 16; 21, 24, 28 Haziran ve 9 Temmuz 1906

imza: Koba

Gürcüce'den çeviri

11905'in sonunda ve 1906'nın başında Gürcistan'da, Kropotkin'in takipçisi, ünlü anarşist V. Cherkezishvili ve onun takipçileri Mikhako Tsereteli (Vaton), Shalva Gogelia (Sh.G.) ve diğerleri liderliğindeki bir grup anarşist, sosyal demokratlara karşı şiddetli bir kampanya. Grup Tiflis'te Nobati, Musha ve diğer gazeteleri yayınladı.Anarşistler proletaryada destek görmediler, ancak sınıfsız ve küçük-burjuva unsurlar arasında bir miktar başarı elde ettiler. Anarşistlere karşı I.V. Stalin'in "Anarşizm mi Sosyalizm mi?" genel başlığı altında bir dizi makalesi var. İlk dört makale Haziran - Temmuz 1906'da Akhali Tskhovreba gazetesinde yayınlandı. Aşağıdaki yazılar, yetkililerin gazeteyi kapatmasının ardından yayından kaldırıldı. Aralık 1906 ve 1 Ocak 1907'de “Akhali Tskhovreba” da yayınlanan makaleler “Akhali Droeba” gazetesinde yeniden basıldı, ancak biraz değiştirilmiş bir biçimde. Gazetenin yayın kurulu bu makalelere şu notla eşlik etti: “Geçenlerde işçi sendikası bize anarşizm, sosyalizm ve diğer benzer konularda makaleler yayınlama önerisiyle geldi (bkz. Akhali Droeba, No. 3). Aynı dilek vardı. diğer bazı yoldaşlar tarafından da ifade edilmiştir. Bu istekleri yerine getirmekten ve bu makaleleri yayınlamaktan mutluluk duyuyoruz. Makalelere gelince, bu makalelerden bazılarının Gürcü basınında bir kez yayınlanmış olduğunu (yazarın kontrolü dışındaki nedenlerle makaleler tamamlanmadı) belirtmeyi gerekli görüyoruz. Buna rağmen, tüm makaleleri eksiksiz olarak yayınlamayı gerekli gördük ve yazara, isteyerek yaptığı gibi, onları kamuya açık bir dilde revize etmesini teklif ettik. " Anarşizmin veya Sosyalizmin ilk dört bölümünün iki versiyonu böyle mi olur? Devamı Şubat 1907'de Chveni Tskhovreba ve Nisan 1907'de Dro gazetelerinde yayınlandı. “Akhali Tskhovreba” da yayınlanan “Anarşizm mi Sosyalizm mi?” makalelerinin ilk versiyonu bu cildin ekinde yer almaktadır.

"Çveni Tskhovreba"(Nasha Zhizn) - Bolşevik günlük gazetesi; 18 Şubat 1907'den itibaren Tiflis'te yasal olarak yayınlandı. Gazete I.V. Stalin. 13 sayı yayınlandı. 6 Mart 1907'de gazete “aşırı yön için” kapatıldı.

"Dro"("Vremya") - 11 Mart - 15 Nisan 1907 tarihleri ​​arasında "Chveni Tskhovreb"in kapatılmasından sonra Tiflis'te yayınlanan günlük Bolşevik gazetesi. Gazetenin başı I.V. Stalin. Gazetenin yazı işleri ofisinde ayrıca M. Tskhakaia, M. Davitashvili de vardı. 31. sayı çıktı. -294.

2"Nobati"("Çağrı") - Gürcü anarşistlerin haftalık gazetesi; 1906'da Tiflis'te yayınlandı. -302.

3Karl Marx'a bakın. İki ciltte seçilmiş eserler, cilt I, 1941, s. 387. -304.

4Karl Marx'a bakın. İki ciltte seçilmiş eserler, cilt I, 1941, s. 327–328. -309.

5Bu, biçim ve içerik arasında bir çatışma olduğu fikriyle hiçbir şekilde çelişmez. Gerçek şu ki, çatışma genel olarak içerik ile biçim arasında değil, eski biçim ile yeni bir biçim arayan ve onun için çabalayan yeni içerik arasındadır.

12"Hm"(“Golos”) - Gürcü anarşistlerin günlük gazetesi; 1906'da Tiflis'te yayınlandı. -352.

13Karl Marx. Komünistlerin Köln süreci, ed. "Çekiç", St. Petersburg, 1906, s. 113 (IX. Ek. Merkez Komitesinin Birliğe Çağrısı, Mart 1850) (bkz. Karl Marx. Seçilmiş eserler iki cilt, cilt II, 1941, s. 133) , 134). -363 .

14Karl Marx'a bakın. İki Ciltte Seçme Eserler, Cilt II, 1941, s. 427. -364 .

15Broşürden alıntı: K. Marx. Fransız İç Savaşı. F. Engels'in önsözüyle. Almanca'dan N. Lenin'in editörlüğünde çevrilmiştir, 1905 (bkz. Karl Marx. Seçilmiş eserler iki cilt, cilt II, 1941, s. 368). -368.

161907 yılının ortalarında Stalin yoldaş Parti Merkez Komitesi tarafından parti olarak çalışmak üzere Bakü'ye nakledildiği ve birkaç ay sonra tutuklanacağı basında yer almadı ve son bölümlere ilişkin notlar "Anarşizm mi Sosyalizm mi?" arama sırasında kayboldu.

17Bu, biçim ve içerik arasında bir çatışma olduğu fikriyle hiçbir şekilde çelişmez. Gerçek şu ki, bu çatışma genel olarak içerik ile biçim arasında değil,eskimişbiçim veyeniyeni bir biçim arayan ve bunun için çabalayan içerik.

Materyalizm açısından bilinç, fenomenin net bir açıklamasını verir. ve en iyi cevabı aldım

Evgeny Abeluk'un cevabı [guru]
Benim düşünceme göre, bunlar beyindeki belirli nöronların belirli bir şekilde birbirine bağlı belirli elektriksel potansiyelleridir. Çok fazla nöron var, daha da fazla bağlantı var, bu yüzden bilinç olgusu bu kadar kapsamlı.

cevap 2 cevap[guru]

Merhaba! İşte sorunuzun cevaplarını içeren bir dizi konu: Materyalizm açısından bilinç, fenomenin net bir açıklamasını yapın.

cevap Konstantin[guru]
Bilinç, düşünmenin bir ürünüdür. Düşünmeden ne deneyimler ne de dış dünyayı yansıtan modellerin inşası mümkün değildir.
Düşünme, bağlantı kurma sürecidir. Bu süreç hafıza olmadan imkansızdır. Hafıza ve düşünme yolu (bağlantı kurma yolu) bilincin temelidir.
Bellek, sinir devreleri tarafından oluşturulur. Nöronlar maddidir.

cevap Miroslav[guru]
Yukarıdaki tanımlar ve açıklamalar tıbbi olanlara yakındır. Öte yandan bilinç, özünde sosyal bir doğaya sahiptir. İnsanlığın bilinci (bireysel insanların bilincinin toplamı olarak) insan pratiğinin bir sonucu olarak gelişmiştir. Temel olarak, bilinç de dahil olmak üzere, doğayı ve insan toplumunu dönüştürmenin maddi uygulamasıydı. Doğal ve yapay seçilim sonucunda var olan bilinç biçimleri oluşmuştur. Bilinç, insanların ve bir bütün olarak toplumun maddi yaşamını ve faaliyetlerini önemli ölçüde etkilediğinden, insanların ve insanlığın kendini korumasını destekleyen bilinç biçimleri kalır ve gelişir. Zararlı bilinç biçimleri tarihsel olarak modası geçmiş hale gelir.

cevap İZOTOP777[usta]
№1 Bilinç, bir kişinin zihinsel yaşamının, dış dünyadaki olayların öznel deneyiminde ve bireyin yaşamında ve bu olaylarla ilgili bir raporda ifade edilen bir durumdur.
№2 Psikolojide insan bilinci, sosyal yaşam sürecinde oluşan gerçekliğin, çevreleyen dünyanın genelleştirilmiş ve öznel bir modeli biçiminde sözlü kavramlar ve duyusal görüntüler şeklinde zihinsel yansımasının en yüksek biçimidir.
Devredilemez bilincin işaretleri şunları içerir: konuşma, temsil, düşünme ve çevreleyen dünyanın bir dizi görüntü ve kavram biçiminde genelleştirilmiş bir modelini oluşturma yeteneği.
# 3 Ve gerçekte bu, Tanrı'nın bir armağanıdır

cevap Alexey Baraev[guru]

Bir yetenek olarak bilinç, düşünme gibi bir yetenekten ayırt edilmelidir. Bilinç, bir öznenin kendini dünyayla ilişkilendirme, kendini dünyadan soyutlama ve ona karşı çıkma yeteneğidir. Bu durumda, özne ve nesne, bilinç ve dünya arasındaki ilişki hakkında bir konuşma vardır. Bilincin aksine, düşünme, düşünme yeteneğidir - dünyayı kavramlarda sabitleme ve bunlara dayanarak yargılar ve çıkarımlar şeklinde sonuçlar çıkarma. Bilinç, düşünmek için gerekli bir önkoşuldur, çünkü ancak onun sayesinde kendimizi genellikle çevremizdeki dünyadan ayırırız, kendimizden bir irade öznesi, her şeyden ayrı düşünme ve hissetmenin "Ben"i olarak konuşuruz. Ancak bilincin kendisi sadece düşünmek değildir. Bilinç gerekli bir parça olarak düşünmeyi içerir.

cevap ağustos vladimir[guru]
Bilinç terimi, tanımlanması zor bir terimdir, çünkü bu sözcük çok çeşitli yönlerde kullanılır ve anlaşılır. Bilinç, düşünceleri, algıları, hayal gücünü ve öz-farkındalığı vb. içerebilir. Farklı zamanlarda, bir tür zihinsel durum olarak, bir algılama biçimi olarak, başkalarıyla bir ilişki biçimi olarak hareket edebilir. Benim gibi bir bakış açısı olarak tanımlanabilir. Birçok filozof bilinci dünyadaki en önemli şey olarak görür. Öte yandan, birçok bilim adamı bu kelimeyi anlam olarak kullanmak için çok belirsiz olarak görme eğilimindedir.
Bilinç, bir kişinin zihinsel etkinliğini bu etkinlikle ilgili olarak belirleyen bir kategoridir.

Yu.M. Bohenski

A. Diyalektik materyalizm. karakteristik

Toplam Avrupa felsefesinde, diyalektik materyalizm çok özel bir konuma sahiptir. Her şeyden önce, resmi felsefe olduğu ve bu nedenle zamanımızın başka hiçbir okulunun sahip olmadığı avantajlara sahip olduğu Rusya dışında, akademik çevrelerde neredeyse hiç taraftarı yoktur. Ayrıca, bir siyasi partinin, yani Komünist Partinin felsefesini temsil eder ve bu nedenle ekonomik ve siyasi teorilerle ve ayrıca onu "genel teorisi" olarak kabul eden bu partinin pratik faaliyetleriyle yakından ilişkilidir - ayrıca benzersiz bir durum. Komünist Parti tarafından yönetilen Rusya'da, diyalektik materyalizmden başka hiçbir felsefe öğretilemez ve hatta onun klasik metinlerinin yorumu bile çok sıkı bir şekilde uygulanır. Bu gözetim, ama görünüşe göre Rus ulusal karakteri, diyalektik materyalistlerin yayınlarının kendine özgü dışsal biçimini açıklar. Bu yayınlar, esas olarak tek biçimli olmaları bakımından diğerlerinden farklıdır - tüm yazarlar, her adımda öne sürülen önermeleri desteklemesi gereken klasiklere sayısız referansın varlığında tamamen aynı şeyi söyler. Bu ekolün filozoflarının bu kadar vasat olmasından da gözetimin sorumlu olması mümkündür. Her halükarda, diyalektik materyalistlerin aşırı dogmacılığından, şovenizminden ve saldırgan konumundan sorumludur.

Ancak geçici olabilecek bu özelliklerden daha da önemlisi, diyalektik materyalizmin gerici doğasıdır: aslında bu felsefe, o zamanın manevi durumunu değişmemiş bir biçimde canlandırmaya çalışarak bizi 19. yüzyılın ortalarına götürür. .

B. Kökenler ve kurucular

Ruslar arasında diyalektik materyalizmin kurucusu, Friedrich Engels'in (1820-1895) yakından çalıştığı ünlü bilim teorisyeni Karl Heinrich Marx (1818-1883) olarak kabul edilir. Marx, Hegel'in öğrencisiydi. Berlin Üniversitesi'nde okuduğu dönemde (1837-1841), Hegel okulunda "sağ" ve "sol" zaten ortaya çıkmıştı. Hegelci sistemi materyalist bir şekilde yorumlayan ve dünya tarihini ruhun değil maddenin gelişimi olarak sunan bu solcuların önemli bir temsilcisi Ludwig Feuerbach'tır (1804-1872). Marx, Feuerbach'a sıkı sıkıya bağlı kalırken, aynı zamanda yükselen doğal-bilimsel materyalizmin etkisi altındaydı. Bu onun bilime olan hayranlığını, ilerlemeye olan derin ve saf inancını ve Darwin'in evrimciliğine olan hayranlığını açıklar. Dahası, Marx'ın kendisi bir ekonomist, sosyolog ve sosyal filozoftu; o kurdu tarihsel materyalizm, sistemin genel felsefi temeli, diyalektik materyalizm -çoğunlukla Engels'in eseridir. Bu diyalektik materyalizm, Hegelci diyalektiğin 19. yüzyıl materyalizmiyle birleşiminden oluşur.

Daha sonra, Marx ve Engels'in öğretileri, onları yorumlayan ve Komünist Partiye reçete eden Vladimir İlyiç Ulyanov (Lenin, 1870-1924) tarafından alındı. Lenin, Marksist doktrini biraz değiştirdi, ancak bunu mekanik ve ampiryokritik yorumlarıyla tartışmalar sırasında daha da geliştirdi. Onunla işbirliği yapan ve parti liderliğinde yerini alan Iosif Vissarionovich Dzhugashvili (Stalin, 1879-1953), Marx'ın öğretilerini Leninist yorumuna göre sistematize etti. Bu şekilde oluşan felsefeye "Marksizm-Leninizm-Stalinizm" denir ve Rusya'da bölünmez bir bütün olarak görülür. Ansiklopedilerde, vasat eserlerde ve küçük ilmihallerde sunulur ve Sovyet devletinin yüksek öğretim kurumlarında zorunlu bir konudur. İlgili ders kitaplarının yazarlarına gelince, anılmayı pek hak etmiyorlar, çünkü daha önce de belirtildiği gibi, sadece Lenin ve Stalin'in argümanlarını tekrarlıyorlar.

B. Rusya'daki olayların seyri

Sovyet-Rus felsefesi diyalektik materyalizmle özdeş olduğundan ve onun Batı Avrupalı ​​destekçileri ancak Rus filozoflarıyla aynı fikirde oldukları ölçüde önemli olduğundan, burada Sovyet Rusya'daki felsefe hakkında bir şeyler eklemekte fayda var. Bu, diyalektik materyalizmin etkisini neredeyse yalnızca partinin desteğine borçlu olması ve partinin katı bir şekilde merkezileşmesi ve yalnızca Rus normlarına karşılık gelen bir felsefeye izin vermesi gerçeğiyle açıklanır.

Sovyet-Rus felsefesi tarihinde dört dönem vardır. 1) Hâlâ göreceli özgürlüğün hüküm sürdüğü kısa bir savaş döneminden (1917-1921) sonra, Marksist olmayan tüm filozoflar tutuklandı, Rusya'dan kovuldu veya tasfiye edildi. 2) 1922-1930 döneminde. Sözde "mekanist" ve "Menşevik-idealist" okullar arasında hararetli tartışmalar yaşandı. Birincisi diyalektik materyalizmi saf materyalizm olarak sundu, ikincisi ise A.M. Deborin, her iki unsurunu da dengede tutmaya çalıştı. 3) 15 Ocak 1931'de, her iki okul da Parti Merkez Komitesi tarafından mahkûm edildi ve bundan sonra üçüncü dönem (1931-1946) başladı; bu dönem, Stalin'in çalışmasının yayınlanması dışında (1938) ("Diyalektik Üzerine". ve Tarihsel Materyalizm" - ed.), Rusya'da felsefi yaşam tamamen durmuştur. Filozoflar sadece şerhler veya popülerleştirme kitapları yayınladılar. 4) Dördüncü periyot A.A.'nın konuşmasıyla açılır. Zhdanov, 24 Haziran 1947'de Merkez Komite ve Stalin adına şahsen teslim edildi. Bu konuşmada Zhdanov, önde gelen Rus filozoflarından G.F. Aleksandrov ve tüm Rus filozoflarından daha aktif sistematik çalışma gerektirir. Bu talebe hemen cevap verildi. Şu anda (1950), Rusya'da "klasiklerin" yorumlanması hakkında, daha önce bahsedilen Stalin'in broşürü tarafından henüz dogmatik olarak onaylanmadığı bazı özel alanlarla bağlantılı olarak ateşli tartışmalar var. Bu bağlamda, V.F. tarafından "Mantık" ın kınanmasından bahsedilebilir. Asmus, "apolitik ve nesnelci karakteri" (1948) nedeniyle B.M. Kedrov, vahşi milliyetçiliği boğma girişiminden (1949), mevcut (1950) S.L. Rubinstein ve özellikle M.A. Markov "Fiziksel bilginin doğası üzerine" (1947), A.A. Maximov sadakatsiz olarak damgalandı (1948).

Psikoloji alanında da buna uygun süreçler yaşandı. Daha önce “psikoloji” kelimesinin kendisi güvenilmez olarak kabul edildiyse ve onu “reaktoloji” veya başka isimlerle değiştirme girişimleri olduysa, o zaman son zamanlarda psikoloji meşru bir akademik konu olarak kabul edildi (tesadüfen, mantık daha önce reddedildi). Bütün bu tartışmalarda, genetiğin iyi bilinen tartışmasında (1948) olduğu gibi, M.B. Mitin. Hükümetin görüşlerinin sözcüsü olarak kabul edildi ve aşırı bağımsız fikirli meslektaşlarının tüm kararlarına katıldı. Bu arada Mitin, modern diyalektik materyalizmin en önde gelen felsefi temsilcisi olarak kabul edilebilir.

Tüm bu tartışmaların kesinlikle diyalektik materyalizm çerçevesinde, Stalin'in belirlediği sistemin temel hükümlerinin hiçbirine tecavüz edilmeden gerçekleştiğini ve tartışma yöntemlerinin muhaliflerin birbirini mahkum etmeye çalışması gerçeğinden oluştuğunu da belirtmekte fayda var. Marx-Engels-Lenin-Stalin'e sadakatsizlik. Aynı zamanda, bunların hepsinden daha az Marx'ın kendisine ve esas olarak Engels ve Lenin'e atıfta bulunduklarına dikkat edilmelidir.

D. Materyalizm

Materyalizme göre, tek gerçek dünya maddi dünyadır ve ruh sadece maddi bir organın - beynin bir ürünüdür. Madde ve bilinç karşıtlığının yalnızca epistemolojik bir anlamı vardır ve ontolojik olarak yalnızca madde vardır. Doğru, diyalektik materyalistler önceki materyalist teorileri eleştirir, ancak bu eleştiri materyalizmi değil, yalnızca "diyalektik" bir öğenin yokluğuyla, doğru bir gelişme anlayışının yokluğuyla ilgilidir.

Elbette diyalektik materyalizmin değerlendirilmesi, "madde" kelimesinin anlamına bağlıdır. Bu bakımdan, onun Leninist tanımıyla ilgili belli bir zorluk vardır.

Lenin'e göre madde yalnızca "nesnel gerçekliği belirtmek için felsefi bir kategori"dir ve bilgi teorisinde madde sürekli olarak bilincin karşıtıdır ve "nesnel varlık" ile özdeşleştirilir. Öte yandan diyalektik materyalistler, maddeyi duyularımızın yardımıyla bildiğimizi, onun determinist ve salt nedensel yasalara uyduğunu ve bilince karşı olduğunu iddia ettikleri için, hiç şüphe yok. Genel olarak, diyalektik materyalistler arasında "madde" kelimesinin olağandan başka bir anlamı olmadığı açıktır. Diyalektik materyalizm klasik ve radikal materyalizm.

Aynı zamanda, bu materyalizm - mekanik değil. Kabul edilen öğretiye göre, yalnızca inorganik madde mekanik yasalara tabidir, ancak deterministik-nedensel olmasına rağmen mekanik yasalara uymayan canlı madde değildir. Fizikte bile diyalektik materyalistler koşulsuz atomizmi savunmazlar.

D. Diyalektik gelişme; monizm ve determinizm

Madde, atomlar, moleküller, canlı hücreler, bitkiler, insanlar, toplum gibi daha karmaşık şeylerin ortaya çıkmasının bir sonucu olarak sürekli bir gelişim içindedir. Bu nedenle, gelişme döngüsel olarak değil, doğrusal ve dahası, iyimser bir ruhla: ikincisi her zaman daha karmaşıktır ve en iyi ve en yüksekle özdeşleştirilir. Diyalektik materyalistler, 19. yüzyılın gelişme yoluyla ilerlemeye olan inancını tamamen korudular.

Ancak bu gelişme, onların bakış açısından, bir dizi olay yoluyla gerçekleşir. devrimler: her şeyin özünde küçük niceliksel değişiklikler birikir; gerilim, mücadele ortaya çıkar ve belli bir anda yeni unsurlar dengeyi bozacak kadar güçlenir; daha sonra önceki nicel değişikliklerden bir sıçramada yeni bir nitelik ortaya çıkar. Dolayısıyla mücadele, sıçramalar ve sınırlar içinde giden gelişmenin arkasındaki itici güçtür: bu sözde "diyalektik gelişme"dir.

Tüm bu gelişme süreci, bir amaç olmadan, dürtüler ve mücadeleler yoluyla tamamen nedensel faktörlerin baskısı altında gerçekleşir. Kesin konuşmak gerekirse, dünyanın ne anlamı ne de amacı vardır; sonsuz ve sayılabilir yasalara göre körü körüne gelişir.

Hiçbir şey sürdürülebilir değildir: diyalektik gelişme tüm dünyayı ve onu oluşturan tüm parçalarını kapsar; her yerde ve her yerde eski ölür ve yeni doğar. Değişmez maddeler, "ebedi ilkeler" yoktur. Yalnızca madde ve onun değişiminin yasaları evrensel hareket içinde ebediyen korunur.

Dünya bir bütün olarak görülüyor. (Bu öğretiye göre) dünyada çok sayıda ilişkisiz varlık gören metafiziğin aksine, diyalektik materyalistler monizmi savunurlar ve iki anlamda: onlar için dünya tek bir gerçeklik (onun dışında hiçbir şey yoktur ve özellikle Tanrı yoktur) ve o, prensipte, homojen, tüm düalizm ve çoğulculuk yanlış olduğu için reddedilir.

Bu dünyayı yöneten yasalar, deterministik kelimenin klasik anlamıyla yasalar. Doğru, nedense diyalektik materyalistler "determinist" olarak anılmak istemiyorlar. Öğretilerine göre, örneğin, bir bitkinin büyümesi sadece bu bitkinin yasaları tarafından belirlenmez, çünkü bazı dış nedenlerden dolayı, örneğin dolu, bu yasalar çalışmayabilir. Fakat diyalektik materyalistlere göre tüm evrenle ilgili olarak, tüm şanslar açıkça dışlanmıştır; dünya yasalarının toplamı koşulsuz olarak dünya bütününün tüm hareketini belirler.

E. Psikoloji

Bilinç, ruh, maddenin yalnızca bir epifenomeni, bir "kopyası, teşhiri, fotoğrafı"dır (Lenin). Bilinç beden olmadan var olamaz; beynin bir ürünüdür. Madde her zaman birincildir ve bilinç veya ruh ikincildir. Sonuç olarak, maddeyi belirleyen bilinç değildir, aksine madde bilinci belirler. Bu nedenle, Marksist psikoloji materyalist ve deterministtir.

Aynı zamanda, bu determinizm önceki materyalistlerinkinden daha inceliklidir. Her şeyden önce, daha önce şans konusunda belirttiğimiz gibi, diyalektik materyalistler kesinlikle determinist olarak görülmek istemiyorlar. Onların bakış açısından, doğa yasalarını kullanma fırsatı var, bu özgürlük. Doğru, insanın kendisi kendi yasalarına göre koşullanmış halde kalır, ama o bunun farkındadır ve özgürlük(Hegel gibi) oluşur zorunluluk bilinci.Üstelik diyalektik materyalistlere göre, madde bilinci doğrudan belirlemez; daha ziyade, toplum aracılığıyla işler.

Gerçek şu ki, bir kişi özünde sosyaldir; toplumsuz yaşayamaz. Sadece toplumda hayati mallar üretebilir. Bu üretimin araçları ve yöntemleri, her şeyden önce, onlara dayanan insanlararası ilişkileri ve dolaylı olarak bu ikincisi aracılığıyla - insanların bilincini belirler. bu tez tarihsel materyalizm: Bir kişinin düşündüğü, istediği, istediği vb. her şey, nihayetinde, üretim tarzları ve üretimin yarattığı toplumsal ilişkiler temelinde oluşan ekonomik ihtiyaçlarının bir sonucudur.

Bu yol ve tutumlar sürekli değişmektedir. Böylece toplum, sınıfların toplumsal mücadelesinde kendini gösteren diyalektik gelişme yasasının altına girer. Kendi adına, insan bilincinin tüm içeriği toplum tarafından belirlenir ve ekonomik ilerlemenin seyri içinde değişir.

G. Bilgi teorisi

Madde bilinci belirlediğinden, bilişin anlaşılması gerekir. gerçekçi olarak:özne nesneyi üretmez ama nesne özneden bağımsız olarak var olur; biliş, zihinde maddenin kopyalarının, yansımalarının, fotoğraflarının bulunmasından ibarettir. Dünya bilinemez değildir, tamamen kavranabilirdir. Elbette, gerçek biliş yöntemi yalnızca teknik uygulamayla ilişkili bilimdedir; ve teknolojinin ilerlemesi, herhangi bir bilinemezciliğin ne kadar savunulamaz olduğunu yeterince kanıtlıyor. Biliş özünde duyusal bilgidir, ancak rasyonel düşünme de gereklidir - deneyim verilerini düzenlemek için. Pozitivizm "burjuva şarlatanlığı" ve "idealizm"dir; aslında, şeylerin özünü görünüşler aracılığıyla algılarız.

Bütün bunlarda, Marksist epistemoloji, iyi bilinen bir ampirist tipte koşulsuz ve naif bir gerçekçilik olarak hareket eder. Diyalektik materyalizmin özelliği, başkalarını bu gerçekçi görüşlerle ilişkilendirmesinde yatar. pragmatik. Bilincimizin tüm içeriğinin ekonomik ihtiyaçlarımız tarafından belirlenmesi gerçeğinden, özellikle, her sosyal sınıfın kendi bilimine ve kendi felsefesine sahip olduğu sonucu çıkar. Bağımsız, tarafsız bir bilim imkansızdır. Başarıya götüren doğrudur; gerçeğin kriteri sadece pratiktir.

Bu iki bilgi teorisi Marksizm'de yan yana bulunur ve Marksistler bunları birbirleriyle uzlaştırmak için çok fazla çaba sarf etmezler. En fazla, bilgimizin mükemmel hakikat için çabaladığı gerçeğine atıfta bulunurlar, ancak şimdilik ihtiyaçlarımıza göre görecelidir. Burada, görünüşe göre, teori bir çelişkiye düşüyor, çünkü gerçek ihtiyaçlar tarafından belirlense bile, bilgi gerçeğin herhangi bir, hatta kısmi kopyası olamazdı.

H. Değerler

Tarihsel materyalizme göre, bilincin tüm içeriği, kendileri için sürekli gelişen ekonomik ihtiyaçlara bağlıdır. Bu özellikle ahlak, estetik ve din için geçerlidir.

İlişkisi var ahlak diyalektik materyalizm herhangi bir ebedi yasa tanımaz; her sosyal sınıfın kendi ahlakı vardır. En ilerici sınıf olan proletarya için en yüksek ahlaki kural şudur: Burjuva dünyasının yıkımına katkıda bulunan yalnızca ahlaki açıdan iyi olandır.

V estetik mesele daha karışık. Gerçekliğin kendisinde, şeylerin kendisinde, estetik değerlendirmemizin temelini oluşturan ve bizi bir şeyi güzel veya çirkin olarak düşünmeye sevk eden nesnel bir unsur olduğunu kabul etmeliyiz. Ancak diğer yandan, değerlendirme sınıfların gelişimine de bağlıdır: farklı sınıfların farklı ihtiyaçları olduğundan, her biri kendi tarzında değerlendirme yapar. Buna göre sanat hayattan ayrılamaz, sınıf mücadelesinde yer almalıdır. Görevi, proletaryanın mücadelesinde ve sosyalist bir toplum (sosyalist gerçekçilik) inşa etmedeki kahramanca çabalarını tasvir etmektir.

Son olarak, ilgili dinler teori yine biraz farklı görünüyor. Diyalektik materyalistlere göre din, bilim tarafından mahkûm edilen yanlış ve fantastik ifadeler topluluğudur. Sadece bilim bize gerçeği bilme fırsatı verir. Dinin kökü korkudur: Doğa karşısında güçsüz olmak ve sonra sömürücüler karşısında insanlar bu güçleri tanrılaştırmaya ve onlar için dua etmeye başladılar; dinde, öteki dünya inancında, sömürülenlerin köle gibi varoluşlarında bulamadıkları teselliyi buldular. Sömürücüler (feodal lordlar, kapitalistler vb.) için din, kitleleri kontrol altında tutmanın mükemmel bir aracı oldu: bir yandan onlara sömürücülere itaat etmeyi öğretirken, diğer yandan daha iyisini vaat ederek. ölümden sonraki yaşam, proleterleri devrimden uzaklaştırır. Ama kimseyi sömürmeyen proletaryanın dine ihtiyacı yoktur. Ahlak ve estetik değişmeliyse, din tamamen ortadan kalkmalıdır.

ed göre yayınlanmıştır.

Bohensky Yu.M. Çağdaş Avrupa felsefesi. M.: Bilim dünyası, 2000

Marksizm adına (başka nasıl?) İtirazlara tahammül etmeyen en kaba biçimde, İncil'deki "başlangıçta sözdü" ve Marksist materyalizmin temelde bağdaşmaz şeyler olduğunu beyan eder. Ben filanca bir cahil olarak şunu birleştiremem: "Kitleleri ele geçiren bir fikir, maddi bir güç haline gelir" ve "Başlangıçta söz vardı." Bunun gülünç ve saçma olduğunu söylüyorlar. Bunu, gördüğünüz gibi, Marksizmin en derin anlayışı tarafından üretilen, tüm fikirlerin yalnızca maddi gerçekliğin yansımaları olduğu ve bu saçmalığın Marx'ın materyalizmi olduğuna dair zayıf olmayan bir ifade izler. bilinç, okuyun ünlü varlığın bilincini belirler.

Friedrich Engels

Pekala, yukarıda söylediğim gibi, burada bir fikrin öldürülmesi, varlığın bilinci belirlediği ve varlığın, yansımaların (idelerin değil!) Dolayısıyla bilinç, maddenin yalnızca bir yansıtıcısıdır. Bir insanın emek gibi bir şeyi nasıl gerçekleştirebileceği açık değil... Bu yorumun içerdiği asıl şey bir tasfiye formülüdür - "Varlık bilinci belirler - dedi Marx ve fikir bilinçte olmanın bir yansımasıdır" Bu, sadece komünizmin değil, her şeyin ölmesi için yeterli. Bir fikir yerine bir temsil, varlık yerine kesinlikle anlaşılmış bir mesele. ("Varlık" nedir, burada açıklayamam) Bütün bu saçmalıklar Marx'ın büyük keşfidir. Ve bunu kim bilmiyorsa, o ... SSCB zamanlarında şu ya da bu tür baskılara maruz kalacak ve şimdi ... geriye kalan sözde Marksistlerin saygısızlığına maruz kalacak.

Kitleleri ele geçiren düşünce ile “başlangıçta bir kelime vardı” ifadesi arasındaki bağlantının (veya en azından böyle bir olasılığın tam bir yanılsamanın değil) meşruiyetinin anlaşılabilir olduğunu düşünüyorum. İlke aynıdır. Hayat ağacının doğduğu maddeye (arke) bir fikir gönderen Tanrı (Logos) vardır. Ya da halka fikir gönderip devlet kuran bir parti var. Paralel açıktır. Bu arada, Marx partiyi tam olarak bu rolde gördü ve Lenin bu rolü daha da güçlendirdi. Bununla düzeldi.

Bir fikrin gerçeğin yansıması olmadığı gerçeğiyle onu anladık. Dikkat edin, gerçeğin yansımaları kitleleri ele geçiremez... Kitleleri ele geçirmek için tutku gerekir. Aşkı hissetme. Sunum, fikrin aksine, bu niteliklerden tamamen yoksundur. Kitlelerin kafalarına bir şey hakkında bir fikir bile iletebilirseniz, sadece esneyecek ve soracaklar: ne olmuş yani? "Evet, görüyoruz - biz ezilen bir sınıfız ve bir burjuvazi sınıfı var, o halde, bakın... Ne olmuş yani?" Evet, Marx'ın eserlerinin tüm koleksiyonunu kafalarına yükleseniz bile, bu koleksiyon sadece bir performanssa, derler ki: Ne olmuş yani? Bunu söyleyecekler çünkü bilim gibi (ve SSCB'deki Marksistler gerçekten tam olarak bilimsel olmak istediler) - bilim nedenini açıklamaz, hala anlam verilmesi gereken anlamsızlığı açıklar. Sola gidersen atını kaybedersin, sağa, başını katlarsın... Evet, anladım, ne olmuş? Bilim bu resmi verir ve özne bu resimle ne yapacağına karar verir. Denek "neden" sorusunun cevabını bilir ve bu cevaba göre ya sağa, ya sola ya da başka bir şekilde döner. Fikirler, temsillerin aksine, sadece bir resim değil, aynı zamanda "neden" göstergesi olan bir yön ve - en önemlisi - bu "neden", bu fikirleri dinleyen insanların ruhlarına sürülebilir. Bu nedenle, fikirler olmadan hiçbir devrim mümkün değildir. Tek başına performanslarla dolu olmayacaksın. Ve eğer madde de her şeyi belirliyorsa…. Neden tekneyi sallasın?

Ve ancak şimdi başlıkta belirtilenlere geçeceğim. Marx asla varlığın bilinci belirlediğini söylemedi! İlk olarak, böyle bir alıntı bulamazsınız ... Ama bulacaksınız ... Şimdi yapacağım şey bu! Daha doğrusu, bu ve Marx'ın gerçekte söylediği şey. Bu paralel olarak yapılmalıdır. Sonuçta, bu saçmalık bir yerden mi geldi? Onun bir kaynağı var mı? Bir de Marx'ın gerçeği var. Bu aynı zamanda düşünülmelidir ki, başka hiçbir budala provokatör (burada birini diğerinden ayırabilirsiniz) bir daha asla Marx adına böyle bir açıklama yapmasın. Litvinova, hatta Zyuganov tarafından belirtilsin, ancak Kızıllar tarafından değil. Ve böylece gittik.

Marx'ın "Ekonomi Politiğin Eleştirisi Üzerine" adlı bir çalışması var. İçinde Hegel'le, daha doğrusu hukuk felsefesiyle tartışır. Polemiğin özü, Hegel'de dünya ruhunun hukuk ve devlet biçimleri yaratması, Marx'ın ise bu biçimlerin Hegel'in "sivil toplum" dediği maddi ilişkilerde kök saldığını söylemesidir. Bu sivil toplumun anatomisi politik ekonomide bulunabilir. Marx'ın vardığı sonuç budur: Alıntı yapıyorum:

“Yaşamlarının toplumsal üretiminde, insanlar belirli, gerekli, bağımsız ilişkilere girerler - maddi üretici güçlerinin gelişiminde belirli bir aşamaya tekabül eden üretim ilişkileri. Bu üretim ilişkilerinin bütünü, toplumun ekonomik yapısını, yasal ve politik üst yapının üzerinde yükseldiği ve belirli toplumsal bilinç biçimlerinin tekabül ettiği gerçek temeli oluşturur. Maddi yaşamın üretim tarzı, genel olarak yaşamın sosyal, politik ve ruhsal süreçlerini belirler. İnsanların varlıklarını belirleyen bilinçleri değil, aksine toplumsal varlıkları bilinçlerini belirler. Gelişimlerinin belirli bir aşamasında, toplumun maddi üretici güçleri, mevcut üretim ilişkileriyle ya da -ki bu yalnızca ikincisinin yasal bir ifadesidir- şimdiye kadar içinde geliştikleri mülkiyet ilişkileriyle çatışır. Üretici güçlerin gelişme biçimlerinden bu ilişkiler onların prangalarına dönüşür. Sonra toplumsal devrim çağı başlar. Ekonomik temeldeki değişimle birlikte, tüm muazzam üstyapıda az ya da çok hızlı bir devrim meydana gelir. Bu tür altüst oluşları ele alırken, üretimin ekonomik koşullarındaki bir devrimi, doğal-bilimsel bir kesinlikle, maddi bir devrimden -hukuki, politik, dini, sanatsal veya felsefi, kısacası- insanların içinde bulunduğu ideolojik biçimlerden ayırt etmek her zaman gereklidir. Bu çatışmanın farkındalar ve çözümü için savaşıyorlar. Bir bireyin kendisi hakkında ne düşündüğüne göre yargılanamayacağı gibi, böyle bir devrim çağını bilincine göre yargılayamayacağı gibi. Tam tersine, bu bilinç, maddi yaşamın çelişkilerinden, toplumsal üretici güçler ile üretim ilişkileri arasındaki mevcut çatışmadan açıklanmalıdır. Tek bir toplumsal oluşum, yeterli kapsam verdiği tüm üretici güçler gelişmeden yok olmaz ve varlıklarının maddi koşulları en eski toplumun derinliklerinde olgunlaşmadan önce yeni daha yüksek üretim ilişkileri asla ortaya çıkmaz. Bu nedenle, insanlık her zaman kendisine yalnızca çözebileceği türden görevler verir, çünkü daha yakından incelendiğinde, görevin kendisinin yalnızca çözümü için maddi koşullar zaten mevcut olduğunda veya en azından olma sürecinde olduğunda ortaya çıktığı her zaman ortaya çıkar. "

hegel

Gördüğümüz gibi, burada Marx, burada tam olarak açıklanmayan belirli bir alternatifle Hegelci ruha karşı çıkıyor... Bunu, mümkün olduğunca makale çerçevesinde ve Marx'ın kendisinin ne ölçüde ortaya koyduğunu biraz açıklayacağız. Materyalizm ile idealizm arasındaki mücadeleden işte bu polemikle söz ederler. Bu çelişki, Marx'ın bu eseri üzerine bir makalesinde şöyle yazan Engels tarafından daha da ağırlaştı:

"Yalnızca ekonomi politiği için değil, tüm tarih bilimleri için (ve tarih bilimleri doğa bilimleri olmayanlardır)," maddi yaşamın üretim tarzının yaşamın toplumsal, politik ve ruhsal süreçlerini belirlediğinin devrimci keşfiydi. "Genel", tüm sosyal ve devlet ilişkilerinin, tüm dini ve yasal sistemlerin, tarihte ortaya çıkan tüm teorik görüşlerin ancak ilgili her dönemin maddi yaşam koşulları anlaşıldığında ve diğer her şey bu maddi koşullardan türetildiğinde anlaşılabilir. "İnsanların varlıklarını belirleyen bilinçleri değil, tam tersine toplumsal varlıkları bilinçlerini belirler." Bu pozisyon o kadar basittir ki, idealist aldatmacaya saplanıp kalmayan herkes için apaçık olmalıdır."

Ve yine aynı yerde:

“İnsanların bilincinin onların varlığına bağlı olduğu, tersinin değil, pozisyonu basit görünüyor; Bununla birlikte, daha yakından incelendiğinde, daha ilk sonuçlarında bulunan bu önermenin, en gizli idealizme bile, herkese ölümcül bir darbe indirdiği hemen ortaya çıkar. Bu konum, tarihsel olan her şeye ilişkin miras alınan ve alışılagelmiş tüm görüşleri reddeder. Tüm geleneksel politik düşünce tarzı çöküyor; vatansever iyi huyluluk, böylesine dinsiz bir görüşe öfkeyle isyan eder. Bu nedenle, yeni dünya görüşü kaçınılmaz olarak yalnızca burjuvazinin temsilcilerinden değil, aynı zamanda sihirli formül yardımıyla dünyayı alt üst etmek isteyen Fransız sosyalist kitlesinden de direnişle karşılaşır: liberte, igalite, fraternite*. Ancak bu teori, Alman kaba-demokratik gevezeleri arasında özellikle büyük bir öfke uyandırdı. Ve yine de, büyük bir hevesle, yeni fikirleri intihal etmeye çalıştılar, ancak aynı zamanda bunların nadir bir yanlış anlaşılmasını keşfettiler. "

Engels'in bu tür yorumlarından sonra, Marksizm sadece materyalist olmakla kalmadı, aynı zamanda agresif bir şekilde materyalist ve agresif bir şekilde anti-idealist diyebilirim. Kısa bir süre sonra, belirli siyasi ve diğer koşullarda, büyük ölçüde ele aldığımız şiddet tarafından belirlenen Lenin, tüm insanlık tarihinin Platon ve Demokritos'un işaret ettiği felsefi çizgilerle savaştığını söyledi. Burada sadece bunun böyle olmadığını söyleyeceğim. İnsanlık tarihi boyunca materyalizmle mücadele idealizm değil, tamamen farklı bir şey, bir diğeri fikir savaşıdır, bu mücadelenin kilometre taşlarından biri de bu arada Marx'ın Hegel ile polemiğidir, ancak aşağıda görüleceği gibi, bu materyalizm ve idealizm değil, çeşitli fikirlerin mücadelesidir (idealizm demek istemiyorum ama fikirler kesindir). Vladimir İlyiç bu açıklamasıyla, daha sonra Sovyet ideolojisinin tabutuna çivi çakanların önünü açtı. Suslov ve SBKP Merkez Komitesi harika materyalizm hakkında bağırdılar ve tüm idealizmi boğdular ve çeşitli akıllı ve eğitimli yaratıklar, daha az eğitimli parti üyelerine Marx'tan alıntılar okuduktan sonra şu soruyu sordular: Bu materyalizm mi yoksa idealizm mi? Hangi idealizm cevabını aldılar. Bundan sonra da kahkahalarla Sovyet ideolojisini besleyip bitirmeye devam ettiler.

Marx'ı tartışmadan önce Engels'in söylediklerinden biraz bahsedelim. Engels, Marx'ın Hegel'le polemiğinde söylediklerini politik ve farklı bir şekilde keskinleştirdi. Bu, siyasi ve diğer koşullar tarafından gerekliydi. Engels'in bunu nasıl yaptığını görüyoruz. Her türlü idealizmin kibri görünür hale gelecek şekilde vurgu yaptığını görüyoruz. Marx basitçe buna sahip değildir! Başka bir şey hakkında yazdı! Ve bunun ne kadar uzak olmadığı aşağıda görülecektir. Engels, bilinci belirleyen bu varlık hakkında ne diyor? Peki, “varlık bilinci belirler” şeklinde okunan bu mesaja nasıl bir tepki görüyor? Engels'in kendisi bu tepkiyi tanımlar ve bu tepki, yukarıda tarif ettiğim gibi olması gerektiği gibidir. Bir fikir öldürülürse, insanlığın yaşadığı her şey onunla birlikte çöker dedim. Ve Engels'in, benzer bir koku gibi kokan açıklamalarına sabitlediği tam da bu tepkidir. Daha sonra, Birinci Dünya Savaşı sırasında komünistler, umdukları proleter dayanışmadan daha önemli hale geldiğini anladıklarında, idealizme karşı mücadelenin yanlışlığını ve aceleciliğini hissedeceklerdir. Bir ulusal sorun sorunu olacak... Bu konuda bir bölünme olacak... Ve daha sonra komünistlerin kendileri için sorular ortaya çıkıyor. Komünizmin kendisinden önce gelen her şeyi yok etmek istediğini söylüyorlar, allahsız, insanlık dışı... Postmodernleşme, her şeyden önce Avrupa sol hareketinin... Ve bütün bunlar idealizm etrafındaki tartışmadan çıkıyor. Niye ya? Şimdi göstermeye çalışacağım.

Tekrar alıntı yapacağım: “İnsanların bilincinin onların varlığına bağlı olduğu, tersinin değil, pozisyonu basit görünüyor; Bununla birlikte, daha yakından incelendiğinde, daha ilk sonuçlarında bulunan bu önermenin, en gizli idealizme bile, herkese ölümcül bir darbe indirdiği hemen ortaya çıkar. Bu konum, tarihsel olan her şeye ilişkin miras alınan ve alışılagelmiş tüm görüşleri reddeder. Tüm geleneksel politik düşünce tarzı çöküyor; vatansever iyi huyluluk, böylesine dinsiz bir görüşe öfkeyle isyan eder. Bu nedenle, yeni dünya görüşü kaçınılmaz olarak yalnızca burjuvazinin temsilcilerinden değil, aynı zamanda sihirli formülle dünyayı alt üst etmek isteyen Fransız sosyalist kitlesinden de direnişle karşılaşır: liberte, igalite, fraternite (özgürlük, eşitlik, kardeşlik). , Notum). "

Engels siyah beyaz olarak, "herhangi bir, hatta en gizli idealizme yönelik bu ölümcül darbeye" yanıt verildiğini ve bunun yalnızca burjuvaziden değil, en önemlisi, "yurtsever iyi kalplilikten" geldiğini yazıyor. Birinci Dünya Savaşı'nda proleter dayanışmaya üstün gelen işte bu harika ruhtu. Fransız sosyalistleri de silaha sarıldı! Peki ya biri tam da bu Fransız sosyalizmi olan üç Marksizm kaynağıyla Lenin? Doğru, bu, Lenin'in siyasi durum tarafından koşullandırılan bir başka ünlü ama yanlış tanımıdır ... Engels, bu tepkinin, “tarihsel olan her şeye ilişkin tüm kalıtsal ve geleneksel görüşleri yok eden” “gizli idealizme” bir darbeden kaynaklandığını söylüyor. Siyasi düşüncenin tüm geleneksel yolu. " Eh, bu tepkiyi vermezdim! Burjuvazi ... Onunla anlaşılabilir. O gerici bir sınıf, yani. Ama vatansever ihtişam - ulusal okuyun - ve Fransız sosyalizmi isyan ediyor çünkü idealizme bu darbe sonuna kadar yapılırsa, o zaman sadece burjuvazi olmayacak, Tanrı onunla olsun, aynı zamanda ulusal ve ... fikir olarak özgürlük, eşitlik ve kardeşlik yok! Onlar sadece gerekli olmayacak! Ne için? Bunların hepsi idealizm! Komünizm, malların yeniden dağıtımına doğru yozlaşmaya başlar. Madde, anladığınız herhangi bir idealizm olmadan her şeyi kendi başına yapacaktır. Engels'in sözlerinde çok önemli bir nüansı duymak gerekiyor. Şöyle diyor: "İnsanların bilincinin varlığına bağlı olduğu, tersi değil." Bağımlı olması %100 şartlı anlamına gelmez! Engels bunu söylemiyor! Ama tam olarak %100 bağımlılıktan söz ediyormuş gibi duyuluyor ve haklı gerekçeleri var, çünkü Engels kendi sözlerinin böyle anlaşılmasına direnmiyor. İdealizmle, özellikle Hegel'le savaşır, bu çabasında Marx'ı destekler. Bu bir dönüm noktası yaratan siyasi bir mücadeledir. Bu virajın bir şekilde düzeltilmesi gerekiyordu, ancak feci sonuçlarla ağırlaştı. Bu aşırılıklar ve tanımlar için Lenin ve Engels'i azarlamam. Onları haklı çıkaran bir mücadele verdiler, ama sonra ideoloji geliştirmek, özellikle aşırılıkları düzeltmek gerekiyordu ve bunun yerine ... dünya bir felakete yaklaşıyor ... Pekala, tamam, şimdi bununla ilgili değil.

Öyleyse Engels'in idealizmi bitirmeye karar verdiğini ve bu durumda idealizm bir fikre, herhangi bir fikre eşit olduğu için, o zaman herhangi bir fikrin tüm taşıyıcılarının şiddetle gergin olduğunu sabitleyelim. Ve sonra materyalizm üzerinde ve ideallik olmadan hiçbir şey yapılamayacağı ortaya çıktı ve insan öyle bir inşa edildi ki, ideal olmadan olamaz. Sonuç olarak, SSCB'de düşmanca ve hatta insan karşıtı olsa da fikirlerle çevrili ölü bir materyalizm vardı. Doğal olarak, boşluğu doldurdular. Ama şunu da anlamalısınız ki Engels'in bile %100 koşullandırması yoktur. Diğerleri onu bu şekilde anladı ve o bunu memnuniyetle karşıladı. Mesela asıl mesele idealizmi yok etmektir. Ama Engels somut idealizmi, bu durumda Hegelciliği yıkmak istedi ve genel olarak idealizme saldırmaya karar verdi ve bunun sonucunda intihar etti. Marx'a ulaştığımda daha da netleşecek, çünkü Marx... idealizmden bahsediyor ve aşağılayıcı değil, tam tersi! Bu sadece farklı bir idealizm...

Ama Engels'in sözünü önceden ele almalıyız. Henüz bizim tarafımızdan ele alınmayan kısımda Engels, Marx'ın yaklaşımının getirdiği devrimden söz ediyor. Ama Engels, bu konuda yorum yaparken, diyebilirim ki, Marx'ın sahip olmadığı çok tehlikeli bir ihmali kabul ediyor. Bu ihmal, komünizmin konumunu daha da ağırlaştırdı. Keşfin özünün, maddi yaşamın üretim tarzının, bilimin doğa hakkında incelemediği her şeyi belirlediğini söylüyor. Ve onlar tarihi bilimlerdir. Ve bunu tam olarak Marx'a göre söylüyor. DİKKAT! Diyor ki: şartlandırma, MATERYAL HAYATIN ÜRETİMİ ile ilgilidir. Ve bu tam olarak Marx'a göre. İleride Marx'a göre ne olduğunu analiz edeceğiz. Ve sonra Engels gelişigüzel şöyle yazar: "Her bir çağın maddi yaşam koşulları anlaşıldığında ve diğer her şey bu maddi koşullardan türetildiğinde." İfadenin ilk kısmı Marx'la da örtüşür. Manevi hayatı anlamak için maddi olanı anlamanız gerektiğini söylüyorlar - her şey yolunda. Ama sonra... Maddi hayatın üretimi "maddi şartlar" ile aynı değildir ve şartlanma aynı değildir, çünkü manevi hayatın içeriği bundan çıkarılabilir. Maneviyatın içeriği maddi koşullardan türetilebiliyorsa ve (tekrar vurguluyorum) maddi yaşamın üretiminden değil, o zaman bilinci belirleyen varlık budur! Eğer bir şey bir şey tarafından %100 koşullandırılmamışsa, o zaman hangi koşullardan koşullu olduğu çıkarılamaz. "Geri çekme" kelimesi %100 koşulluluk anlamına gelir. Dolayısıyla, bir dereceye kadar "varlık bilinci belirler" Engels'e atfedilebilir. Bilinci belirleyen bu varlığa gerçekten de anlamca özdeş bir söz söyledi. Ve kulağa şöyle geliyor: "Diğer her şey bu maddi koşullardan türetilmiştir" Bu, "varlık bilinci belirler"e eşittir. Peki ya Marx? Engels, Marx'ın aklından geçenlerin anlamının basitliğini belirterek hemen ondan alıntı yapar. Ah, bu kadar kibirli olmamalıydı! Marx için şöyle dedi: “İnsanların varlıklarını belirleyen bilinçleri değil, tam tersine toplumsal varlıkları bilinçlerini belirler” Marx ne demişti? Engels'in hayalini değil de GERÇEKTEN ne yazdı? Marx, varlık kelimesine çok önemli bir sıfat eklemiştir, SOSYAL varlık için demiştir! Ve bu, bir kişinin şartlandırılamayacağı diğer varlık biçimlerini kastettiğimiz anlamına gelir! Bu zaman! Ve ayrıca bu sosyal varlığın ne olduğu hala görülmesi gereken bir şey. Peki ya bu toplumsal varlık, bilinci belirlemesine rağmen, kendisi insan özüyle ilgili bir şey tarafından belirleniyorsa ve hiçbir şey tarafından koşullandırılmamışsa? Ve bu arada, bir kişinin tamamen bilinç tarafından belirlendiğini kim söyledi? Daha sonra Freud'un keşiflerinden sonra anlaşıldığı gibi, örneğin bilinçdışı da var... Ama Marx'ın insanı HERHANGİ bir koşullanmadan kurtaran bir şeyi var! Ve buna İŞÇİ denir! Marx bunun hakkında bu şekilde yazacaktır. Ama Engels ile bitirelim.

Peki ne elde ettik? İnsanın %100 varlık tarafından verildiği ve varlığın madde olduğu anlamında bilinci tanımlayan varlıkla ilgili ifadenin Engels'e atfedilebileceği ortaya çıktı, çünkü bunu harfi harfine değil, manaya göre söyledi. ANCAK! Bu tamamen doğru olmayacaktır. Çünkü Engels'in tembelliğinden daha önce bahsetmiştim. Ve bir cümlede koşullanmanın derecesini ve bu koşullanmanın niteliğini farklı şekillerde anladığını gördük. Hemen alıntıları yüzde yüz en azından sorunlu olan Marx'tan alıntı yapar. Bu, Marx'ın sahip olmadığı tembelliktir. Bu nedenle, bir anlamda Engels'in gerçekte ne düşündüğünü tahmin etmek gerekir. Ya onu Hegel'in idealizmine karşı somut bir siyasi mücadelenin görevleri için keskinleştirdi (her ne kadar Marx genel olarak ideali yıkmadan Hegel'i tamamen çökertse de) ya da gerçekten öyle düşünüyor ya da ... ama bu daha az önemli bir düzen değil - Marx bir dahidir, ancak Engels değildir. Ve bu, özellikle bahsettiğim özensizlikte kendini gösteriyor. Sorun şu ki, Engels'i Marx'la neredeyse aynı saygıyla okumaya başladılar. Artı, bu otorite ile siyasi ve başka bir meşguliyet vardı ve daha fazlası... Kısacası, şimdi SSCB gittiğine göre, Merkez Komite işçileri yok, bu durumda, dehşetinin yanı sıra, olasılıklarını da görmeliyiz. Bunlardan biri Marksizmi sakince okumak ve tartışmaktır. Ve sonra geliştirmeye başlayın. Bu kullanılmalıdır.