İnsanlık, insan doğasının hedefidir. İnsanlığın hayattan örnekleri
Her birimiz doğası gereği insan olmalıyız. İnsanlığın temel bileşenleri olan ahlak hakkında çok şey söylendi. Ancak çoğu zaman, şu ya da bu nedenle, bu kalite bir yerlerde kaybolur. Bu terim ne anlama gelir? Ve bir kişinin bu niteliğe sahip olup olmadığı nasıl belirlenebilir?
Her şey saygıyla ilgili
İnsanlık her şeyden önce diğer insanlara saygı duyma yeteneğidir. Kendine olduğu kadar başkalarına da saygı duymanın bu niteliğin gelişmesi için temel bir nitelik olduğunu söyleyebiliriz. Bu aynı zamanda doğaya ve hayvanlara karşı doğru tutumu da içerir. Piknik sonrası kediye vuran ya da çöp bırakan kişiye insan denebilir mi? Zorlu.
Gerçek kişinin mülkiyeti hoşgörüdür
Saygı aynı zamanda hoşgörü gibi bir niteliği de gerektirir. İnsanlık - diğer dinlerin ve milletlerin temsilcilerine hoşgörüyle davranma yeteneği değilse nedir? Kalbinde başkalarına saygı duyan herkes aynı zamanda maneviyat yeteneğine de sahiptir. Böyle bir kişi şu ilkeye göre yaşar: "Sana yapmalarını istediğin şeyi başkalarına da yap." İnsanlığın zıt anlamlısı - insanlık dışılık - başkalarına, bir şekilde farklı olanlara karşı zalimce bir tutumdur. Kendini başka bir kişinin, hatta daha zayıf olanın yerine koyamamak, zulmün, köklü iç başarısızlığın ve çoğu zaman kötü yetiştirilme tarzının bir belirtisidir. Sonuçta kendisiyle uyum içinde yaşayan insan, başkalarını aşağılama ihtiyacı hissetmez. Kendilerini başkalarının pahasına öne sürme ihtiyacı duyanlar, değersiz olduklarını içten içe anlayanlar insanlık dışı davranırlar.
Bu kalite nasıl ortaya çıkıyor?
İnsanlık şefkat yeteneğidir. Ancak bu nitelik acımayla karıştırılmamalıdır. Başkalarına acıyan kişi onları küçümser ve onların gücüne inanamaz. Ve şefkatli bir insan, başka bir kişinin duygularını anlayabilen kişidir. İnsanlık, hata yapan birini affetme yeteneğidir; bir başkasının acısını anlama yeteneği. Gerçek insanlık kendini nasıl gösterir? Bir milyonere merhametli olmak kolaydır. Onun için bir dilenciye atılan birkaç banknotun hiçbir anlamı yoktur. Ancak gerçek insanlık çoğu durumda anlayışa yer olmadığı yerde kendini gösterir. Örneğin kocasına olan aşkını kaybetmiş ancak onun duygularına yeterli nezaket ve saygı gösteren bir kadın tarafından gösterilebilir. İnsanlık aynı zamanda yaşlı ebeveynlerine bakan yetişkin çocuklar anlamına da gelir. Yetişkinlerin onlarla ilgilenmeye devam etmeleri, çeşitli rahatsızlıklar yaşamaya başlasalar bile, bu gerçek bir merhamet göstergesidir. Ve hepsinden önemlisi, yalnızca sempati duymayı bilenler bu niteliğe sahip olabilir.
Ahlaki
İnsanlığın bir diğer özelliği de ahlaktır. Daha önce bunun insan ırkına gökten indirilen düzgün bir yaşam yasası olduğuna inanılıyordu. Ahlak her zaman insanlığın değişmez temeli olmuştur ve insanlar arasındaki ilişkilerin yazılı olmayan yasasını temsil eder. Herkeste bu vasıf vardır ve bunun temeli vicdandan başka bir şey değildir. Ahlak her zaman insanın ruhsal ve psikolojik sağlığını korur. Bu nitelik, kişinin yalnızca tüketim toplumunun bir üyesi olarak kalmasına değil, aynı zamanda insanlığın ayrılmaz bir parçası olan ahlaki ilkelerini yerine getirmeye hazır olmasına da yardımcı olur.
“İnsanlık” konulu bir deneme: argümanlar
Bu konuyla ilgili bir makale yazan okul çocukları, çalışmalarında aşağıdaki argümanları kullanabilirler. Öncelikle şunu söyleyebiliriz ki, insanlık her zaman ahlakla ilişkilendirilir; ikincisi, daha önce de belirtildiği gibi, bu nitelik her zaman şefkat yeteneğini içerir. Ayrıca insancıl olan insan, kendisinden farklı olanlara hoşgörüyle davranır.
İnsanlığı beslemek
İnsanlar farklıdır; bazen katıdır, içine kapanıktır; bazen neşeli ve iyi huylu. Ancak herhangi bir karaktere sahip bir insanın doğasında bulunan temel özellik insanlıktır. Aslında her insanda içsel nezaket, şefkat yeteneği, merhamet gösterme yeteneği vardır ve bazen bazı nedenlerden dolayı insanlar bu nitelikleri göstermezler. Ancak hem çocuk hem de yetişkin için geliştirilmeleri oldukça mümkündür.
Başkalarına karşı soğuk ve kayıtsız olan herkesin yalnızlığın acısını yaşaması muhtemeldir. İnsanlık gösteremez çünkü hayatının belli bir döneminde şefkat geliştirmemiştir. Bazı çocukların zulüm gösterdiği durumları hepimiz biliyoruz; örneğin hayvanlara işkence yapıyorlar. Zulüm ve merhametsizlik böyle gelişir. İnsanlığa karşı suçun sadece kendi adına konuşan eylemler (hırsızlık, büyüklere saygısızlık, tecavüz) olmadığını söyleyebiliriz. Aynı zamanda iyi yetiştirilmemenin eksikliğidir. Sonuçta bir çocuğa veya gence neden kötü şeyler yapamayacağı anlatılmazsa Kendini başka bir canlının yerine koymayı öğrenmezse, insanlık gibi bir niteliğe sahip olması pek mümkün değildir.
İnsanın ne olduğu sorusu, birçok farklı cevabın verildiği ebedi bir felsefi sorudur. Tek bir şeye indirgenemezler çünkü bu bir dünya görüşü meselesidir ve dahası merkezi bir meseledir. Bir insanın kendisini nasıl istediği ve gördüğü, dünyanın onun için nasıl olacağına bağlıdır. onundünya ve bu dünyada nasıl hissedeceğini.
Hiç şüphe yok ki insan dünyada özel bir yere sahiptir. Ama bu tam olarak nedir? temel fark diğer tüm yaratıklardan mı? Bu sorunun cevabı bir şeyi belirlememizi sağlayacak gerekli insanda.
Geleneksel felsefi öz (essentia) anlayışı onun varoluşa (existentia), yani fenomene karşıtlığından gelir. Buna karşılık gelen felsefi soru, varlıkların (evrensellerin, fikirlerin, kavramların) bağımsız olarak, şeylerden bağımsız olarak veya yalnızca şeylerin içinde var olup olamayacağının bulunmasıyla ilgilidir. Bu sorunun cevabı ne olursa olsun, bir varlığın varlığı şeylerin sorgulanmadı. Ancak özüyle kişi durum daha karmaşıktır. Bir hayvanın yaşamı, tüm türün doğasında bulunan belirli bir programın veya onun özünün uygulanması olarak temsil edilebiliyorsa, o zaman aynı şey bir kişi için de söylenebilir mi - onun varlığı, başlangıçta verilen bazı özün uygulanmasıdır? “Hiçbir erkek” var mı? Başka bir deyişle, tüm insanlar için ortak bir öz veya ortak bir doğa olarak tanımlanabilecek bir şey var mı (çoğunlukla böyle bir bağlamda, "insanın özü" ve "insan doğası" kavramları eşanlamlı kabul edilir, ancak bazen girişimlerde bulunulur) farklılıklarını belirlemek için)?
İnsan doğasının var olup olmadığına dair felsefi soru, onun hakkında konuşma olasılığının açıklığa kavuşturulmasını ima eder. insanlık anatomik veya fizyolojik olmaktan daha geniş anlamda. Bu sadece tamamen akademik bir soru olarak değil, aynı zamanda insan anlayışının olanakları ve sınırları sorunu olarak da ilgi çekicidir. Diğer kültürleri anlama konusunda ampirik olarak keşfedilen olasılığın, tüm insanlar için belirli bir ortak temelin varlığına inkar edilemez bir şekilde işaret ettiğine dikkat edin: “Bir “yabancıyı” bizden temelde farklı olsaydı nasıl anlayabilirdik? Birbirinden bambaşka kültürlerin sanatını, mitlerini, dramlarını, heykellerini nasıl anlayabilirdik; Bu hepimizin aynı insan doğasını paylaştığımızı göstermiyor mu? Bütün insanlık ve hümanizm kavramı bu düşünceye dayanmaktadır. insan doğası, tüm insanların doğasında var. Bu hem Budizm'in hem de Yahudi-Hıristiyan geleneğinin başlangıç noktasıdır" 5 . Ancak karşılıklı anlayış, tüm insanlar için ortak bir özün varlığı lehine oldukça ağır bir argüman olmasına rağmen yine de kanıt olarak kabul edilemez. Dolayısıyla kişinin, bir zanaatkarın yaptığı şeylerden farklı olarak, kendi varlığından önce gelen bir özü olmadığı, tam tersine varlığın özden önce geldiği (J. P. Sartre) iddiasına dayanan varoluşçuluk felsefesi, bu ihtimali hiçbir şekilde reddetmez. Farklı kültürlerdeki insanlar arasındaki karşılıklı anlayış. Bununla birlikte, adil olmak gerekirse, yukarıdaki bakış açısının en yaygın görüş olarak kabul edilemeyeceği ve ayrıca varoluşçular arasında bunu yalnızca Sartre'ın bu kadar kategorik olarak ifade ettiği belirtilmelidir. Filozofların ezici çoğunluğu insanın özü fikrine itiraz etmiyor.
“Antik Yunan filozoflarından başlayarak, insanı insan yapan bir şeyin olduğunu düşünmek gelenekti. öz; bu “bir şeye” her zaman “ insan doğası" Bu kapsamın ne olduğu konusunda çeşitli görüşler ileri sürülmüştür. öz, ama hiç kimse onun varlığından şüphe duymadı, yani. insanı insan yapan bir şeyin var olduğudur. Tanım şu şekilde ortaya çıktı: İnsan rasyonel bir varlıktır (animalrationale), sosyal bir hayvandır (zoonpoliticon), alet üreten bir hayvandır (homofaber) ve aynı zamanda semboller yaratma yeteneğine de sahiptir. Son zamanlarda bu geleneksel görüşler sorgulanmaya başlandı." 6
İnsan doğasının (özünün) varlığının tanınması, onu biyolojik, sosyal, aşkın veya “sentetik” olarak tanımlama ihtiyacını gerektirir. Ancak E. Cassirer'in belirttiği gibi, “eğer bir kişinin doğasının veya “özünün” herhangi bir tanımı varsa, o zaman bu tanım önemli değil yalnızca işlevsel olarak anlaşılabilir. Bir insanı, metafizik özünü oluşturacak herhangi bir içsel ilkenin yardımıyla tanımlayamayız... Bir insanın en önemli özelliği, ayırt edici özelliği onun metafizik veya fiziksel doğası değil, faaliyetidir. “İnsanlık” alanını tanımlayan, faaliyetler sistemi olan emektir. Dil, mit, din, sanat, bilim, tarih bu çemberin bileşenleri, çeşitli sektörleridir” 7.
Dolayısıyla "İnsan Felsefesi", çeşitli insan etkinliklerinin temel yapısını ortaya çıkaracak ve aynı zamanda bu çeşitliliğin organik bir bütün olarak anlaşılmasını mümkün kılacak bir felsefe olmalıdır.
Avrupa felsefe tarihinde insanı tanımlamaya yönelik tüm girişimleri hesaba katmak pek mümkün değildir ve en önemlileri bugüne kadar "tarihsel seçilim" yoluyla korunduğu için buna gerek yoktur. Benzer düşüncelerden yola çıkan ve "günümüzde Batı Avrupa kültür çevremizde hakim olan insan ve onun varoluş çeşitliliği içindeki yeri hakkındaki fikirleri en parlak ve en anlaşılır ideal tiplere" indirgemek isteyen M. Scheler, beş ana insan tipini tanımlar. kendini anlama veya “ beş ana hat"veya insanın özüne ilişkin beş temel fikir 8. Farklı dönemlerde ortaya çıkan bu fikirler, öncelikle hepsinin günümüzde taraftar bulmasıyla birleşiyor. Dahası, bu fikirlerin her biri vurgulama girişimini ifade ediyor. gerekli insanı bir bütün olarak tanımlayan ve insanı diğer canlılardan ayırmaya yönelik kriter sağlayan bir işarettir. Aynı zamanda, bir kişinin şu veya bu tarafını ana, temel taraf olarak vurgulayan bu fikirlerin her biri, dolayısıyla kaçınılmaz olarak kendi sınırlamalarını, tek taraflılığını tanımlar ve bu nedenle kaçınılmaz olarak başka bakış açılarının varlığını da varsayar.
1. Dini inanç fikri. Bu durumda, Tanrı'nın sureti ve benzerliği olarak Hıristiyan insan kavramını kastediyoruz. Bu fikir önemlidir çünkü "Hıristiyanlık, dünya tarihinde doğrudan verilen insan kaderinin tüm yaratılışın simgesi ve odağı haline geldiği tek dindir"9.
Hıristiyan düşüncesine göre insan, sahip olunan tek canlı varlıktır. ruhuyla Bir kişinin Tanrı ile içsel bağlantısını, kişinin dünyevi olanın aksine aşkın olana yönelik arzusunu belirler. Hıristiyan fikirlerine göre insan, yaratılışın tacıdır: "İnsan dışındaki yaratıklar, "Tanrı'da var olan bir şey" veya "Tanrı'ya ait olma" prototipine ve benzerliğine uygun olarak yaratılırken, insan Tanrı'nın içindedir. genel olarak İlahi özün imajı ve benzerliği. Bu nedenle insanın Allah'a derinden şükretmesi ve canı gönülden O'na yönelmesi gerekir” 10; “Ruh, onu veren Tanrı'ya geri dönecektir” (Vaiz 12:7).
Meister Eckhart, Augustine'e atıfta bulunarak şunları yazdı: “Burada öğretmenlerin ne söylediğini bilmelisiniz, her insanda iki kişi yaşar. Bunlardan birine duygusallık olan dış adam denir. Bu adama beş duyu hizmet eder, ancak dıştaki adamın kendisi ruhun gücüyle hareket eder. Başka bir kişiye içteki adam denir, bu en içteki kişidir." Başka bir deyişle, "insanların ikili bir doğası vardır: beden ve ruh" ve "insanın ruhu ve bedeni her zaman birbiriyle savaşır. Beden ahlaksızlığa ve kötülüğe çekilir, ruh Tanrı sevgisine, neşeye, barışa ve tüm erdemlere çağrıda bulunur” 11.
Bir Hıristiyanın yaşamının amacı ve anlamı, kötülükle dolu bir dünyadan kurtuluş ve Tanrı'nın krallığında sonsuz yaşamın kazanılmasıdır. Bu, Logos'un (Oğul Tanrı) enkarnasyonu sayesinde mümkündür. Benzersiz Hıristiyan Tanrı-insan kavramına dayanarak, kurtuluş şu şekilde anlaşılmaktadır: tanrılaştırma insan, yani Tanrı'nın insanın ruhundaki saltanatı; kurtuluş yolu yaklaşıyor ahlaki idealİsa Mesih'in ne olduğu. Bu şekilde insanın Düşüşte kaybolan Tanrı ile birliği yeniden sağlanır ve hem Düşüş hem de kurtuluş insanın özgür iradesinin bir sonucu olarak gerçekleşir.
2. "Homo sapiens" fikri Antik felsefede ortaya çıkan ve Anaxagoras, Platon, Aristoteles'in isimleriyle ilişkilendirilen. Bu nesnel idealizm geleneği antropolojide yüzyıllardır varlığını sürdürmektedir; modern zamanlarda bu, en açık biçimde Alman klasik felsefesinde ifade edilmiştir.
Dünyanın temelinin mutlak bir rasyonel ilke (fikir, akıl, Logos) olduğuna ve tüm doğal varlıklar arasında yalnızca insanın yalnızca yaratıldığına değil, aynı zamanda böyle bir ilkeyle donatıldığına inanılıyor. Çoğunlukla insan zihni, ilahi (evrensel) Aklın kısmi bir işlevi olarak anlaşılır (kozmik Logos ve bireysel Logos çakışır). Bu nedenle, insan zihninin, insanın şeylerin ve kendisinin ideal temelini kavrama yeteneğinde ifade edilen doğanın rasyonel temeli ile aynı olduğu ortaya çıkıyor. Böylece, insanlarla hayvanlar arasındaki önemli fark, varlığıyla belirlenir. Logolar, oran (akıl), bu sayede bir kişinin varoluşu yalnızca göründüğü haliyle (duyulara göre), yani fenomen düzeyinde değil, kendi içinde var olduğu haliyle, yani düzeyinde anlayabilmesi sayesinde esanslar.
Bu tür kavramların tek taraflılığı, kavramlarla düşünmek olarak anlaşılan zekanın abartılı bir şekilde geliştirilmesinde yatmaktadır; aynı zamanda akıl ve bilinç arasında hukuka aykırı bir özdeşlik örtülü olarak yapılmaktadır. Bir bütün olarak bilinç çok daha karmaşık ve çeşitlidir; Kavramsal düşünme ve akıl, bilincin yalnızca bir yönüdür. Bilinç kavramı hem mantıksal, söylemsel, kavramsal, analitik düşünceyi (bir bilim adamının düşüncesi) hem de tam tersi - estetik, sezgisel, figüratif, sentetik - algıyı (bir sanatçının algısı) kapsar; Bilimsel ve sanatsal varoluş anlayışı, ne olması gerektiğine dair ahlaki fikirlerle tamamlanmaktadır.
Ayrıca aklı temel prensip ilan ederken, hakikat, kuvvet, kudret olarak tabiata karşı çıkıyor; M. Scheler'in belirttiği gibi bu öğreti Avrupa için tehlikeli bir karakter kazanmıştır. Bu fikir, felsefede Avrupa rasyonalizminin temelini oluşturdu ve buna bağlı olarak bilim ve teknolojide cisimleşen aklın karşı konulmaz gücü hissine yol açtı.
3. Doğal fikirler insanın özü hakkında.
(M. Scheler'e göre, insan hakkındaki çok çeşitli öğretiler - natüralist (mekanistik ve dirimselci), pozitivist ve pragmatik - "homo faber" formülü kapsamındadır; ancak öyle görünüyor ki, bu genellemenin meşruiyeti ve amacı açık değildir ve bu nedenle özel gerekçe gerektirir.)
Genel doğal felsefi konum, insanın doğanın bir parçası olduğu anlayışıdır. Buna göre, insanlar ve hayvanlar arasındaki farklar, şu veya bu yeteneğin tezahür derecesi açısından önemli (niteliksel) değil, yalnızca niceliksel olarak kabul edilir. Aynı zamanda, bir insandaki manevi-zihinsel olanın duyulardan (duyumlardan) türetilen bir şey olduğu düşünülür ve kişinin dürtüler tarafından belirlenen bir varlık olduğu ortaya çıkar. Aynı zamanda, maneviyat genellikle yalnızca belirli bir düzeyde zeka gelişimi olarak anlaşılır ve zeka ağırlıklı olarak tekniktir (hayvanlarda temel zekanın varlığını tanırlar). “Ruh, akıl denen şeyin bağımsız, izole bir metafizik kökeni yoktur ve varoluşun kanunlarıyla tutarlı temel bir özerk kalıba sahip değildir: bu yalnızca maymunlarda zaten bulduğumuz daha yüksek zihinsel yeteneklerin daha ileri bir gelişimidir. ...Bu “teknik “zeka”, işlevlerdeki tamamen açık ilişkilere atfedilir. gergin sistem ve diğer zihinsel süreçler ve diğer zihinsel ilişkiler. Çünkü buradaki "ruh", "psişenin" yalnızca bir parçasıdır - yaşam sürecinin iç tarafı" 12.
İnsanın, doğal felsefi anlayışa göre, biraz özel bir canlı olduğu ortaya çıkıyor:
içinde-Birinci Bu canlı, bir hayvanın beyninden çok daha fazla enerji tüketen bir beyne sahiptir; bu nedenle kişiye "serebral korteksin kölesi" denir: Bir kişi tarafından asimile edilen enerjinin önemli bir kısmı bir bütün olarak tüm organizma tarafından tüketilmez, beynin aktivitesini sağlamak için tek taraflı olarak gider;
ikinci olarak, bu, hem pratik hem de zihinsel aktivite (işaretler "rafine edilmiş" araçlardır) araçları yaratan ve kullanan canlı bir yaratıktır;
V-üçüncü Bu yaratığın dünyayla ilişkisinin temeli dürtülerden oluşur (hiyerarşik sıralarındaki üç ana dürtü türü üreme dürtüsü, büyüme ve güç dürtüsü, yiyecek dürtüsüdür).
İnsan (dürtülerle belirlenen bir varlık) hakkındaki natüralist fikirler ile homofaber (alet üreten insan) fikri arasındaki bağlantı, maddi malların üretimi, yani yaşamın sağlanması için aletlere ihtiyaç duyulduğu gerçeğiyle açıklanmaktadır. organizmanın varlığı ve bu da ruhsal varoluşun gerekli koşulu ve temeli olarak kabul edilir. Böylece ruh, içgüdülerin tatminiyle sağlanan bedensel iyiliğe açıkça bağımlı hale gelir. Aynı zamanda, alet üretiminden "ruhsal aletlerin" - işaret ve sembollerin - üretimini kaldırmanın "uygun" olduğu ortaya çıkıyor.
4. İnsanın kaçınılmaz çöküşü fikri tarihi boyunca.
Bu düşünce, insanın biyolojik olarak dünyaya uyum sağlayamaması, doğal bir varlık gibi yaşayamaması gerçeğinden kaynaklanmaktadır. İnsan, dünyaya hayvanlardan daha kötü adapte olduğundan, giderek zorlaşan türü korumak için bazı geçici çözümler arıyor. İnsan (kültür) tarafından yaratılan her şeyin, hayatta kalmanın dolambaçlı yolları olduğu ilan edilir. Yani örneğin bir kişi, bazı işlevleri kendisine aktarmak için araçlar yaratır ve bunun sonucunda kendisi de giderek artan sayıda işlevden ve buna bağlı olarak bunları gerçekleştirmek için gerekli organlardan, yani kendisi giderek mahrum kalır. giderek bozuldu. Böylece tüm kültür, insanın biyolojik zayıflığı nedeniyle yarattığı ve "yaşam" karşısında değersiz olduğu, yaşamın bir vekili olduğu ortaya çıkıyor ve insanlık tarihi, kaçınılmaz olarak yok olmaya mahkum bir türün yok olma süreci olarak ortaya çıkıyor. ölüme. Aynı zamanda, bir dizi pratik işlevin reddedilmesine, öncelikle hayvanlarda bulunmayan yenilerinin ortaya çıkması ve ikinci olarak manevi yeteneklerin - bilişsel, - gelişmesinin eşlik ettiği dikkate alınmaz. estetik, ahlaki.
Zihnin (ve genel olarak ruhun) bir yaşam hastalığı olduğu hakkındaki bu tür fikirler, şu imaja yol açmaktadır: Dionysosçu adam, Birliği hissetmek ve yaratıcı doğayla bütünleşmek için yalnızca ruhunu ve zihnini (sarhoşluk, dans, uyuşturucu) kapatmak isteyen. Eğer insanın yozlaşması onun “doğadan ayrılışı” olarak anlaşılırsa, o zaman kaçınılmaz olarak o meşhur “Doğaya Dönüş” sloganı ortaya çıkar. Dionysosçu insan dürtülerin adamıdır; kendi içinde "dünyanın imgelerini" taşıyan yaşamsal dürtüyle birleşmeye çalışır.
5. Bir süpermen fikri F. Nietzsche.
F. Nietzsche'nin öğretilerine göre insanın özü tüm insanlarda ifade edilmez. Zerdüşt şunu söyledi: “İnsan öyle bir şeydir ki Ö yanlış bir şekilde aşmak”, “İnsan, bir hayvan ile bir süpermen arasına gerilmiş bir iptir - uçurumun üzerinden geçen bir iptir” 13.
F. Nietzsche, süpermen idealini önererek insan tipini yükseltmeye çalıştı. Süpermen, “maksimum sorumlu iradeye, dürüstlüğe, saflığa, zekaya ve güce sahip olan kişidir” 14. Bu ruhsal olarakÜstün yetenekli bir kişi, olağanüstü bir kişilik, yaratıcı bir azınlığın temsilcisi, tarihin ana konusu, toplumun ve kültürün kaderinden sorumlu olan; Süpermen'e pasif ve büyük ölçüde kişisel olmayan bir kitle, bir kalabalık karşı çıkıyor.
Süpermen kavramı, bizzat Nietzsche'nin insanın haklılığı konusunda ortaya attığı sorunun cevabıdır. M. Scheler'e göre bir süpermen fikri, "bir kişinin öz farkındalığının öyle bir seviyeye yükselmesine, bilinen başka hiçbir öğretinin ona vaat etmediği kadar baş döndürücü, gururlu bir yüksekliğe yükselmesine izin veriyor." Tanrı “sorumluluk, özgürlük, amaç adına, insan varlığının anlamı adına” reddedildiğinde bu kavramı “ciddiyet ve sorumluluk postülatuar ateizmi” olarak adlandırır.
“Tanrı öldü” tezi yalnızca Nietzsche'de bulunmuyor. Bildiğiniz gibi, örneğin F. M. Dostoyevski'nin “Karamazov Kardeşler” romanında tartışılıyor. Ancak asıl mesele bu tezin kendisinde değil, ondan çıkarılan sonuçlardadır. Nietzsche, Ivan Karamazov'un "her şeye izin vardır" sonucunun tersine, tam tersi bir sonuca varır: "hiçbir şeye izin verilmez." Tüm sorumluluğu Tanrı'dan süper insana devreder. A. Camus şunu yazdı: “Nietzsche'nin felsefesinde isyan çileciliğe yol açar. Ve Nietzsche'nin akıl yürütmesinin daha derin mantığı, Karamazov'un "doğru olan hiçbir şey yoksa her şeye izin vardır" ifadesinin yerine "doğru olan hiçbir şey yoksa hiçbir şeye izin verilmez"16 formülünü koyar.
Süpermen fikri, insan yaşamındaki sorumluluk, özgürlük, amaç ve anlam uğruna Tanrı'nın varlığının inkar edilmesiyle ilişkilendirilen ateist bir fikirdir. Burada insanın sorumluluğu ve egemenliği son sınırına kadar artırılmıştır.
Bu yüzden M. Scheler tarafından tanımlanan insan hakkındaki beş ana fikir, onu ya aşkın olana (Tanrı'nın imgesi ve benzerliği olarak Hıristiyan insanın düşüncesi) ya da ideale (homo sapiens, homosapiens) ya da materyale bağlar. (alet üreten insan, homofaber) ilkeleri; aynı zamanda insan ya yüceltilir, “yaradılışın tacı” olarak anlaşılır ya da “üstün insan” olarak anlaşılır, ya da “doğanın bir parçası”na, hatta doğanın bir “başarısızlığına”, “insanlığın bir hatasına” indirgenir. hayat." Hiç şüphe yok ki, tüm bunlar gerçekten var olan sorunları ve insan varoluşunun tezahürlerini yansıtıyor. Bekar kişi. Bu nedenle, insanı özünde ikili bir bütünlük olarak "sentetik" olarak anlamaya yönelik girişimler var.
Bir kişinin fikri “ iki dünyanın vatandaşı" En azından Platon'un felsefesine kadar uzanan ve felsefe tarihinde daha başka farklılıklara sahip olan. (Örneğin, "iki dünyanın vatandaşı" olarak bir kişi aynı anda hem "fikirler dünyasına" hem de "şeyler dünyasına" aittir - Platon'un terminolojisinde "fenomenlerin dünyası" ve "şeyler dünyası". noumena” - Alman klasik felsefesinin terminolojisinde.)
Bu yaklaşım, insana dair düşünülen fikirlerin sınırlılıklarını bir dereceye kadar aşmamızı sağlar. İlk bakışta insanın genel olarak canlılara tamamen zıt bir canlı olduğu şeklindeki paradoksal düşünceye dayanmaktadır. Hayati (canlı) bir varlık olarak insan bir çıkmaz sokaktır, manevi bir varlık olarak ise çıkmazdan çıkış yoludur. Aynı zamanda bir kişiyi “iki dünyanın vatandaşı” olarak anlamak, kişinin temel iç çelişkisini ifade edecek bir metafor görevi görebilir; sayısız çelişkilerin temeli, hayati (organizmanın yaşamıyla ilgili) ve manevi olan arasındaki çelişki olacaktır.
Modern bilim, insanları biyolojik organizasyon açısından ele aldığında hayvanlardan bir takım önemli farklılıklar ortaya koymaktadır. Birincisi, bu onun sinir sistemiyle ve özellikle de çok daha karmaşık bir "yapıya sahip" olan beyniyle ilgilidir ve beynin hayvanlarda bulunmayan kısımları vardır. Bütün bunlar kendi içinde çok daha karmaşık bir ruh için nesnel bir temel oluşturur. İkincisi, insanın içgüdüsel olarak uyum sağlama yeteneği tüm canlılara göre minimum düzeydedir. Bu, dünyaya içgüdüsel uyum sağlamanın dışında başka bir yöntemin varlığını akla getiriyor ve bunun, insanlarda hayvanlarla karşılaştırıldığında yeni yeteneklere sahip olan zihinsel alanda aranması gerektiği açık. “İnsan, tüm hayvanlar arasında en çaresiz olanıdır, ancak gücünün temeli, onun özellikle insani niteliklerinin gelişmesinin ana nedeni olan tam da bu biyolojik çaresizliğidir” 17. İnsan, merkezinde doğal itici güçlerden arınmış bir varlık olarak genel olarak doğaya karşı çıkar.
İnsanın dünyayla ilişkisini kontrol eden, biyolojik varoluşun “üstünde” duran doğaüstü bir ruh, akıl, bilinçtir. M. Scheler'in insan tanımının temeli budur: “İnsan yüce bir varlıktır ve kendi içinde tüm yaşamın ve onun değerlerinin (ve bir bütün olarak doğanın) üzerinde yükselmiştir - ruhun kendisini özgürleştirdiği bir varlıktır yaşamın hizmetinden alınmış ve soylulaşmış, "ruh"a, "yaşamın" kendisinin artık hem nesnel hem de öznel-psişik anlamda hizmet ettiği ruha dönüşmüştür. Dünyaya karşı bilinçli bir tutumu belirleyen üç ana gerçek insan işlevini (ruhsal ve rasyonel) tanımlar:
1) bir kişinin arzuyla değil, yalnızca bir şeyle belirlenme yeteneği (dünyaya karşı nesnel tutum);
2) “şehvetten arınmış Aşkçekiciliğin belirlediği şeylerle her türlü ilişkinin üzerinde yükselen bir şey olarak dünyaya”;
3) özü mevcut varoluştan, rastlantısallıktan ayırt etme yeteneği 18.
İnsanlık, insanların günlük ilişkilerine ilişkin hümanizmi ifade eden ahlaki ilkelerle karakterize edilen bir kişilik niteliğidir. İnsanlık, önemli otoritelerin örneğini kullanarak bir kişinin sosyalleşmesi ve eğitimi sürecinde oluşan, edinilmiş ve bilinçli bir tezahürdür. İnsanlık, insanın en yüksek erdemi ve onuru olarak kabul edilir.
İnsanlık, karakterin ve dünyaya karşı tutumun belirli nitelikleri olan bir dizi özellik ile karakterize edilir. Bu nitelikler arasında nezaket, başkalarının yararı için fedakarlık, iyi niyet, samimiyet, empati, cömertlik, saygı, tevazu ve dürüstlük yer alır.
İnsanlık nedir
İnsanlık, insanın dış dünyayla olan ilişkilerinde kişilik özelliği olarak kendini gösterir. İnsanlara saygı, onların refahını teşvik etme ve destekleme, samimi bir yardım veya destek arzusu. Bu özellik kolektif ve kişilerarası ilişkiler birlikte çalışırken ve insanlar arasında doğrudan iletişim kurarken. Sosyal gruplarda bu nitelik en çok referans veren özelliktir.
Bu kişilik özelliği, ebeveynlerin veya diğer yetkili yetişkinlerin örneğiyle oluşturulur. Bir kişiyi böyle bir şekilde tezahür ettirmenin tezahürü veya yokluğu, aile yapısı ve yaşlı nesilden gençlere aktarılan senaryo tarafından belirlenir.
Bu niteliğin oluşmasında asıl rol, aile yapısının normlarını oluşturan ve çocuğun ahlakının gelişmesine katkıda bulunan annenin yetiştirilmesi tarafından oynanır. Çocukların yüksek performans göstermesinin gerekli olduğu durumlar vardır. ahlaki nitelikler kişiliğin iç ve dış gelişiminin nedeni haline gelen önceden öğretme ve örnek olmadan.
Bir grupta gelişme ve sosyalleşme sürecinde bireyin dostluk ve katılım göstermesi, süreçteki diğer katılımcılarla iletişim kurma yeteneği göstermesi, konumunu oluşturması, seslendirmesi ve savunması gerekir. Gerekli beceriler yeterince geliştirilmediğinde, ekip veya grup tarafından reddedilme meydana gelir ve bu da dışarıdan gelenlerin ortaya çıkmasına katkıda bulunur. Bunun nedeni başarı ve ahlak konusunun farklı kategorilere ayrılmasıdır.
Bir kişi, erken okul öncesi çağda ilişkilerin kurallarına hakim olmaya, kültürel ve hijyenik beceriler edinmeye başlar. Yetişkinlerin taleplerine uyan çocuklar, kurallara kendileri uymaya çalışır ve gruptaki diğer çocukların bu kurallara uyup uymadığını izlerler. Çoğu zaman, küçük çocuklar, kuralı onaylama talebiyle akranlarının davranışlarıyla ilgili şikayetlerle yetişkinlere başvururlar ve burada insanlık gösterme sorunu ortaya çıkar, çünkü eğitimcilerin bu tür isteklere sakin bir şekilde yanıt vermesi bazen çok zordur. Şikayette bulunan çocuğa ise bir dahaki sefere akranını bizzat durdurması ve grupta yürürlükte olan kuralı kendisine hatırlatması tavsiye edilir.
İnsanlığın oluşum süreci, özellikle çocuğun bağımsızlığını kazandığı ve davranışına yönelik gereksinimlerin arttığı "Ben kendim" döneminde aktiftir, çünkü küçük insan kendisini toplumun bireysel bir üyesi olarak tanımlamaya başlar. Bu zamanda çocuk, yakındaki yetkili nesneler (ebeveynler, arkadaşlar, kitaplardaki karakterler, filmlerdeki karakterler) örneğini kullanarak iletişimin kurallarını ve yöntemlerini, etkileşimi öğrenir.
İnsanlık paradoksal bir olgudur, kişinin gerçek kişiliğini ve tutumunu yansıtmadan eylemleriyle kendini gösterir. Kişilerarası ilişkilerde oluşan ve başarılı bir şekilde gelişen piyasa ilişkilerinde, maddi mal arayışı, başarı ve refah nitelikleri nedeniyle ahlaki değerler ve kişilik artık birbirine bağlı değildir. Edebiyat ve sinema çoğu zaman kahramanlarındaki bu tezahürleri abartsa da, insanlık ve insanlık bir tür zayıflıkla eşanlamlı hale geldi.
Sevgi, kabul, saygı ihtiyacı, ilginin tezahürü, başkalarının hayatlarına dahil olma yoluyla gerçekleşir. İnsanlığın bu şekilde tezahür etmesindeki zorluk, pek çok insanın daha az çevrede büyümüş olmasıdır. uygun koşullar, bu tür nitelikleri aşılamak için gerekenler. Bu özellikle ebeveynleri yirminci yüzyılın sonunda BDT ülkelerinde büyüyen çocuklara yansıyor. O zamanlar hayatta kalmak gerekiyordu ve yetiştirilme biçimi değişti, çocuklar ebeveynlerinin olumlu örnekleri, düzenlemeleri ve otoritelerinin eksik olduğu fışkıran bir bilgi akışı içinde büyüdüler.
Ahlaki standartların oluşması ve bunları gösterme becerilerinin aşılanması için aile ve onun gelenekleri önemli bir bileşendir. Anne-babanın itaat talep ettiği ve otoritelerinin mutlak olduğu otoriter ailelerde çocuklar, iletişimde bariz zorluklar yaşayan fırsatçılar olarak büyürler. Aşırı katı yetiştirme yöntemlerine maruz kalan çocuklar, insanlarla ve aile içindeki ilişkiler konusunda çarpık bir anlayışa sahiptir ve bu, örneğin çeşitli davranışsal özelliklerde bir çıkış yolu bulabilir.
Demokratik ailelerde yetişen insanlarda insanlık tezahürü daha doğal bir şekilde gerçekleşir. Bu aileler kendilerine değer verme duygusu yaratır ve çocuklara diğer insanlara açık olmayı öğretir. Ailelerde çocuklara ilgi, ilgi ve saygıya dayalı duygusal ortam, çocuğun ahlaki değerlerinin oluşmasının temel koşuludur.
Aile üyelerinin sayısı da insanlığın oluşumunu etkiler. Çok sayıda akrabanın bulunduğu geniş ailelerde büyüyen çocukların davranış örnekleri ve durumlarla, otoritelerle ve görüşlerle baş etme seçenekleri daha fazladır. Çok sayıda akrabalık, nezaket, topluluk, dostluk, saygı, güven oluşumuna katkıda bulunur ve bu tür ailelerde insanlığın bileşenleri olan empati becerileri kazanılır.
İnsanlığın sorunu onun yokluğunda var olur. Bunun tezahürü benliğimizde, kendimizin ve başkalarının yeteneklerinde, sorumluluklarımızda, çevreyi algılamamızda, dünyadaki kendimizde, güneşte bir yer alma hakkına sahip olmamızda yatmaktadır. Çoğu kişi için bu bir sorundur çünkü iletişimde insanlığı norm olarak göstermeye yetecek bir güvenlik duygusu yoktur. İnsanda nezaket, şefkat ve diğer ahlaki nitelikler zayıflık ve tehlike duygusu yaratır. Sorun da burada yatıyor.
Büyüme ve çevrelerine ve dünyaya aşina olma sürecinde çocuklar, yetişkinliğin “ormanında” hayatta kalma mücadelesine hazırlanır. Çocuklar yetişkin oldukça, başkalarını partnerden çok rakip olarak algılarlar, dolayısıyla düşmanca bir tavır takınırlar.
Herkes hayatında insanlık sorunuyla karşı karşıyadır. Bir noktada insanların insanlardan destek alması gerekiyor. Bu özellikle zor dönemlerde, karar alma veya sorumluluk alma sırasında hissedilir. Burada da başkalarının insani davranışlarını kabul etme konusunda zorluklar ortaya çıkıyor. Sonuçta dışarıdan onay yoluyla öneminizi hissetmek için bu dış şeye açık olmanız gerekir. Başkalarına açık olmak, onlara, kendinize ve kendi haklarınıza güvenmenizi gerektirir. Ayrıca bireyin insanlık ve diğer ahlaki niteliklerini ortaya koyabilmesi sorunu, kendisinin ve başkalarının yaşam hakkının kabul edilmesine bağlıdır. Yaşam hakkının kabul edilmesinin, dünyadaki temel güven denilen şeyin, yaşamın ilk yıllarında anne-baba yani anne tarafından öğretildiği de eklenebilir. Olmadığı zaman kişi çevre tarafından tehdit edildiğini hisseder ve bu nedenle kendini savunur ve yalnızca kişisel çıkarları doğrultusunda hareket eder. İnsanlığı gösterebilen bir kişi istikrarlı bir temel güvene sahiptir. Kişinin kendisi tarafından bilinçli bir tercihle veya anne tarafından oluşturulur.
Ebeveynin başkalarına karşı tutumu örneği, çocuk için a priori bir davranış senaryosu görevi görür. Dünyadan korunma, kavga etme ruh hali, bireyi kendi gücünden, yeteneklerinden ve haklarından şüphe etmeye teşvik etmek, ilişkileri ve bunların gerekliliğini anlamada zorluklara, anlama sorununa veya yokluğuna, insani göstermenin yararlarına yol açar.
İnsanlığın hayattan örnekleri
Toplumda insanlık, bireyin değerinin anlaşılması için koşullar yaratan ilişkilerde bir tür eğilim haline gelmiştir. Bu, çevrenizdeki insanları daha iyi tanımanıza, benzer düşünen insanları bulmanıza ve iletişim kurmanıza yardımcı olur. İnsanlar kendileriyle içtenlikle ilgilenen kişilere yönelmeye başlar. İhtiyaç sahibi insanlara yardım eden kişi, hayata değer verme yeteneğini gösterir.
İÇİNDE profesyonel aktivite insanlık da bunun üstesinden gelir. En insani meslekler doktorlar, öğretmenler ve kurtarıcılardır.
Kurtarıcılardan bahsetmişken. 2015 yılında dört Floridalı çocuk birkaç yaşlı insana insanlığını gösterdi. Çimleri biçtiler, yolları süpürdüler ve yaşlı çiftin arabasının lastiklerini değiştirdiler, aynı zamanda yaşlı adamı zamanında hastaneye götürüp ameliyata aldılar ve bu da onun ömrünü uzattı. Timurov'un adamlarının çalıştığı itfaiye teşkilatı başkanına göre, ne yaptıklarını söylemediler; Timurov bunu sosyal ağlardaki bir haber akışından öğrendi.
İnsanlığı göstermek sevdiklerimizin hayatını kurtarır. Bu, sevgi ve kabul edilme ihtiyacının doğal bir tezahürüdür. İnsanlığı göstermek çok kolaydır, ergenin yaptığı gibi konuşmaya başlayın yeter. ABD'nin Dublin kentinde Jamie adında 16 yaşındaki genç bir adam tek bir soru sorarak bir adamı kurtardı: "İyi misin?" Bu kadar basit bir soru ve bir o kadar da faydalı. Adam hayatına veda etmek üzereydi, çocuk sordu, sonra konuştular. Sonuçta bu adam daha sonra mutlu bir baba oldu.
İnsanlığı ifade etmek yaşamı zenginleştirir. Bu, ya bir kişinin ya da hayvanın hayatını kurtarmasına yardımcı olmaktır ya da arkadaşların ve yabancıların durumuna ve ihtiyaçlarına gösterilen olağan ilgidir. Bu hayata katılımdır, bu, aşağılığınızla ilgili aptalca ve iğrenç düşüncelerin bir hata olduğunu kendinize gösterme fırsatıdır. İnsanlık bir kişilik özelliğidir, tezahürü bireyin gücüdür, bilinçli olarak ortaya çıkan bir değerdir.
Bunlar insanlığın isteği üzerine ortaya çıkan örnekleriydi, bilinçli bir tercihti. Bir kişi, bir birey, yaşamaktan daha fazlasını yapabilen ideal bir varlık olarak kendi değerini ve önemini fark eden herkes böyle bir seçime varabilir. 
Bölüm IV. İNSAN OLMAK NE DEMEKTİR?
1. GÖSTERİMLERİNDE İNSAN DOĞASI
Teknolojik bir toplumda insanın mevcut konumunu tartıştıktan sonra bir sonraki adımımız, teknolojik bir toplumu insanileştirmek için neler yapılabileceği sorununu ele almak olacaktır. Ancak bu adımı atmadan önce insan olmanın ne demek olduğunu, yani toplumsal sistemin işleyişinde temel faktör olarak dikkate almamız gereken insan unsurunun ne olduğunu kendimize sormalıyız.
Sorunun bu formülasyonu “psikoloji” denilen şeyin ötesine geçiyor. Daha ziyade tarih, sosyoloji, psikoloji, teoloji, mitoloji, fizyoloji, ekonomi ve sanatın insan anlayışıyla ilgili verileriyle ilgilenen bir disiplin olan “insan bilimi” olarak adlandırılmalıdır. Bu bölümde yapabileceklerim tabi ki çok sınırlı. Bana bu kitabın bağlamıyla en alakalı görünen yönleri tartışmayı ve kitabın kime yönelik olduğunu dikkate almayı seçtim.
İnsan her zaman özel bir tavır alarak kolaylıkla ayartılmıştır ve hâlâ da bunu yapmaktadır. biçim onun için insan varlığı öz. Durum böyle olduğu sürece insan, insanlığını kendini tanımladığı toplum üzerinden tanımlar. Ancak kural olduğu gibi istisnalar da vardır. Her zaman kendi toplumunun ötesine bakan insanlar olmuştur; ve eğer bir zamanlar onlara aptal veya suçlu denilmişse, o zaman tarihçede insanlık tarihi evrensel olarak insani olarak adlandırılabilecek ve belirli bir toplumun insan doğası olarak kabul ettiği şeyle örtüşmeyen bir şeyi görmüş olan büyük insanların bir listesini derlerler. Kendi sosyal deneyimlerinin sınırlarının ötesine bakabilecek kadar cesur ve yaratıcı insanlar her zaman olmuştur.
Belki de insanın spesifik olarak ne olduğunu tek bir kelimeyle anlatabilecek çeşitli insan tanımlarını yeniden üretmek yararlı olabilir. İnsan, alet yapımcısı olan Homo faber olarak tanımlandı. Aslında insan alet yapar ama atalarımız da kelimenin tam anlamıyla insan olmadan önce de alet yapmışlardır1 .
______________
1 Bu konunun tartışması için The Myth of the Machine adlı kitabında Lewis Mumford'a bakınız.
İnsan Homo sapiens olarak tanımlanmıştır ancak bu tanımda her şey sapiens ile ne kastedildiğine bağlıdır. Hayatta kalmanın daha uygun yollarını veya arzu edileni başarmanın yollarını bulmak için düşünceyi kullanırsak - hayvanlar da bu yeteneğe sahiptir ve eğer bu tür bir başarı kastediliyorsa, o zaman insan ve hayvanlar arasındaki farkın en iyi ihtimalle niceliksel olduğu ortaya çıkar. Ancak sapiens bilgisini, yani fenomenin özünü anlamaya çalışan, aldatıcı yüzeyin ötesine geçerek "gerçekten gerçek" olana nüfuz eden düşünceyi, amacı manipüle etmek değil kavramak olan düşünceyi anlarsak, o zaman Homo sapiens gerçekten de insanın doğru tanımı bu olurdu.
Bir kişi Homo ludens olarak tanımlandı - 1 oynayan kişi, yani acil hayatta kalma ihtiyacını aşan amaçsız bir aktivite oynayan kişi. Aslında mağara resimlerinin yaratıcılarından bu güne kadar insanoğlu amaçsız faaliyetlerin zevkine düşkün olmuştur.
______________
1 Çar: Huizinga J. Homo Ludens: Kültürde Oyun Unsurunun İncelenmesi; Bally G. Vom Ursprung und von den Grenzen der Freiheit: Eine Deutung des Spiels bei Tier und Mensch. Basel, 1945.
İnsanın iki tanımını daha ekleyebiliriz. Bir şey şu ki, Homo negans "hayır" diyebilen bir kişidir, ancak çoğu insan hayatta kalmak veya başarı için gerekli olduğunda "evet" der. İnsan davranışının istatistikleri göz önüne alındığında, bir kişinin daha çok "evet insanı" olarak adlandırılması gerekir. Ancak insan potansiyeli açısından bakıldığında insan, “hayır” deme yeteneğiyle, gerçeği, sevgiyi, dürüstlüğü, hayatı pahasına bile olsa onaylamasıyla tüm hayvanlardan farklıdır.
Bir kişinin başka bir tanımı da Homo esperans, yani umutlu bir insandır. İkinci bölümde de belirttiğim gibi umut, insan olmanın temel şartıdır. Bir insan tüm umudunu kaybetmişse -bilse de bilmese de- cehennemin kapılarına girmiş ve insani olan her şeyi arkasında bırakmıştır.
Bir kişinin türsel karakteristiğinin belki de en anlamlı tanımı, onu "özgür, bilinçli faaliyet" olarak tanımlayan Marx tarafından yapılmıştır1 . Bu anlayışın sonuçlarını daha sonra ele alacağım.
______________
1 Marx'ın, Aristoteles'in insanı politik bir hayvan olarak tanımlayan ünlü tanımını eleştirdiğini ve bunun yerine sosyal bir hayvan olarak insan anlayışını getirdiğini ve Franklin'in insanı alet yapan bir hayvan olarak tanımlamasına "toplumun bir özelliği" olarak saldırdığını belirtmekte fayda var. Yankee dünyası."
Muhtemelen, daha önce bahsedilenlere benzer birkaç tanım daha eklenebilir, ancak bunların hepsi şu soruya cevap vermiyor: İnsan olmak ne anlama geliyor? Daha eksiksiz ve sistematik bir cevap vermeye çalışmadan, yalnızca insan varoluşunun bazı unsurlarını vurguluyorlar.
Bir cevap sağlamaya yönelik herhangi bir girişim, en iyi ihtimalle, böyle bir cevabın metafizik spekülasyondan başka bir şey olmadığı, hatta belki de şiirsel olduğu, ancak yine de kesin olarak yerleşmiş bir gerçekliğin iddiasından ziyade öznel tercihin bir ifadesi olduğu itirazıyla hemen karşılanacaktır. . Bu son sözler, kendi fikirleri hakkında sanki nesnel bir gerçeklikmiş gibi akıl yürütebilen, aynı zamanda maddenin doğası hakkında kesin bir açıklama olasılığını reddeden bir teorik fizikçiyi akla getiriyor. Aslında insan olmanın ne anlama geldiğini kesin olarak formüle etmek artık mümkün değil; İnsan evrimi, tarihte, insanın kelimenin tam anlamıyla bir insan olarak var olmaya henüz başlamadığı şimdiki anı çok aşmış olsa bile, bunun asla yapılamaması mümkündür. Ancak insan doğasına ilişkin nihai bir formülasyon verme olasılığına karşı şüpheci bir tutum, doğası gereği bilimsel olan, yani olgusal materyalden sonuçların çıkarıldığı ve yalnızca bunlara rağmen doğru olan tanımların verilmesinin imkansız olduğu anlamına gelmez. bir cevap aramanın nedeninin daha mutlu bir yaşam arzusu olduğu gerçeği, ama tam da Whitehead'in ifade ettiği gibi, “Aklın işlevinin yaşama sanatını teşvik etmektir” 1 .
______________
1 Aklın İşlevi. Boston, 1958. S. 4.
İnsan olmanın ne anlama geldiği sorusunu yanıtlamak için hangi bilgiden yararlanabiliriz? Bu tür cevapların çoğunlukla türetildiği yönde bir cevap aramak anlamsızdır: Bir kişi iyi mi yoksa kötü mü, sevgi dolu mu yoksa yıkıcı mı, saf mı yoksa bağımsız mı vb. Bir kişinin bunların hepsi olabileceği açıktır. Tıpkı müzik kulağının olup olmaması gibi, resme duyarlı olması ya da renk körü olması, aziz ya da sahtekar olması gibi. Bütün bunlar ve diğer birçok nitelik çeşitlidir olasılıklar insan olmak. Aslında bunların hepsi hepimizin içindedir. Kendini bir erkek olarak tam anlamıyla gerçekleştirmek, Terence'in dediği gibi, "Homo sum, nihil humani a me yabancıum puto" (Ben bir erkeğim ve insani olan hiçbir şey bana yabancı değildir); Herkesin tüm insani içeriği kendi içinde taşıdığına göre, o hem bir aziz hem de bir suçludur. Goethe'nin de belirttiği gibi, hiç kimsenin kendisini işlediğini hayal edemeyeceği hiçbir suç yoktur. Bütün bu insan doğasının tezahürleriİnsan olmak ne demektir sorusuna cevap vermeyin. Sadece soruya cevap veriyorlar biz insanlar olarak ne kadar farklı olabiliriz.İnsan olmanın ne demek olduğunu bilmek istiyorsak, cevabı çok çeşitli insan olasılıkları alanında değil, tüm bu olasılıkların alternatif olarak ortaya çıktığı insan varoluşunun koşulları alanında aramaya hazır olmalıyız. Bu durumlar metafizik spekülasyonlarla değil, antropolojiden, tarihten, çocuk psikolojisinden, bireysel ve toplumsal psikopatolojiden elde edilen verilerden yararlanılarak anlaşılabilir.
Bu koşullar nelerdir? Esasen bunlardan iki tane var ve bunlar birbiriyle bağlantılı. Birincisi, hayvan evrimi ilerledikçe içgüdülere olan bağımlılığın azalması, insanda içgüdülerle belirlenimin sıfıra yaklaştığı en düşük noktaya ulaşması.
İkincisi, Pleistosen'in ikinci yarısında meydana gelen, vücut ağırlığına kıyasla beynin boyutunda ve karmaşıklığında muazzam bir artış oldu. Genişlemiş serebral korteks bilincin, hayal gücünün ve insan varlığını karakterize eden konuşma ve sembol yaratma gibi tüm adaptasyonların temelidir.
Bir hayvanın içgüdülerine sahip olmayan insan, hayvanlar kadar uçmaya veya saldırıya uygun değildir. Yumurtlamak için nehre dönen somonların ya da kuşların kışın güneye nasıl uçacaklarını ve yazın nasıl geri döneceklerini belirlemek için kullandıkları türden şaşmaz bir "bilgiye" sahip değil. Onun kararları kendisini ona zorlamayın içgüdü. O kabul etmeye zorlandım onları kendisi. Seçme zorunluluğuyla karşı karşıyadır ve verdiği her kararda başarısızlık riski vardır. Güvenilmezlik, kişinin bilinç için ödediği bedeldir. Başarı garantisi olmamasına rağmen kişinin içinde bulunduğu durumu tanıyıp kabul ettiği ve başarısız olmayacağını umduğu için güvensizliğe tahammül edebilir. Kendine hiç güveni yok; yapabileceği tek güvenilir tahmin şudur: "Öleceğim."
İnsan, doğanın içinde olan ve aynı zamanda onu aşan bir doğa ucubesi olarak doğar. İçgüdüleri yerine, hareket edeceği ve karar vereceği ilkeleri araması gerekir. Tutarlı eylemlerin koşulu olarak dünyanın mantıksal bir resmini yaratmasına olanak tanıyan bir yönlendirme sistemine sahip olması gerekir. Sadece ölüm, açlık, acı gibi tehlikelerle değil, aynı zamanda başka bir tehlikeyle, özellikle de insani bir tehlikeyle, yani akıl hastalıklarıyla da savaşmak zorunda kalıyor. Yani sadece hayatını kaybetme tehlikesinden değil aynı zamanda aklını kaybetme tehlikesinden de kendini korumak zorundadır. Burada açıklanan koşullar altında doğan bir insan, kendisine şu ya da bu şekilde dünyada kendini evinde hissetmesine ve tam bir çaresizlik, yönelim bozukluğu ve dışlanmışlık hissinden kaçınmasına olanak tanıyan bir referans sistemi bulamazsa gerçekten delirecektir. kökenler. Bir kişinin nasıl hayatta kalacağı ve zihinsel sağlığını nasıl koruyacağı sorununa çözüm bulabileceği birçok yol vardır. Bazıları daha iyi, diğerleri daha kötü. "Daha iyi" kelimesi artan gücü, netliği, neşeyi ve bağımsızlığı teşvik eden bir yolu ifade eder; "daha kötü" kelimesi ise tam tersidir. Ancak uygulanabilir bir çözüm bulmak, çözüm bulmaktan daha önemlidir daha iyi.
İfade edilen düşünceler insanın şekillendirilebilirliği sorununu gündeme getiriyor. Bazı antropologlar ve diğer insan araştırmacıları, insanın sonsuz derecede şekillendirilebilir olduğuna inanmaya başladı. İlk bakışta öyle görünüyor; tıpkı et ya da sebze ya da her ikisini de yiyebilmesi gibi; hem köle hem de özgür bir insan olabilir; ihtiyaç içinde ya da bolluk içinde yaşamak; sevgiye değer veren bir toplumda ya da yıkıcılığa değer veren bir toplumda yaşamak. Aslında insan hemen hemen her şeyi yapabilir, ya da belki de daha doğrusu toplumsal düzen insana hemen hemen her şeyi yapabilir. Buradaki önemli kelime “neredeyse”dir. Toplumsal düzen bir kişiye her şeyi yapsa bile: onu aç bırakabilir, ona işkence edebilir, hapsedebilir veya doyurabilir; bu, insanın varoluş koşullarından kaynaklanan belirli sonuçlar olmadan yapılamaz. Tüm teşviklerden ve zevklerden tamamen mahrum kalan kişi, özellikle vasıflı işler olmak üzere hiçbir işte çalışamayacaktır 1 . Bunlardan tamamen mahrum kalmayınca, onu köle yaparsanız isyan etme eğilimi gösterir; eğer hayatı çok sıkıcıysa çılgına dönme eğilimi olacaktır; eğer onu bir makineye çevirirseniz, büyük ihtimalle tüm yaratma yeteneğini kaybedecektir. Bu bakımdan insanın hayvanlardan ve cansız maddelerden hiçbir farkı yoktur. Bazı hayvanları hayvanat bahçesine koyabilirsiniz ama yavru üretmezler; diğerleri özgürlük içinde öfkeleriyle ayırt edilmeseler de acımasız olacaklar 2 . Suyu belirli bir sıcaklığa ısıttığınızda buhara dönüşür; veya belirli bir sıcaklığa kadar soğutun ve sertleşecektir. Ancak sıcaklığı düşürerek buhar üretemezsiniz. Bir kişinin geçmişi, o kişiyle neler yapabileceğinizi ve aynı zamanda neler yapabileceğinizi hassasiyetle gösterir. yapamazsın. Eğer insan sonsuza kadar şekillendirilebilir olsaydı devrim olmazdı; hiçbir değişiklik olmayacaktı çünkü kültür, kendi kalıplarına direnmeden uyan bir insan yetiştirmeyi başaracaktı. Ama yalnızca olmak nispeten Esnek, insan her zaman toplumsal düzen ile insan ihtiyaçları arasındaki denge eksikliğini çok şiddetli, hatta dayanılmaz hale getiren koşullara karşı çıkmıştır. Bu istikrarsızlığı azaltma girişimi, sorunlara daha kabul edilebilir ve arzu edilir bir çözüm bulma ihtiyacı, tarihteki insan dinamizminin tam merkezinde yer almaktadır. Adam sadece maddi yoksunluk nedeniyle protesto etmedi; Özellikle daha sonra tartışacağımız insan ihtiyaçları, devrim ve değişim dinamikleri için daha az güçlü motivasyonlar değildir.
______________
1 Son zamanlarda yapılan duyarsızlaştırma deneyleri, kişinin tepki verebileceği uyaran eksikliğinin aşırı biçimlerinin ciddi akıl hastalığı belirtilerini tetikleyebileceğini göstermektedir.
2 Çiftliklerde veya hapishane benzeri olmayan ortamlarda yaşayan psikotik hastalarda da benzer bir bulgu bulunmuştur. Eğer onlara karşı şiddet uygulanmadıysa, o kadar da şiddetli değillerdi. Böylece, mahkum olarak daha önce gördükleri muamelenin bariz temelinin - şiddete yönelik olduğu varsayılan eğilimlerin - tam olarak bu tür bir muamelenin azaltması veya kontrol altına alması beklenen sonuca yol açtığı kanıtlanmıştır.
3. BİR YÖNLENDİRME VE BAĞLANMA SİSTEMİNE İHTİYAÇ VAR
İnsan varoluşunun gündeme getirdiği sorunun çeşitli olası yanıtları vardır. İki sorun etrafında yoğunlaşıyorlar: Biri bir yönlendirme sistemine duyulan ihtiyaç, diğeri ise belirli bir bağlılık çemberine sahip olma ihtiyacı.
Oryantasyon sistemi ihtiyacına olası yanıtlar nelerdir? Bugüne kadar insanoğlu, hayvanlar arasında da gözlemlenen, her şeyi kapsayan tek yanıtı buldu: gruplar için neyin en iyi olduğunu bilmesi gereken, planlayan, emir veren ve onu takip ederek herkese bunu vaat eden güçlü bir lidere boyun eğmek. herkesin menfaati doğrultusunda en iyi şekilde hareket edecektir. Lidere sadakat sağlamak veya başka bir deyişle bireye lidere yeterince güven kazandırmak için liderin astlarının herhangi birinden nitelik bakımından üstün olduğu varsayılır. Her şeye gücü yeten, her şeyi bilen, kutsal kabul edilir; o ya Tanrı'nın kendisidir ya da ilahi bir vekildir ya da kozmosun sırlarına sahip olan ve onun bütünlüğünü korumak için gerekli ritüelleri gerçekleştiren baş rahiptir. Güvenilirlik için liderler genellikle vaatler ve tehditler kullanır ve onların yardımıyla astlarını akıllıca yönlendirirdi. Ama hepsi bu değil. İnsan, evriminin yeterince yüksek bir aşamasına ulaşana kadar bir lidere ihtiyaç duyuyordu ve kralın, Tanrı'nın, babanın, hükümdarın, rahibin vb. meşruiyetini gösteren fantastik hikayelere inanmayı arzuluyordu. Bir lidere olan ihtiyaç hâlâ büyük oranda mevcuttur. Günümüzün aydınlanmış toplumları. Amerika Birleşik Devletleri veya Sovyetler Birliği gibi ülkelerde bile, herkesin yaşamını ve ölümünü etkileyen kararlar, küçük bir lider grubunun, hatta resmi olarak anayasanın kendisine verdiği hak kapsamında hareket eden tek bir kişinin takdirine bırakılmıştır. "Demokratik" ya da "sosyalist" olarak adlandırılmasının önemi yok. Güvenliği arzulayan insanlar, özellikle de maddi yaşamın göreceli rahatlığı ve beyin yıkamayı "eğitim" ve boyun eğmeyi "özgürlük" olarak adlandıran bir ideoloji sayesinde yükü onlar için hafifletildiğinde, kendi bağımlılıklarını sevmeye başladılar.
Bu tevazunun kökenini hayvanlar arasındaki hakimiyet ve teslimiyet olgusunda aramaya gerek yoktur. Aslında önemli miktar Hayvanlarda bu kadar aşırı biçimler almaz ve insanlarda olduğu kadar yaygın değildir. Hayvan geçmişimizi tamamen görmezden gelsek bile, insanlık durumunun kendisi teslim olmayı gerektirir. Ancak burada çok önemli bir fark var. Bir kişinin koyun olmasına gerek yoktur. Nitekim insan bir hayvan olmadığı için Yunan efsanesi Antaeus'ta olduğu gibi gerçeklikle ilişki kurmak ve onun farkında olmak, ayaklarını yere değdirmekle ilgilenir; İnsanın gerçeklikle teması ne kadar eksiksiz olursa, o kadar güçlü olur. Şimdilik o sadece bir koyun ve onun gerçekliği, zayıf bir insan olarak, insanları ve şeyleri manipüle etmeyi daha uygun hale getirmek için toplum tarafından yaratılmış bir kurgudan başka bir şey değil. Sosyal modeldeki herhangi bir değişiklik onu güven kaybı ve hatta delilikle tehdit eder, çünkü gerçeklikle olan ilişkilerinin tamamı ona gerçek gerçeklik olarak sunulan kurgu tarafından aracılık edilir. Gerçekliği yalnızca toplumun kendisine sağladığı bilgi toplamı biçiminde değil, bağımsız olarak kavrama yeteneği ne kadar yüksek olursa, toplumla anlaşmaya o kadar az bağımlı olacağından ve dolayısıyla sosyal değişimler o kadar az tehlikeli olacağından kendini o kadar güvende hisseder. onun içindir. İnsan, bir insan olarak, gerçeklik hakkındaki bilgisini genişletme ve dolayısıyla gerçeğe yaklaşma yönünde doğuştan gelen bir eğilime sahiptir. Burada metafizik hakikat kavramıyla ilgilenmiyoruz, kendimizi yalnızca ona yaklaşımın artması fikriyle sınırlıyoruz, bu da kurgu ve hataların azalması anlamına geliyor. Gerçeğin algılanma derecesinin arttırılması veya azaltılması sorununun önemiyle karşılaştırıldığında, nihai gerçeğin varlığı sorununun tamamen soyut ve alakasız olduğu ortaya çıkıyor. Giderek artan farkındalık derecesi, gözlerin açılıp kişinin önündekini gördüğü bir uyanış sürecinden başka bir şey değildir. İdrak, illüzyonlardan kurtulmak anlamına gelir ve başarıldığı ölçüde özgürleşmeyi temsil eder.
Şu anda sanayi toplumunda akıl ve duygu arasında trajik bir eşitsizlik olmasına rağmen, insanlık tarihinin sürekli artan bir farkındalık tarihi olduğu inkar edilemez. Üstelik farkındalık hem insanın dışındaki doğayı hem de insanın kendi doğasını ilgilendiriyor. Her ne kadar insan hala gözlerine at gözlüğü takıyor olsa da, onun eleştirel zihni birçok yönden hem evrenin doğası hem de insanın doğası hakkında çok sayıda keşifte bulunmuştur. İnsan henüz bu keşif sürecinin başlangıcındadır ve temel soru, modern bilginin ona verdiği yıkıcı gücün, bu bilgiyi artık hayal bile edilemeyecek sınırlara kadar genişletmesine izin verip vermeyeceği, yoksa kendini yok etmeden önce kendini mi yok edeceğidir. mevcut temelde gerçekliğin daha eksiksiz bir resmini oluşturabilir.
Böyle bir gelişmenin gerçekleşmesi için bir koşul gereklidir: İnsanlık tarihinin büyük bir kısmı boyunca sırasıyla tahakküm ve tabiiyeti haklı çıkarmak için insana “yanlış bilinç” aşılayan toplumsal çelişkiler ve mantıksızlıklar ortadan kalkmalı veya En azından sayıları öyle bir azaltılmalı ki, mevcut toplumsal düzen için özür dilemek, kişinin eleştirel düşünme yeteneğini felce uğratmasın. Elbette mesele neyin birincil, neyin ikincil olduğu değil. Mevcut gerçekliğin ve onun iyileştirilmesi olanaklarının farkındalığı, gerçekliğin değişmesine yardımcı olur ve gerçekliğin her iyileştirilmesi, düşüncenin netleşmesine yardımcı olur. Bilimsel tartışmanın zirveye ulaştığı günümüzde, geçmiş koşulların ataletinin yükünü taşıyan bir toplumun sağlıklı bir topluma dönüşmesi mümkün olabilir. sıradan bir insana Bilim adamlarının bize kullanmayı öğrettiği türden bir nesnellikle zihninizi kullanın. Burada söz konusu olan öncelikle aklın üstünlüğü değil, akıl dışılığın, yani akıllarda ister istemez kafa karışıklığına yol açan akıl dışılığın toplumsal hayattan silinmesidir.
İnsan sadece etrafındaki dünyada bir anlam bulmasına ve onu düzenlemesine olanak tanıyan bir zihne ve bir yönelim sistemine ihtiyaç duymaz; aynı zamanda dünyaya, insana ve doğaya duygusal bağlanmaya ihtiyaç duyan bir ruhu ve bedeni var. Daha önce de belirttiğim gibi, hayvana içgüdülerin aracılık ettiği dünyayla bağlantılar kurulur. Kişisel farkındalığı ve özlem duyma yeteneğini ihmal eden bir kişi, eğer kişiliğinin ötesindeki dünyayla ilişki ve birlik ihtiyacını tatmin edecek duygusal bağları bulamazsa, rüzgârın savurduğu çaresiz bir toz zerresi olacaktır. Ancak bir hayvanın aksine, bu tür bağlantıları kurmanın birkaç alternatif yolu vardır. Zihin konusunda olduğu gibi bazı yetenekler diğerlerinden daha iyidir; ancak insanın ruh sağlığını koruyabilmesi için özellikle ihtiyaç duyduğu şey, kendine güven duyacağı her türlü bağlılıktır. Böyle bir bağlılığa sahip olmayan kişi, tanımı gereği sağlıksızdır çünkü sevdikleriyle herhangi bir duygusal bağ kuramaz.
İnsani ilişkinin en basit ve en yaygın biçimi, geldiği yerle "birincil bağlarıdır": kan, ortak toprak, soy, anne ve baba bağları veya daha karmaşık toplumlarda kendi halkıyla, din ile bağ. , sınıf. Bu bağlar başlangıçta doğası gereği cinsel değildir, henüz kendisi haline gelebilecek kadar olgunlaşmamış bir kişinin dayanılmaz ayrılık duygusunun üstesinden gelen tutkulu arzusunu yerine getirir. İnsanın ayrılığı sorununun, benim "birincil bağlar" olarak adlandırdığım -çocuğun annesiyle ilişkisinde doğal ve gerekli olan- bağları uzatarak çözümü, yeryüzünün, göllerin, dağların ilkel tapınma kültlerini incelediğimizde açık görünüyor. veya hayvanlar, genellikle bireyin bu hayvanlarla (totem hayvanlar) sembolik olarak özdeşleştirilmesiyle birlikte gelir. Büyük Ana'ya, bereket ve toprak tanrıçalarına saygı duyulan anaerkil dinlerde de benzer bir şey buluyoruz. Tapınılan nesnenin Büyük Baba, Tanrı, Kral, Şef, Kanun veya Devlet olduğu ataerkil dinlerde, anne ve toprakla olan asli bağların aşılması yönünde bir girişimde bulunulduğu görülmektedir. Ancak anaerkil bir kültten ataerkil bir külte geçiş toplum için ilerici olsa da, her iki biçimin de ortak yanı, kişinin körü körüne teslim olduğu üstün bir otoriteye duygusal bağlılıklar kazanmasıdır. İnsan, doğaya, annesine veya babasına bağlı kalarak dünyada kendini evinde hissetmeyi başarır, ancak bu güvenliğin bedelini, itaati, bağımlılığı ve zihnini ve sevme yeteneğini tam olarak geliştirememesi nedeniyle fahiş bir bedel öder. Yetişkin olması gerekirken çocuk kalır 2.
______________
1 Çar. Bachofen ve Briffault'un anaerkil toplumlara ilişkin çalışmaları.
2 Günümüzde ortodoks psikanaliz, anneye duyulan kesintisiz cinsel bağlılığın sonucu olarak ortaya çıkan pek çok "anneye bireysel saplantı" vakasını açıklamaktadır. Bu açıklama, anneye bağlılığın insan varoluşunun çıkmazına karşı olası yanıtlardan yalnızca biri olduğu gerçeğini göz ardı ediyor. 20. yüzyılın sosyal yönleriyle bağımsızlığını kullanmasını bekleyen bir kültürde yaşayan bağımlı birey, kafası karışık ve çoğu zaman nevrotiktir; çünkü toplum ona, daha ilkel çağlarda olduğu gibi, bağımsızlık ihtiyacını tatmin edecek sosyal ve dini modeller sunmamaktadır. toplumlar. Anneye takıntı, bazı kültürlerde dini biçimde sunulan, insan varoluşu sorununa verilen yanıtlardan birinin kişisel bir ifadesidir. Ne olursa olsun bireyin bütünsel gelişimiyle çelişse de yine de bir cevaptır.
Hem anneyle, toprakla, ırkla vb. ile ensest ilişkilerin hem de iyi huylu veya öfkeli coşkunun ilkel biçimleri, ancak insan dünyada kendini evinde hissetmenin daha mükemmel bir yolunu bulursa, yalnızca zekası değil aynı zamanda deneyimleme yeteneği de ortaya çıktığında ortadan kaybolabilir. Boyun eğmeden sevgi, baskı olmadan yakınlık, hapsedilmeden kendini evinde hissetme yeteneği gelişir. Toplumsal ölçekte bu yeni vizyon, MÖ 2. binyılın ortalarından itibaren ortaya çıktı. e. ilk bin yılın ortalarına kadar, insanlık tarihinin en dikkat çekici dönemlerinden birinde. İnsan varoluşu sorununun çözümü artık doğaya dönüşte, babanın kişiliğine körü körüne itaatte aranmıyordu, insanın dünyada kendini evinde gibi hissedebileceğini ve korkutucu yalnızlık duygusunu aşabileceğini keşfederek, insani güçlerinin tam gelişimi, sevme yeteneği, aklı kullanma, güzellik yaratma ve bundan keyif alma, insanlığınızı tüm komşularınızla paylaşma yeteneği. Budizm, Yahudilik ve Hıristiyanlık bu yeni vizyonu ilan etti.
Bir kişinin kendisini tüm insanlarla bir arada hissetmesine olanak tanıyan yeni bağlantı, temelde anne ve babaya boyun eğdirici bağlılıktan farklıdır; dayanışmanın ve insani bağın ne duygusal ne de entelektüel olarak özgürlüklere getirilen kısıtlamalarla gölgelenmediği uyumlu bir kardeşlik bağıdır. Bu nedenle kardeşlik bir öznel tercih meselesi değildir, yalnızca iki insani ihtiyacı karşılayabilir: yakından bağlantılı olmak ve aynı zamanda özgür olmak, bütünün parçası olmak ve bağımsız olmak. Sorunların bu şekilde çözülmesi, bireyselliğin ve bağımsızlığın sınırsız gelişimi ile birlikte dayanışma bağlarını geliştirmiş ve geliştirebilen, hem dini hem de laik birçok kişi ve grup tarafından deneyimlenmiştir.
4. HAYATTA KALMA İHTİYACI - SADECE HAYATTA KALMAK DEĞİL
İnsanın içinde bulunduğu durumu tam olarak anlamak ve olası seçeneklerİnsanın karşılaştığı seçimler için, insan varoluşunun doğasında var olan başka bir tür temel çatışmayı tartışmam gerekiyor. İnsan, esasen bir hayvanınkiyle aynı bir vücuda ve bedensel ihtiyaçlara sahip olduğundan, kullandığı yöntemler içgüdüsel, refleksif nitelikte olmasa da hayvanlarda daha yaygın olmasına rağmen, aynı zamanda doğuştan fiziksel bir hayatta kalma arzusuna da sahiptir. İnsan bedeni, mutlu ya da mutsuz, köle ya da özgür, koşullar ne olursa olsun onu hayatta kalma çabasına sürükler. Sonuç olarak, kişinin kendisi için çalışması veya başkalarını çalışmaya zorlaması gerekir. İÇİNDE geçmiş tarih insanlar zamanlarının çoğunu yiyecek bulmakla geçiriyorlardı. Burada “toplayıcılık” kelimesini en geniş anlamıyla kullanıyorum. Bir hayvan söz konusu olduğunda bu, temel olarak içgüdülerinin ona söylediği miktarda ve kalitede yiyecek elde etmek anlamına gelir. İnsan yiyecek seçiminde çok daha esnektir; ama daha da önemlisi, bir kez uygarlık yolunda ilerlemeye başlayan kişi, yalnızca yiyecek elde etmek için değil, aynı zamanda giysi yapmak, ev inşa etmek için de çalışır ve daha gelişmiş kültürlerde, doğrudan üretilmeyen birçok şeyi de üretir. Fiziksel hayatta kalmayla ilgili, ancak yaşamın maddi temelini oluşturan, kültürün gelişmesine olanak sağlayan gerçek ihtiyaçlar olarak kendini gösterdi.
Eğer insan ömrünü yaşam sürecini destekleyerek geçirmekle yetinseydi hiçbir sorun olmazdı. Her ne kadar insanda bir karıncanın içgüdüsel özelliği olmasa da, bir karıncanın varlığı onun için oldukça katlanılabilir hale gelecektir. Ancak insanın karınca olmakla yetinmeyeceği öyle özellikleri vardır ki, biyolojik veya maddi hayatta kalma alanının yanı sıra, basit hayatta kalma ihtiyaçlarından üstün diyebileceğimiz insana özgü bir alan da vardır. veya aşırı faydacı.
Bu ne anlama gelir? Tam da insan bilince ve hayal gücüne sahip olduğu için, potansiyel olarak özgür olduğu için, Einstein'ın bir zamanlar dediği gibi "bir kaptan zar atılmaya" içsel olarak yatkın değildir. Sadece hayatta kalmak için neyin gerekli olduğunu bilmek istemiyor; aynı zamanda insan yaşamının ne olduğunu da anlamak istiyor. O, yaşamın kendisinin farkında olduğu tek durumdur. Tarihsel süreç içerisinde geliştirdiği ve biyolojik hayatta kalma sürecini sağlamaktan çok daha fazlasına hizmet edebilecek yeteneklerini kullanmak istiyor. Açlık ve cinsiyet tamamen fizyolojik olgular olarak hayatta kalma alanına aittir. (Freud'un psikolojik sistemi, zamanının mekanik materyalizmiyle aynı ciddi kusurdan muzdariptir; bu da onu hayatta kalma dürtülerine dayalı bir psikoloji yaratmaya yöneltmiştir.) Ancak insanın, özellikle insani olan ve hayatta kalma işlevini aşan tutkuları vardır.
Hiç kimse bunu Marx kadar açık bir şekilde ifade edemedi: “Tutku, enerjik bir şekilde nesnesine doğru çabalayan insanın temel gücüdür” 1 . Bu açıklamada tutku, ilişki ve bağlılığı ifade eden bir kavram olarak görülmektedir. İnsan doğasının dinamizmi, insan olduğu sürece, başlangıçta daha ziyade insani ihtiyaçlardan kaynaklanmaktadır. dünyayı fizyolojik olarak gerekli şeyleri tatmin etmek için bir araç olarak kullanma ihtiyacından ziyade, kişinin dünyayla ilgili yeteneklerini gerçekleştirmesi. Demek ki gözlerim olduğu için görmeye, kulağım olduğuna göre duymaya ihtiyaç var; çünkü akıl var, düşünmeye ihtiyaç var; Ruh olduğuna göre hissetme ihtiyacı da vardır. Kısacası erkek olduğum için bir erkeğe ve bir dünyaya ihtiyacım var. Dünyaya tutkuyla bağlı olan “insan melekeleri”nden ne kastedildiği şu ayetlerde açıkça görülmektedir: insanın dünyayla ilişkileri— Görme, duyma, koklama, tatma, dokunma, düşünme, tefekkür, duyum, arzu, aktivite, aşk, kısacası kişiliğinin tüm organları... bu— İnsan gerçekliğinin uygulanması... Pratikte bir şeyle ancak o şey bir kişiyle insan olarak ilişki kurduğunda insan olarak ilişki kurabilirim."2
______________
1 Mark K. 1844'ün ekonomik ve felsefi el yazmaları // Marx K., Engels F. Op. T. 42. S. 164.
2 Marx K., Engels F. Op. T. 42. S. 120, 121.
İnsani dürtüler, faydacı olanlardan daha yüksek olduğu ölçüde, temel, özellikle insani bir ihtiyacın ifadesidir: başka bir kişiyle ve doğayla ilişki kurma ve bu ilişkide kendini gösterme ihtiyacı.
İnsan varlığının her iki biçimi de: dar veya geniş anlamda hayatta kalmak için yiyecek elde etmek ve insan yeteneklerinin gerçekleştirilmesinde özgür, kendiliğinden faaliyet ve faydacı çalışmanın ötesinde anlam arayışı insan varoluşunun doğasında vardır. Her toplumun ve her insanın, her iki yaşam desteği biçiminin de tezahür ettiği kendine özel bir ritmi vardır. Önemli olan her birinin kendini ortaya koyma gücü ve hangisinin hangisine hakim olduğudur.
Hem eylem hem de düşünce bu karşıtlığın ikili bir doğasına sahiptir. Hayatta kalma düzeyindeki faaliyetler genellikle emek olarak adlandırılan faaliyetlerdir. Hayatta kalmanın ötesindeki bir düzeydeki faaliyete oyun veya kült, ritüel, sanatla ilişkilendirilen tüm faaliyetler denir. Düşünce de iki biçimde kendini gösterir: Biri hayatta kalma işlevine hizmet ederken, diğeri anlama, kavrama anlamında bilgi işlevi görür. Bilincin ve sözde bilinçdışının doğru anlaşılması için, hayatta kalmayı amaçlayan düşünce ile hayatta kalma hedeflerini aşan düşünce arasında ayrım yapmak çok önemlidir. Bilinçli düşüncemiz, erken çocukluktan itibaren düşüncemize toplumun etkisi altında damgalanan kategorilerde gerçekleştirilen, dille ilişkili bir düşünme türünü temsil eder 1 . Bilincimiz öncelikle dil, mantık ve tabudan oluşan sosyal filtrenin farkındalığa ulaşmamızı sağladığı bu tür olayların farkındalığıdır. Sosyal filtreden geçemeyen olgular bilinçdışı düzeyinde kalır, daha doğrusu bilincimize nüfuz edemeyen her şeyin sosyal filtrenin geçmesine izin vermemesi nedeniyle farkında olmayız. Bu nedenle bilinç toplumun yapısı tarafından belirlenir. Ancak bu ifade yalnızca açıklayıcıdır. Bir kişi belirli bir toplumda çalışmak zorunda olduğundan, hayatta kalma ihtiyacı onu o toplumun kavramsal şemalarını kabul etmeye ve dolayısıyla bilincine başka şemalar damgalanmış olsaydı farkında olacağı her şeyi bastırmaya motive eder. Bu hipotezi destekleyecek örneklerin yeri burası değil, ancak okuyucu diğer kültürleri incelerse kendisi için bu tür örnekleri bulmakta zorluk çekmeyecektir. Sanayi çağının düşündüğü kategoriler; miktar, soyutlama, karşılaştırma, kar ve zarar, verimlilik ve verimsizliktir. Örneğin, mevcut tüketim toplumunun bir üyesinin, endüstriyel toplumun standartları seksi yasaklamadığı için cinsel arzularını bastırmaya ihtiyacı yoktur. Sermayeyi tüketmek yerine biriktirmek ve yatırım yapmakla ilgilenen on dokuzuncu yüzyıl orta sınıfı, toplumunun, daha doğrusu orta sınıfların açgözlü zihniyetine uymadığı için cinsel arzularını bastırmak zorunda kaldı. Orta Çağ'a, Yunan toplumuna ya da Pueblo Kızılderilileri gibi kültürlere dönersek, sosyal filtrelerinin hayatın hangi yönlerinin bilince girmesine izin verdiğini ve hangilerini vermediklerinin tamamen farkında olduklarını kolaylıkla görürüz. .
______________
1 Benjamin Werf'in çalışması dil ile düşünme ve deneyimleme tarzlarındaki farklılıklar arasındaki yakın bağlantıyı göstermiştir. Evlenmek. Ernst Schachtel'in Metamorphosis adlı kitabında ve önceki çalışmalarında bu soruna önemli katkıları olmuştur.
Bir kişinin toplumunun kategorilerini kabul etmeye ihtiyaç duymadığı en çarpıcı durum uyuduğu zamandır. Uyku, kişinin hayatta kalma endişesi duymadığı bir varoluş halidir. Uyanıkken hayatta kalma işlevi önemli ölçüde sınırlıdır; uyurken özgür bir adamdır. Sonuç olarak düşüncesi, toplumunun zihinsel kategorilerine uymaz ve rüyalarda bulduğumuz o tuhaf yaratıcılığı sergiler. Rüyalarda kişi, yiyecek elde etmek ve güvenliği sağlamakla meşgul bir varlık iken, semboller yaratarak yaşamın doğasına ve kendi kişiliğine nüfuz eder. Ancak çoğu zaman toplumsal gerçeklikle temasın olmaması arkaik, ilkel patojenik deneyimlerin ve düşüncelerin ortaya çıkmasına neden olabilir, ancak bunlar bile onun toplumunun düşünce kalıplarından daha gerçek ve karakteristiktir. Rüyalarda birey, içinde bulunduğu toplumun dar sınırlarını aşar ve kelimenin tam anlamıyla insan olur. Bu nedenle Freud'un rüya tabirini keşfetmesi, her ne kadar o öncelikli olarak bastırılmış cinsel içgüdüyü arıyor olsa da, her birimizin içindeki sansürsüz insanlığı anlamanın yolunu açtı. (Bazen eğitim sürecinde henüz yeterli eğitimi almamış, psikotik olup sosyal dünyayla tüm ilişkileri kesilmiş çocuklar, uyumlu yetişkinlerin artık yeniden kazanamayacağı içgörüler ve yaratıcı sanatsal yetenekler gösterebilirler.)
Ancak rüya, insan yaşamının yalnızca özel bir durumudur ve hayatta kalma sorunuyla sınırlı değildir. Ana tezahürleri ritüeller, semboller, resim, şiir, drama, müziktir. Bizim faydacı düşüncemiz oldukça mantıklı bir şekilde tüm bu olguları hayatta kalma işlevine hizmet ediyormuş gibi yorumlamaya çalıştı (kabalaşmış Marksizm bazen biçimsel olmasa da özünde bu tür materyalizmle ittifaka girmiştir). Lewis Mumford ve diğerleri gibi daha derin araştırmacılar, hem Fransa'daki mağara resimlerinin hem de ilkel çanak çömlek süslemelerinin ve daha gelişmiş sanat biçimlerinin faydacı bir amacı olmadığını vurguladılar. İşlevlerinin bedenin değil, insan ruhunun hayatta kalmasına yardımcı olmak olduğu söylenebilir.
İşte burası arasındaki bağlantı güzellik Ve doğrusu. Güzellik yüzleşmez "çirkin" A "sahte"; bir şeyin veya kişinin böyleliğinin duyusal ifadesidir. Zen Budist düşüncesine göre akıl yürütme, güzelliğin yaratılışından önce, kişinin tasvir edilenle dolmak için kendini boşalttığı ve o hale geldiği bir ruh halinin ardından gelir. “Güzel” ve “çirkin” kültürden kültüre değişen keyfi kategorilerdir. İyi bir örnek Güzelliği kavrayamamamız, sıradan insanın, sanki yağmur ya da sis eşit derecede güzel değilmiş gibi, bazen vücut için daha az hoşmuş gibi, "gün batımını" bir güzellik örneği olarak gösterme eğilimine hizmet ediyor.
Bütün büyük sanatlar, doğası gereği, bir arada yaşadığı toplumla çatışma halindedir. Bu hakikatin belirli bir toplumun hayatta kalma hedeflerine hizmet edip etmediğine bakılmaksızın, varoluşun hakikatini ifade eder. Bütün büyük sanatlar devrimcidir çünkü insanın gerçek özüne dokunur ve insan toplumunun çeşitli ve geçici biçimlerinin özgünlüğünü sorgular. Sanatçı politik gerici olsa bile, eğer büyük bir sanatçıysa, kendi toplumlarının belirli biçimini çelişkileriyle yansıtan “sosyalist gerçekçilik”in temsilcilerinden daha devrimcidir.
Sanatın tarih boyunca, ne var olan otoriteler tarafından, ne de var olan otoriteler tarafından yasaklanmamış olması şaşırtıcıdır. Bunun muhtemelen birkaç nedeni vardır. Birincisi, sanat olmadan insan tükenir ve hatta toplumunun pratik amaçlarına uygun hale gelemez. Diğeri ise büyük sanatçının, özellikleri ve mükemmelliği nedeniyle bir “yabancı” olması, yani yaşamı tasvir ederek canlandırırken, sanatını politik bir düzleme dönüştürmemesi nedeniyle zararsız olmasıdır. Bunun ötesinde, sanata genellikle yalnızca toplumdaki eğitimli ve politik açıdan en az tehlikeli sınıflar erişebilirdi. Geçmiş tarih boyunca sanatçılar saray soytarılarıydı. Gerçeği söylemelerine izin verildi çünkü bunu belirli, toplumsal olarak sınırlı bir sanatsal biçimde sundular.
Zamanımızın sanayi toplumu, milyonlarca insanın hem canlı hem de kaydedilmiş mükemmel müzik dinleme, ülkedeki birçok müzedeki sanat eserlerini hayranlıkla izleme, Platon'un edebiyat başyapıtlarını okuma fırsatına sahip olmasından ve bu fırsatın tadını çıkarmasından gurur duymaktadır. Kolayca erişilebilen, ucuz yayınlarda Russell'a. Sanat ve edebiyatla karşılaşmanın gerçekten yalnızca bir azınlığı etkilediğine şüphe yok. Ancak büyük çoğunluk için "kültür" yalnızca bir başka tüketim maddesidir ve "düzgün" resimlere bakmak, "düzgün" müziği bilmek, üniversitede tavsiye edilen ve dolayısıyla sosyal statüyü yükseltmek için yararlı olan iyi kitapları okumak kadar sosyal statünün bir simgesidir. merdiven. En iyi sanat eserleri tüketim nesnesine dönüştürülüyor ve bu da yabancılaşmış bir şekilde sağlanıyor. Bunun kanıtı, konserlere katılan, klasik müzik dinleyen ya da Platon'un ucuz baskılarını satın alan çoğu insanın televizyondaki tatsız, kaba programlardan tiksinmemesidir. Eğer sanat deneyimleri gerçek olsaydı, sanattan uzak banal bir "drama" sunulduğunda televizyonlarını kapatırlardı.
Ancak insanın dramatik olana, insan deneyiminin temellerine dokunan şeye olan bağlılığı henüz ölmedi. Ve sinemalarda ve beyazperdede sunulan dramaların çoğu ya sanatsal olmayan bir meta olsa da ya da yabancılaşmış bir şekilde tüketilse de, modern “drama” gerçek olduğunda ilkel ve kabadır.
Günümüzde drama tutkusu en gerçek ifadesini çoğu insanın hem gerçek hem de süslenmiş kazaları, suçları ve şiddeti çok çekici bulmasında buluyor. Bir araba kazası veya yangın, büyük bir heyecanla izleyen insan kalabalığını çekecektir. Bunu neden yapıyorlar? Basitçe, yaşam ve ölüm arasındaki ilk çatışmanın gündelik deneyimin yüzeyini delip geçmesi ve dramaya aç insanları büyülemesi nedeniyle. Aynı nedenle en çok satan gazete de suç ve şiddet haberlerinin yer aldığı gazetedir. Gerçek şu ki, Yunan draması ya da Rembrandt'ın resimleri çok saygı görüyor gibi görünse de, aslında onların yerini ya doğrudan televizyonda gösterilen ya da gazetelerde anlatılan suçlar, cinayetler ve şiddet alıyor.
Modern sanayi toplumundaki insan, sonu henüz görünmeyen bir entelektüel gelişim sürecinden geçmiştir. Aynı zamanda kendisini hayvanlarla birleştiren duyumları ve duyusal deneyimleri vurgulama eğilimindedir: cinsel arzular, saldırganlık, korku, açlık ve susuzluk. Can alıcı soru şu: Özellikle insana özgü olan ve beynin alt bölgelerinde kök saldığını bildiğimiz şeylerle örtüşmeyen duygusal deneyimler var mı? Neokortikal büyümedeki muazzam gelişmenin, insanın sürekli artan entelektüel güçlere ulaşmasını mümkün kıldığı, ancak beyninin alt kısımlarının maymun atalarından pek farklı olmadığı ve bu nedenle duygusal açıdan konuşursak, insanoğlunun Gelişiminde ilerlemiştir ve yapabileceği en fazla şey, baskı veya kontrol yoluyla "dürtüleriyle" mücadele etmektir 1 .
Doğası gereği entelektüel olmayan, ancak aynı zamanda genel olarak hayvanların deneyimlerine benzeyen duyusal deneyimlerle aynı olmayan spesifik insan deneyimlerinin olduğunu söylemeye cesaret ediyorum. Nörofizyoloji alanında yetkin olmadığım için, bu spesifik insani duyguların temelinin serebral korteksin büyük yeni oluşumları ile eski kısımları arasındaki özel ilişki olduğunu yalnızca tahmin edebilirim. Özellikle sevgi, şefkat, sempati gibi insani duygusal deneyimlerin ve hayatta kalma işlevine hizmet etmeyen tüm duygulanımların, beynin yeni ve eski bölümleri arasındaki etkileşime dayandığı sonucuna varmak için neden var; Sonuç olarak insan hayvanlardan yalnızca zeka açısından değil, aynı zamanda serebral korteks ile hayvan duygusallığının temeli arasındaki ilişkiden kaynaklanan yeni duygusal nitelikler açısından da farklılık gösterir. İnsan doğası üzerine çalışan bir öğrenci, bu spesifik insani duygulanımları ampirik olarak gözlemleyebilir ve nörofizyolojinin, deneyimin bu kısmının nörofizyolojik temelini henüz ortaya çıkarmamış olması gerçeğinden pek caymayacaktır. İnsan doğasının diğer birçok temel probleminde olduğu gibi, nörofizyoloji henüz yeşil ışık yakmadığı için bilim adamı kendi gözlemlerini görmezden gelemez. Her bilim, ister nörofizyoloji ister psikoloji olsun, kendi yöntemine sahiptir ve her biri zorunlu olarak yalnızca bilimsel gelişiminin belirli bir anında kendisine sunulan sorunları dikkate alacaktır. Nörofizyolojinin bulguları üzerine derinlemesine düşünmek ve onlardan ilham almak ya da onları sorgulamak nasıl ki, nörobilimciyi bulgularını doğrulamaya ya da çürütmeye davet etmek de psikoloğun görevidir. Her iki bilim de (psikoloji ve nörofizyoloji) henüz genç ve yolculuklarının en başındalar. Nispeten bağımsız olarak gelişmeli ve aynı zamanda birbirleriyle yakın teması sürdürmeli, birbirlerini zorlamalı ve teşvik etmelidirler3 .
______________
1 Bu bakış açısı, örneğin Ludwig von Bertalanffy gibi ciddi bir biyolog tarafından savunulmaktadır; o, başka bir disiplinden başlayarak, pek çok açıdan bu kitapta ifade edilenlere benzer sonuçlara varmaktadır.
2 Düşündürücü kişisel iletişimleri için Dr. Raul Hernandez Peon'a (Meksika) ve Dr. Manfred Clynes'e (Rockland Hastanesi, New York) çok şey borçluyum.
3 Bu arada belirtmekte fayda var ki, hayatta kalmak için çalışan "dürtüler" söz konusu olduğunda, duyusal duyuların tüm bu yönünü yeniden üreten bir bilgisayar yaratma fikri, şu ana kadar pek de mantıksız gelmiyor. Özellikle hayatta kalma hedeflerine hizmet etmeyen insan duygusallığı söz konusu olduğunda, hayatta kalmaya yönelik olmayan işlevlere benzer bir bilgisayar yapmanın mümkün olabileceğini hayal etmek zor görünüyor. Belki de "insanlaştırılmış deneyimler", bir makine tarafından kopyalanamayan bir şey olarak olumsuzlama yoluyla tanımlanabilir.
Bundan böyle "insanlaştırılmış deneyimler" olarak adlandıracağım, özellikle insan deneyimlerini tartışırken, "açgözlülüğü" ele alarak başlayabiliriz. Açgözlülük, kişiyi belirli bir hedefe ulaşmaya yönlendiren arzuların ortak bir özelliğidir. Bir duygu açgözlü değilse, insan bundan heyecan duymuyorsa, yeterince şekillendirilemezse tam tersine özgür ve aktiftir.
Açgözlülük iki şekilde motive edilebilir: 1) yeme, içme vb. açgözlülüğüne yol açan fizyolojik dengenin ihlali. Fizyolojik ihtiyaç karşılandığında, dengesizlik kronikleşmediği sürece açgözlülük sona erer; 2) yiyecek, seks, güç, şöhret, mülkiyet vb. arzuların tatmini ile hafifletilen, özellikle artan kaygı, yalnızlık, belirsizlik, dürüstlük eksikliği vb. hissinin varlığı gibi psikolojik dengenin ihlali. Bu açgözlülük türü, prensipte, kaygı durmayıncaya veya önemli ölçüde azalana kadar doyumsuzdur. İlk tür açgözlülük, koşullara bir tepkidir; ikincisi karakter yapısının doğasında vardır.
Açgözlülük duygusu son derece bencildir. İster açlık, ister susuzluk, ister cinsel şehvet olsun, açgözlü bir insan bir şeyi yalnızca kendisi için ister ve arzusunu tatmin ettiği şey sadece kendi hedeflerine ulaşmak için bir araçtır. Açlık ve susuzluktan bahsettiğimizde bunu söylemeye gerek yok ama söylenenler, diğer kişinin birinci öncelik haline geldiği açgözlü formundaki cinsel uyarılma hakkında konuştuğumuzda da geçerlidir. nesne. Açgözlülük duygusunda çok az benmerkezcilik vardır. Birinin hayatını korumak, endişesini gidermek, egosunu tatmin etmek veya güçlendirmek için deneyim gerekli değildir; yoğun gerginliği gidermeyi amaçlamaz; tam da hayatta kalma veya güvence duygusuna duyulan ihtiyacın bittiği yerde başlar. Açgözlülük içermeyen bir duyguyu deneyimleyen kişi, kendi sınırlarının ötesine geçmesine izin verebilir; ne sahip olduğunu ne de sahip olmak istediğini geri tutmak zorunda değildir; açık ve duyarlıdır.
Cinsel deneyim, derin bir sevgi olmadan da sadece duyusal olarak zevkli olabilir, ancak aynı zamanda gözle görülür derecede açgözlülük olmadan da olabilir. Cinsel uyarılma fizyolojik olarak uyarılır ve yakın insan ilişkilerine yol açabilir veya açmayabilir. Ters türdeki cinsel arzu, ters sıra ile, yani aşkın cinsel arzuya yol açmasıyla karakterize edilir. Daha doğrusu, bir erkek ve bir kadının birbirlerine karşı ilgi, bilgi, yakınlık, sorumlulukla ifade edilen derin bir sevgi duygusu yaşayabileceği ve bu derin insan deneyiminin fiziksel birleşme arzusunu uyandırdığı anlamına gelir. İkinci tip cinsel arzunun, her ne kadar öyle olmasa da, 25 yaş üstü kişilerde daha yaygın olacağı ve uzun süreli tek eşli ilişkilerde cinsel arzunun sürekli yenilenmesinin temelini bunun oluşturduğu açıktır. insan ilişkileri. Bu tür cinsel uyarılma yoksa, doğal olarak tamamen fizyolojik uyarılma, sapmaların bireysel doğası nedeniyle iki kişiyi ömür boyu bağlayabilen cinsel sapma durumları hariç, kişiyi değişime ve yeni cinsel deneyimlere yöneltecektir. Her iki cinsel uyarılma türü de temelde kaygı veya narsisizm tarafından motive edilen açgözlü uyarılmadan farklıdır.
Açgözlü cinselliği “özgür” cinsellikten ayırmak kolay olmasa da aralarında hâlâ bir fark var. Bir cildin tamamı ona ithaf edilebilir. cinsel ilişkiler Kinsey ve Masters'ınkiler kadar detaylı bir şekilde tanımlanacaktı, ancak bu onların dış gözlemciler olarak konumlarının darlığını aşacaktı. Ancak bu cildin yazılmasını beklememiz gerektiğine inanmıyorum. Bu farkı fark eden ve hisseden herkes kendinde gözlemleyebilir. Çeşitli türler uyarılma ve cinsel alanda Viktorya dönemi orta sınıfının temsilcilerinden daha fazla deney yapan kişilerin bu tür gözlemler için zengin materyale sahip olacağı varsayılabilir. Diyorum ki: yapabilirsin farz etmek buna sahip olacaklar, çünkü ne yazık ki cinsel alandaki deneylerdeki artışa, cinsel deneyimdeki niteliksel farklılıkları tanıma yeteneği yeterli ölçüde eşlik etmedi, ancak önemli sayıda insanın olduğundan eminim. , bu konular üzerinde derinlemesine düşünerek farklılıkları doğrulayabilirler.
Şimdi, aşağıdaki açıklamanın kapsamlı olacağını iddia etmeden, diğer bazı "insanlaştırılmış deneyimleri" tartışmaya devam edebiliriz. Hassasiyet açgözlü olmayan cinsel arzuya benzer, ancak ondan farklıdır. Psikolojisinin tamamı yalnızca "dürtüler"le ilgilenen Freud, kaçınılmaz olarak, hassasiyeti cinsel arzunun sonucu olarak, yasaklanmış bir amacı olan cinsel arzu olarak açıklamak zorunda kaldı. Teorisi kaçınılmaz olarak böyle bir tanıma yol açtı, ancak gözlemler şefkatin kesinlikle yasak bir amaca yönelik cinsel şehvetle açıklanabilecek bir olgu olmadığını, kendine özgü bir deneyim olduğunu gösteriyor. İlk özelliği açgözlülükten uzak olmasıdır. Şefkat yaşarken kişi başka bir kişiden hiçbir şey istemez, hatta karşılıklılık bile istemez. Özel bir amacı yoktur, hatta görece açgözlü olmayan cinsellik biçimi, yani nihai fiziksel doruğa ulaşma amacı bile yoktur. Cinsiyet veya yaşla sınırlı değildir. Şiir dışında kelimelerle ifade edilmesi en zor olanıdır. Bu en açık şekilde kişinin bir başkasına dokunuşundan, ona bakışından, konuşma ses tonundan belli olur. Bunun kökeninin bir annenin çocuğuna duyduğu şefkatten kaynaklandığı söylenebilir ama yine de insani şefkat, bir annenin çocuğuna duyduğu şefkatten çok daha üstündür, çünkü anne hem çocukla biyolojik bağlardan hem de çocuktan bağımsızdır. anne sevgisinin narsisistik unsuru. Sadece açgözlülükten değil, aynı zamanda sabırsızlık ve kararlılıktan da uzaktır. Tarih boyunca insanın kendi içinde yarattığı tüm duygular arasında, belki de saf insani nitelikteki hassasiyeti aşacak tek bir duygu yoktur.
Merhamet Ve empati- açıkça hassasiyetle ilgili olan ancak onunla tamamen örtüşmeyen diğer iki duygu. Merhametin özü, bir kişinin başka bir kişiyle "acı çekmesi" veya daha geniş anlamda onunla "birlikte hissetmesidir". Bu, ilgimin veya ilgimin “nesnesi” haline gelmiş bir kişi olarak bir kişinin diğerine dışarıdan bakmadığı anlamına gelir (“nesne” - nesne, amaç ve “itiraz” kelimelerinin - itiraz, protesto - aynı kökenli), ancak bir kişinin kendisini bir başkasının yerine koyması. Bu onun deneyimlediklerini ben de kendimde deneyimlediğim anlamına geliyor. Bu ilişki benden değil Sen,şu ifadeyle karakterize edilir: “Ben Orada Sen" (Tat Tvam Asi). Sempati ya da empati, başka bir kişinin deneyimlediğini benim de kendimde deneyimlememi gerektirir ve dolayısıyla bu deneyimde o ve ben biriz. Başka bir kişi hakkındaki tüm bilgiler, onun yaşadıklarına ilişkin benim deneyimime dayandığı ölçüde geçerlidir. Durum böyle değilse ve kişi bir nesne olarak kalıyorsa belki onun hakkında çok şey biliyorum ama bilmiyorum onu tanıyorum 1 . Goethe bu tür bilgiyi çok aforistik bir şekilde ifade etti: “İnsan kendini yalnızca kendinde bilir, ama dünyada kendisinin farkındadır. Gerçekten idrak edilen her yeni nesne, içimizde yeni bir organ açar."
______________
1 Psikanalizde ve derinlik psikoterapisinin ilgili biçimlerinde hastanın tanınması, analistin onu tanıma becerisine dayanır, onun hakkında çok şey bilmeye yetecek kadar bilgi toplama becerisine değil. Hastanın gelişimi ve deneyimleriyle ilgili veriler onu tanımada çoğu zaman faydalıdır, ancak bunlar o bilgiye yapılan bir eklemeden başka bir şey değildir; bu, "bilgi" değil, hem diğerine hem de kendine karşı tam bir açıklık gerektirir. Belki bu, bir kişiyle tanışmanın ilk saniyesinde, belki de uzun bir süre sonra gerçekleşecektir, ancak bu tür bir tanınma eylemi her zaman ani ve sezgiseldir ve kesinlikle kişinin yaşam geçmişine ilişkin artan bilgi hacminin nihai sonucu değildir.
Gözlemleyen özne ile gözlemlenen nesne arasındaki boşluğu doldurmaya dayanan bu tür bilginin imkânı, elbette yukarıda bahsettiğim hümanist yaklaşımı, yani her insanın tüm insani içeriği kendi içinde taşıdığının kabulünü gerektirir. ruh olarak bizler azizleriz ve farklı derecelerde de olsa suçlularız ve bu nedenle başka bir insanda kendimizin bir parçası olarak hissedemeyeceğimiz hiçbir şey yoktur. Bu deneyim, yalnızca kan bağıyla bize yakın olanlara, daha geniş anlamda aynı yemeği yediğimiz, aynı dili konuştuğumuz, aynı sağduyuya sahip olduğumuz için yakın olduğumuz şeylere dar bir bağlılıktan kurtulmamızı gerektirir. İle BilmekŞefkatli ve anlayışlı bilgi anlamında insanlara, belirli bir topluma, ırka, kültüre olan daralan bağlılıktan kurtulmak ve içinde sadece insanlardan başka bir şey olmadığımız insan özünün derinliğine nüfuz etmek gerekir. Sanatta da gözlemlendiği gibi, insana dair gerçek sempati ve bilgi, insan gelişiminde devrim niteliğinde bir faktör olarak büyük ölçüde hafife alınmaktadır.
Şefkat, sevgi ve sempati ince duyusal deneyimlerdir ve genellikle bu şekilde kabul edilir. Şimdi duygularla çok açık bir şekilde tanımlanmayan ve daha çok tutum olarak adlandırılan bazı "insanileştirilmiş deneyimlerden" bahsetmek istiyorum. Şu ana kadar tartışılan deneyimlerden temel farkı, başka bir kişiyle doğrudan bir ilişkiyi ifade etmemeleri, daha ziyade içimizdeki diğer insanlarla yalnızca ikincil olarak ilişki kuran bir deneyimi ifade etmeleridir.
Tanımlamak istediğim bu ikinci gruptan ilki faiz. Kelime faiz günümüzde anlamını büyük ölçüde kaybetmiştir. (Şununla veya bununla ilgileniyorum) demek, neredeyse, "Bu konuda pek güçlü hislerim yok ama tamamen kayıtsız da değilim" demekle aynı şeydir. Bu, derinlik eksikliğini maskeleyen örtbas edici sözcüklerden biri ve belirli hisse senetlerinin satın alınmasına duyulan ilgiden hemen hemen her şeyi kapsayacak kadar geniş. endüstriyel Girişimcilik ve kıza olan ilgiyle bitiyor. Ancak kelimelerin yaygın yozlaşması bile onları orijinal, derin anlamlarında kullanmaktan alıkoyamaz; bu da onları gerçek saygınlıklarına döndürmek anlamına gelir. “İlgi”, Latince “araya yerleştirmek” anlamına gelen inter-esse kelimesinden gelir. İlgileniyorsam egomu aşmalı, dünyaya açılmalı, ona girmeliyim. Faiz iç faaliyete dayanmaktadır. Bu oldukça kalıcı bir tutumdur ve hem entelektüel, hem duygusal, hem de duyusal olarak kişinin her an dış dünyayı kucaklamasına olanak sağlar. İlgilenen bir kişi başkaları için ilginç hale gelir çünkü ilginin bulaşıcı bir etkisi vardır ve bunu dışarıdan yardım almadan gösteremeyen kişilerde ilgi uyandırır. İlgi kelimesinin anlamı, karşıtı olan merakı düşündüğümüzde daha da netleşir. Meraklı bir kişi temelde pasiftir. Bilgiye ve duygulara doymak istiyor ve onun için her şey yeterli değil çünkü bilgi miktarı onun için niteliksel bilgi derinliğinin yerini alıyor. Merakı gidermenin en önemli alanı dedikodudur; ister pencere kenarında oturup teleskopla çevresinde olup biteni izleyen bir kasaba kadınının dedikodusu, ister gazetelerin sütunlarını dolduran çok daha incelikli dedikodular olsun. öğretim elemanlarının toplantılarında, önde gelen bürokratik yetkililerin toplantılarında veya yazar ve sanatçıların kokteyl partilerinde. Doğası gereği merak doyumsuzdur, çünkü tüm kötülüğüne rağmen şu soruya asla gerçek anlamda cevap vermez: Bu diğer kişi kim?
İlgilenilen nesneler arasında insanlar, bitkiler, hayvanlar, fikirler ve sosyal yapılar yer alır; Bir kişinin ilgi alanları bir dereceye kadar onun mizacına ve karakter özelliklerine bağlıdır. Ancak nesneler ikincildir. İlgi, dünyayla ilişki kurmanın kapsamlı bir tutumu ve yoludur; Kelimenin en geniş anlamıyla yaşayan bir insanın, yaşayan ve büyüyen her şeye olan ilgisi olarak tanımlanabilir. İlgi alanı olsa bile bu kişiÖnemsiz gibi görünse de bu ilgi gerçekse, o zaman sırf ilgili biri olduğu için onun başka alanlara da ilgisini uyandırmak zor olmayacaktır.
Burada tartışılacak bir diğer “insanlaştırılmış deneyim” ise sorumluluk. Ancak “sorumluluk” kelimesi asıl anlamını kaybetmiş ve genellikle görev kelimesinin eş anlamlısı olarak kullanılmaktadır. Görev özgürlüksüzlük alanından bir kavramdır, sorumluluk ise özgürlük dünyasından bir kavramdır.
Görev ve sorumluluk arasındaki fark, otoriter ve hümanist vicdan arasındaki farka karşılık gelir. Otoriter vicdan öncelikle kişinin tabi olduğu yetkililerin talimatlarına uyma isteğidir; yüceltilmiş bir teslimiyettir. Hümanist vicdan, başkasının emri ne olursa olsun, kişinin kendi insanlığının sesini dinleme isteğidir 1 .
______________
1 Freudcu kavram "süper ego" otoriter bir vicdanın psikolojik ifadesidir. Kişinin, daha sonra işlevleri toplumsal otoriteler tarafından yerine getirilecek olan babanın emir ve yasaklarına uyması gerektiğini varsayar.
Diğer iki tür “insanlaştırılmış deneyimi” duygulara, duygulanımlara ve tutumlara atfetmek zordur. Ancak tüm bu sınıflandırmaların gerekçesi tartışmalı olan geleneksel ayrımlara dayanması nedeniyle nerede sınıflandırıldıkları pek önemli değildir. duyguları kastediyorum kimlik Ve bütünlük.
Son yıllarda kimlik meselesi, büyük ölçüde Erik Erikson'un mükemmel çalışmasının etkisiyle psikolojik tartışmaların ön sıralarına çıktı. “Kimlik krizi” ilan etti ve hiç şüphesiz sanayi toplumunun en önemli psikolojik sorunlarından birine değindi. Ancak bana göre kimlik ve kimlik bunalımı olgusunu tam olarak anlayacak kadar ileri gitmemiş ya da derinlemesine nüfuz etmemiştir. Endüstriyel bir toplumda insanlar nesnelere dönüştürülür ve nesnelerin kimlikleri yoktur. Yoksa var mı? Belirli bir yıl ve modeldeki her Ford otomobili, aynı modeldeki diğer Ford otomobilleriyle aynı, diğer modellerden veya diğer yıllardan farklı değil mi? Her dolar banknotu aynı tasarıma, değere ve döviz kuruna sahip olduğu sürece diğer banknotlarla aynı değil midir, ancak kullanım süresi nedeniyle kağıdın durumu diğer tüm dolar banknotlarından farklı değil midir? Şeyler aynı veya farklı olabilir. Ancak kimlik dediğimizde bir şeye değil, yalnızca kişiye ait olan bir nitelikten bahsediyoruz.
Kimlik nedir insan algı? Bu konuya yönelik birçok yaklaşım arasında yalnızca birini vurgulamak istiyorum - kimliğin, bir kişinin iyi bir sebeple şunu söylemesine olanak tanıyan bir deneyim olarak yorumlanması: Ben buyum BEN, yani her türlü gerçek ve potansiyel faaliyetimin yapısını düzenleyen aktif bir merkez. Benzer deneyim BEN yalnızca kendiliğinden faaliyet durumlarında var olur; insanların iş yapacak kadar uyanık olduğu ama henüz hissedecek kadar uyanmadığı içsel pasiflik ve yarı uyku durumunda mevcut değildir. BENİçimizdeki aktif bir merkez olarak 1. Benliğin bu şekilde anlaşılması ego kavramından farklıdır (Bu terimi Freudyen anlamda değil, günlük anlamda kullanıyorum, örneğin bir kişinin "büyük bir egoya" sahip olduğu söylendiğinde). Egomun deneyimi, bir şey olarak kendimin deneyimidir, kendi bedenimin, hafızamın ve bana ait olan her şeyin deneyimidir. mevcut Sahip olduğum şeyler: param, evim, sosyal statüm, gücüm, çocuklarım, sorunlarım var. Kendime bir şey olarak bakıyorum ve sosyal rolüm de şeyliğin bir başka özelliğidir. Pek çok kişi kolaylıkla ego kimliğini kimlikle karıştırır BEN veya öz kimlik. Fark derindir ve kolayca fark edilebilir. Egonun deneyimi ve onunla özdeşleşme duygusu, sahip olma fikrine dayanır. BEN hakkında-
anlaşıyorum Tıpkı diğer şeylere sahip olduğum gibi “kendim”. Kimlik BEN, veya öz kimlik, bizi "sahip olmak" yerine "olmak" kategorisine yönlendirir. BEN Ben ancak yaşadığım, ilgi duyduğum, başkalarıyla ilişki kurduğum, aktif olduğum, kişiliğimin özünde, hem başkalarıyla hem de kendimle ilgili olarak tezahürlerimin içsel birliğini koruduğum sürece varım. Çağımızda yaşanan kimlik krizi esas olarak insanın artan yabancılaşmasına ve şeyleşmesine dayanmaktadır; kişinin hayata dönüp tekrar aktif hale gelmeyi başardığı ölçüde çözülebilir. Yabancılaşmış bir kişinin yaşamı onaylayan bir kişiye temelden dönüştürülmesi dışında, psikolojik açıdan kimlik krizinden bir çıkış yolu bulmanın daha kısa bir yolu yoktur.
______________
1 Doğu düşüncesinde, bu Benlik merkezinin bazen gözler arasındaki noktada, mitolojik terimlerle "üçüncü göz"ün bulunduğu yerde olduğuna inanılırdı.
2 Bu kitabın kısalığı nedeniyle burada ifade edilen kimlik anlayışı ile Erikson'un görüşü arasındaki farkları ayrıntılı olarak tartışmanın yeri burası değil. Umarım fırsat doğarsa yayınlarım detaylı analiz bu fark.
Benliğin pahasına egonun giderek artan vurgusu, “olmak” yerine “sahip olma”nın giderek artan vurgusu, dilimizin gelişmesinde canlı bir ifade buluyor. İnsanlar "iyi uyumuyorum" yerine "uykusuzluğum var" demeyi alışkanlık haline getirdiler; veya: "Bir sorunum var" - "Üzgünüm, kafam karıştı" vb. yerine; veya: "Karım ve ben birbirimizi seviyoruz" demek yerine "Mutlu bir evliliğim var" (bazen "başarılı bir evlilik"). Varoluş sürecini ifade eden tüm kavramlar, sahip olma ile ilişkilendirilen kavramlara dönüşmüştür. Statik, hareketsiz ego dünyayla bir sahip olunan nesne olarak ilişki kurarken, benlik dünyayla bir katılım süreci aracılığıyla ilişki kurar. Modern adam Var her şey: bir araba, bir ev, bir iş, “çocuklar”, evlilik, sorunlar, zorluklar, tatmin ve eğer bunlar yeterli değilse o zaman bir psikanalist. Ama o hiçbir şey değil.
Bütünlük kavramı kimlik kavramını da bünyesinde barındırmaktadır. Buna geçerken değinebiliriz, çünkü dürüstlük basitçe kişinin kimliğini mümkün olan hiçbir şekilde ihlal etmemeye istekli olması anlamına gelir. Günümüzde kimliği kırmanın ana cazibesi, sanayi toplumunda başarıya ulaşma fırsatlarıyla ilgilidir. Toplumdaki yaşam insana kendini bir eşya gibi hissettirme eğiliminde olduğundan kimlik duygusu nadir görülen bir olgudur. Ancak yukarıda anlatılan bilinçli olgu olarak kimliğin yanı sıra bir tür bilinçdışı kimliğin de var olması sorunu daha da karmaşık hale getiriyor. Bununla kastettiğim şu: Bazı insanlar bilinçli olarak birer eşya haline gelmiş olsalar da, bilinçsizce bir öz kimlik duygusu taşıyorlar çünkü toplumsal süreçler onları tamamen eşyaya dönüştürmekte başarısız oluyor. Belki de bütünlüklerini ihlal etme dürtüsüne yenik düşen bu insanlar, nedenlerinin farkında olmasalar da bilinçsiz bir suçluluk duygusu yaşıyorlar ve bu da bir kısıtlama duygusuna yol açıyor. Suçluluğu ensest arzuların veya "bilinçsiz eşcinselliğin" sonucu olarak açıklamak, ortodoks psikanaliz prosedürüne fazlasıyla uygundur. Gerçek şu ki, kişi psikolojik anlamda tamamen ölene kadar bütün olamayarak yaşadığı için kendini suçlu hisseder.
Kimlik ve dürüstlük konusundaki tartışmamız, Monsenyör W. Fox'un muhteşem bir kelime uydurduğu başka bir tutumdan en azından kısaca bahsederek desteklenmelidir: güvenlik açığı. Kendini bir ego olarak deneyimleyen ve kimlik duygusu ego-kimlik olan insan, doğal olarak bu şeyi - kendisini, bedenini, hafızasını, malını ve benzerlerini, onun bir parçası haline gelen fikrini ve duygusal kıyafetini - korumak ister. onun egosundan. Mumyalanmış varlığının değişmezliğine ve bütünlüğüne müdahale edebilecek herhangi bir kişiye veya herhangi bir deneyime karşı savunma halindedir. Tam tersine, sahip olmaktan çok var olduğunu hisseden kişi, kendisinin savunmasız olmasına izin verir. Hiçbir şey ona ait değildir; o sadece Orada, hayattayken. Ancak hareket duygusunun kaybolduğu her an, dağıldığı anda hiçbir şeye sahip olmama, hiçbir şey olamama tehlikesiyle karşı karşıyadır. Bu tehlikeyle ancak sürekli uyanıklık, uyanıklık ve canlılık sayesinde baş edebilir. O, güvende olan ego-insanla karşılaştırıldığında savunmasızdır çünkü ikincisi Var dışında bir şey yapı.
Şimdi umut, inanç ve cesaretten diğer "insanileştirilmiş deneyimler" olarak bahsetmem gerekiyor, ancak bunları ilk bölümde uzun uzun ele aldığım için bu konuyu daha fazla tartışmaktan kaçınabilirim.
Burada tartışılan kavramların merkezinde gizli olarak mevcut olan olgunun özünün ana hatlarını çizmeseydik, "insanlaştırılmış deneyimlerin" tezahürlerine ilişkin bir tartışma çok eksik kalacaktı. Bu ... Hakkında aşkınlık."Aşkınlık" terimi geleneksel olarak dini bağlamda kullanılır ve ilahi bir deneyime ulaşmak için insani boyutların ötesine geçmeyi ifade eder. Aşkınlığın bu tanımı teistik bir sistemde mükemmel bir şekilde gerekçelendirilmiştir. Teistik olmayan bir bakış açısından, Tanrı kavramının, kişinin egosunun hapishanesinden çıkıp dünyaya açıklık ve ilişki kurma yolları boyunca özgürlüğe ulaşması eyleminin şiirsel bir sembolü olduğu söylenebilir. Eğer teistik olmayan anlamda aşkınlıktan bahsediyorsak, Tanrı kavramına gerek yoktur. Ancak bu aynı zamanda psikolojik gerçekliktir. Sevginin, şefkatin, şefkatin, ilginin, sorumluluğun ve kimliğin temeli tam olarak sahip olmakta değil, sahip olmakta yatmaktadır. anlamı egoyu aşmak. Bu, egonuzun sizi terk etmesine, açgözlülüğünüzü bırakmanıza izin vermek anlamına gelir; kendini yeniden doldurmak için kendini boşalt; Zengin olmak için kendini fakirleştir.
Fiziksel olarak hayatta kalma arzumuzda, canlı maddenin başlangıcından itibaren bize damgalanan ve milyonlarca yıllık evrim yoluyla bize aktarılan biyolojik dürtüye itaat ederiz. "Hayatta kalma alanının ötesinde" yaşama arzusu, tarihsel insanın yaratımıdır - onun umutsuzluğa ve başarısızlığa alternatifidir.
“İnsanlaştırılmış deneyimler” tartışması şu iddiayla sonuçlanıyor: Özgürlük tamamen insanlaşmış bir varlığın niteliğidir. Fiziksel hayatta kalma alanını aştığımız ölçüde, zorlamanın üzerinde olduğumuz ölçüde artık korku, güçsüzlük, narsisizm, bağımlılık vb. tarafından yönlendirilmiyoruz. Sevgi, hassasiyet, zeka, ilgi, dürüstlük ve kimlik, hepsi özgürlüğün çocuklarıdır. Siyasi özgürlük, yalnızca insana özgü olanın gelişmesine katkıda bulunduğu ölçüde insan özgürlüğünün bir koşuludur. Yabancılaşmış bir toplumda siyasi özgürlük, insanın insanlıktan çıkmasına katkıda bulunduğu için özgürlüksüzlüğe dönüşür.
Şu ana kadar insanın içinde bulunduğu durumun temel unsurlarından birine değinmedik. Yani kişinin eylem ve duygularına yön veren değerlere olan ihtiyacı. Elbette kişinin kendi değerleri olarak kabul ettiği değerler ile kendisine rehberlik eden ve farkında olmadığı gerçek değerler arasında genellikle bir boşluk vardır. Resmi olarak tanınan bir sanayi toplumunda bilinçli değerler dini ve hümanisttir: bireysellik, sevgi, şefkat, umut vb. Ancak çoğu insan için bu değerler ideolojinin tezahürleri haline gelmiştir ve dünya üzerinde gerçek bir etkisi yoktur. insan davranışının motivasyonu. İnsan davranışı için doğrudan güdü görevi gören bilinçsiz değerler, bürokratikleşmiş bir sanayi toplumunun sosyal sistemi tarafından üretilen değerlerdir; yani mülkiyet, tüketim, sosyal statü, eğlence, güçlü duygular vb. Bilinçli ve etkisiz arasındaki tutarsızlık değerler bir yandan bilinçsiz ve etkiliyken diğer yandan kişiliği yıpratır. Kendisine öğretilenlerden ve bağlı kaldığını iddia ettiğinden farklı davranmaya zorlanan kişi, suçluluk duygusu, kendisinden ve diğerlerinden şüphe duymaya başlar. Genç neslimizin fark ettiği ve karşısında tavizsiz bir tavır takındığı çelişki tam da budur.
Hem resmi olarak tanınan değerler hem de gerçekte var olan değerler yapıdan yoksun değildir; bazı en yüksek değerlerin diğerlerini ilkinin uygulanması için gerekli bağıntılı kavramlar olarak belirlediği bir hiyerarşi oluştururlar. Tartıştığımız spesifik insan deneyimleri, son dört bin yıl boyunca Batı'nın, Hindistan'ın ve Çin'in psikospiritüel geleneği içinde bir değer sistemi oluşturacak şekilde gelişti. Bu değerler vahye dayandığı sürece, Batı açısından Tanrı anlamına gelen vahyin kaynağına inananlar için bağlayıcıydı. (Budizm ve Taoizm'in değerleri, yüce bir varlığın açığa çıkmasına dayanmaz. Daha spesifik olarak, Budizm'de değerler, insan varoluşunun temel durumunun - acı çekmenin - gözlemlenmesinden, açgözlülüğün tanınmasından türetilir. kaynağından ve açgözlülüğün üstesinden gelme yollarının tanınmasından, yani "Sekiz Katlı Yol"dan. Bu nedene göre, Budist değerler hiyerarşisi, rasyonel düşünme ve gerçekten insani deneyimden başka önkoşulu olmayan herkes için erişilebilirdir. .) Batı ile ilgili olarak, Batı dininin temsil ettiği değerler hiyerarşisinin İlahi vahiy dışında herhangi bir temele sahip olup olamayacağı sorusu ortaya çıkıyor.
İlahi otoriteyi değerlerin temeli olarak kabul etmeyen modeller arasında sonuçta aşağıdakileri buluyoruz.
1. Tüm değerlerin her kişinin zevkine bağlı olduğunu ve bunun ötesinde hiçbir temeli olmadığını iddia eden tam bir görecelik. Sartre'ın felsefesi temelde bu tür görecilikten farklı değildir, çünkü bir kişi tarafından özgürce seçilen bir proje, gerçek olduğu sürece her şey olabilir ve dolayısıyla en yüksek değer olabilir.
2. Değerlere ilişkin bir diğer görüş ise değerlerin toplumun doğasında olduğunun kabul edilmesidir. Bu görüşün savunucuları, kendi sosyal yapısı ve çelişkileriyle birlikte herhangi bir toplumun hayatta kalmasının, tüm üyeleri için en yüksek amaç olması gerektiği ve dolayısıyla belirli bir toplumun hayatta kalmasını destekleyen normların en yüksek değerler olduğu önermesinden yola çıkarlar. ve her birey için bağlayıcıdır. Bu bakış açısına göre, etik normlar sosyal normlarla aynıdır ve sosyal normlar, adaletsizlikler ve çelişkiler de dahil olmak üzere verili bir toplumu sürdürmeye hizmet eder. Toplumu yöneten elit kesimin, iktidarının dayandığı toplumsal normlara kutsal ve evrensel bir görünüm kazandırmak için her türlü imkanı kullandığı, bunları ya ilahi vahyin bir sonucu olarak ya da insan doğasına aitmiş gibi gösterdiği açıktır.
3. Değerlerle ilgili bir başka fikir de biyolojik olarak içkin değerler fikridir. Bu düşünce okulunun bazı temsilcilerinin argümanları, sevgi, bağlılık, grup dayanışması gibi deneyimlerin, hayvanların karşılık gelen duygularından kaynaklandığı gerçeğine dayanmaktadır: insan sevgisi ve şefkatinin kökeninin, hayvanlarla annelik ilişkisinde olduğu görülmektedir. hayvanların gençleri; Dayanışma: Kökleri grup bağlılığına dayanan, birçok hayvan türünün karakteristik özelliği. Bu görüşü savunmak için çok şey söylenebilir, ancak eleştirmenlerin insan şefkati, dayanışması ve diğer "insanileştirilmiş deneyimler" ile hayvanlarda gözlemlenenler arasındaki fark hakkındaki sorusuna yanıt vermiyor. Konrad Lorenz gibi yazarların yaptığı benzetmeler ikna edici olmaktan uzaktır. Biyolojik olarak içkin bir değer sisteminin tanınması çoğu zaman burada tartışılan hümanist yönelimli sistemin tam tersi sonuçlara yol açar. Sosyal Darwinizm'in bilinen bir türünde bencillik, rekabet ve saldırganlık, türlerin hayatta kalmasının ve evriminin dayandığı temel ilkeleri oluşturduğu varsayılan en yüksek değerler olarak sunulur.
Bu kitapta ifade edilen görüşle tutarlı olan değer sistemi, Albert Schweitzer'in "hayata saygı" dediği şeye dayanmaktadır. Özellikle insani yeteneklerin tam gelişimine katkıda bulunan ve yaşamı destekleyen her şey değerli ve iyi kabul edilir. Negatif ya da kötü, yaşamı baskılayan ve kişinin iç aktivitesini felç eden her şeydir. Büyük hümanist dinlerin (Budizm, Yahudilik, Hıristiyanlık, İslam) veya büyük hümanist filozofların, Dokümanlardan modern düşünürlere kadar tüm normları, bu genel değerler ilkesinin spesifik bir gelişimini temsil eder. Kişinin kendi açgözlülüğünün üstesinden gelmesi, komşusuna olan sevgisi, hakikat arayışı (gerçeklerin eleştirisiz bilgisine karşıt olarak) - bunlar Batı ve Doğu'nun tüm hümanist felsefi ve dini sistemlerinde ortak hedeflerdir. İnsan bu değerleri ancak belirli bir sosyal ve ekonomik gelişme düzeyine ulaştıktan sonra keşfedebildi; bu da ona yalnızca fiziksel olarak hayatta kalmanın diğer tarafında ne olduğunu düşünmek için yeterli zaman ve enerji bıraktı. Ancak bu noktaya ulaşıldığından beri, değerler yerleşmiş ve bir dereceye kadar tamamen farklı toplumların -Yahudi kabilelerinin düşünürlerinden Yunan şehir devletlerinin ve Roma İmparatorluğunun filozoflarına kadar- uygulamalarına girmiştir. ortaçağ feodal toplumunun ilahiyatçılarından, Rönesans düşünürlerinden, Aydınlanma filozoflarından Goethe, Marx ve çağımızda Einstein ve Schweitzer gibi sanayi toplumu düşünürlerine kadar. Hiç şüphe yok ki sanayi toplumunun bu aşamasında bu değerlerin uygulanması giderek zorlaşıyor çünkü bedenlenmiş kişinin kendi içinde neredeyse hiçbir yaşam duygusu yok, bunun yerine makine tarafından kendisi için programlanan ilkeleri takip ediyor.
İnsancıl bir sanayi toplumu inşa etmek adına insanlık dışı mega-makine toplumuna karşı gerçek zafer umudu, geleneksel değerlerin hayata geçirilmesini ve sevgi ve bütünlüğün mümkün olduğu bir toplumun ortaya çıkmasını gerektirir.
Hümanist olarak adlandırdığım değerlerin, kültürün en yüksek biçimlerinin hepsinde oybirliğiyle kabul edilmesi nedeniyle saygı ve ilgiyi hak ettiğini belirttikten sonra, bu konuda düşündürücü veya en azından düşündürücü nesnel bilimsel kanıtların var olup olmadığı sorusunu sormalıyım. Özel hayatımızı motive eden ve planladığımız tüm sosyal girişim ve faaliyetlerin yol gösterici ilkeleri olması gereken normlar vardır.
Bu bölümde daha önce söylenenlere atıfta bulunarak, normların etkililiğinin insanın varoluş koşullarına dayandığını söylemeye cesaret edebilirim. İnsan kişiliği en az bir asgari gereksinimi karşılayan bir sistem oluşturur: delilikten kaçınmak. Ancak bu gereksinim karşılandığında kişinin bir seçeneği vardır. Hayatını birikime ya da üretime, aşka ya da nefrete adayabilir; olmak ya da sahip olmak vb. Neyi seçtiği önemli değil; yine de, baskın bir yönelime ve onu zorunlu olarak takip eden diğer yönelimlere sahip bir karakter yapısı yaratır. İnsan varoluşunun yasaları hiçbir şekilde kuruluşa yol açmaz bir mümkün olan tek değer olarak değerler kümesi. Seçime yol açarlar ve hangi alternatifi diğerlerine tercih edeceğimize karar vermeliyiz.
Peki “daha yüksek” normlardan bahsettiğimizde sorunun çözülmüş olduğunu düşünüyor muyuz? Neyin daha yüksek olduğuna kim karar veriyor? Birkaç spesifik alternatifi değerlendirerek başlarsak bu sorunun cevabını vermek daha kolay olacaktır. İnsan hürriyetinden mahrum kalırsa ya itaatkar ve cansız olur, ya da şiddet dolu ve saldırgan olur. Eğer sıkılırsa pasif ve hayata karşı kayıtsız kalacaktır. Eğer delikli kart seviyesine indirgenirse özgünlüğünü, yaratıcılığını, ilgilerini kaybeder. Bazı faktörleri abartırsam, diğerlerini de buna paralel olarak küçültürüm.
O zaman bu olasılıklardan hangisinin tercih edileceği sorusu ortaya çıkıyor: Canlı, neşeli, ilgili, aktif, barışçıl bir karakter yapısı mı yoksa cansız, donuk, ilgisiz, pasif, agresif bir karakter yapısı mı?
Yapılarla uğraştığımızı ve bir yapının tercih ettiğimiz parçalarını seçip bunları başka bir yapının tercih edilen parçalarıyla birleştiremeyeceğimizi bilmek önemlidir. Bizimki nedir kamusal yaşam Aslında yapısal olarak şekillendirilen bireysel, seçimimizi bireysel özellikler arasında değil, ayrı ayrı veya kombinasyon halinde yapılar arasında bir seçimle daraltır. Aslında çoğu insan iddialı, rekabetçi, piyasada başarılı, herkes tarafından sevilen ve aynı zamanda nazik, sevgi dolu, bütünlüklü bireyler olmak ister. Ya da sosyal düzeyde insanlar maddi üretim ve tüketimin, askeri ve siyasi gücün azami ölçüde geliştirildiği, aynı zamanda barışın, kültürün ve manevi değerlerin korunduğu bir toplum isterler. Bu tür fikirler gerçekçi değildir ve böyle bir karışımdaki "güzel" insan özellikleri genellikle gerçekliğin çirkin taraflarını örtme işlevi görür. Bir kişi farklı yapılar arasında seçim yapmak zorunda olduğunu kabul ettiğinde ve hangi yapıların "gerçekten mümkün" olduğunu açıkça anladığında, seçimin zorluğu önemli ölçüde azalır ve hangi değer sistemini tercih edeceği konusunda neredeyse hiçbir şüphe kalmaz. Farklı karakter yapılarına sahip insanlar kendilerini karakterlerine uygun bir değer sistemine bağlı bulacaklardır. Böylece, yaşamı seven bir kişi yaşamı onaylayan değerler lehine, ölülüğü seven bir kişi ise öldürücü değerler lehine karar verecektir. Ara konumda olanlar bariz seçimlerden kaçınmaya çalışacak ya da karakter yapılarındaki baskın güçlere göre seçim yapmak zorunda kalacaklardır.
Bir değer sisteminin diğerlerinden üstün olduğunu nesnel olarak kanıtlamak mümkün olsaydı bile pratikte çok az şey başarabilirdik. Üstünlüğü çoğunluk tarafından tanınan bir değerler sistemiyle aynı fikirde olmayanlar için nesnel kanıt hiç de zorlayıcı görünmeyecektir; karakterinin yapısından kaynaklanan gereksinimlerle çeliştiği için buna katılmayan kişi.
Bununla birlikte, esas olarak teorik nedenlerden dolayı, kişinin tek bir öncülden yola çıkarak nesnel normlara ulaşabileceğini iddia etme özgürlüğünü kullanıyorum: Yaşayan bir sistemin öznel olarak algılanan maksimum canlılık ve iç uyumu geliştirmesi ve üretmesi arzu edilir. refah olarak. Sistem Değerlendirmesi Bir kişi, yaşamı seven normların sistemin büyümesine ve güçlenmesine daha yardımcı olduğunu, nekrofilik normların ise işlev bozukluğunu ve patolojiyi teşvik ettiğini gösterebilir. Normların gerekçelendirilmesi, optimal gelişimi ve refahı teşvik etme ve acı veren sapmaları en aza indirme konusundaki başarılı olma derecesine göre belirlenecektir.
Gerçekte, çoğu insan şunlar arasında gidip gelir: çeşitli sistemler değerler ve bu nedenle asla bir yönde veya başka bir yönde tam olarak gelişmez. Ne özel erdemleri ne de özel kötü alışkanlıkları vardır. Ibsen'in Peer Gynt'te çok güzel ifade ettiği gibi, bunlar eskimiş bir madeni para gibidir. İnsanın benliği yoktur, kendisiyle aynı değildir ama bu keşfi yapmaktan korkar.
Cansız bir alet olmadığı sürece her şey kendi amacını barındırır. Eğer biz, hep kuzeye dönen bir mıknatıs gibi, hiç bir zaman ulaşamayacağımızı çok iyi bilerek, dışımızdaki bir mükemmellik noktasına doğru boşuna çaba harcayarak, sonsuza kadar çabalamak üzere yaratılmış olsaydık, biz kör makineler sadece yas tutmak zorunda kalmazdık. kaderimiz, ama aynı zamanda bizi tantal işkencesine mahkum eden, ırkımızı kötü niyetli bir şekilde yaratan ve hiç de ilahi bir şekilde kendi işkencesinin manzarasının tadını çıkarmamak için yaratan yaratık. Böyle bir varlığı haklı çıkarmak için, boş ve etkisiz çabaların yine de iyi bir şeye katkıda bulunduğunu ve içimizdeki sürekli faaliyeti desteklediğini söylersek, o zaman yine de bu varlık zaten kusurlu, zalim olacaktır, çünkü amaçsız faaliyette iyi bir şey yoktur. ve bu güçsüz veya kurnaz varlık, kendisine layık olmayan bir şekilde bizi aldatacak, bize hayaletimsi, yanıltıcı bir hedef sunacaktır. Ama ne mutlu ki, eşyanın doğası bize böyle bir aldatmacayı öğretmiyor; eğer insanlığı, onun doğasında var olan yasalara göre bildiğimiz şekliyle ele alırsak, o zaman insanın insan ruhundan daha yüksek bir şeyi yoktur; sonuçta, melekleri veya tanrıları hayal etsek bile, onların ideal, daha yüksek insanlar olduğunu düşünüyoruz.
Doğamızın organik yapısını tam olarak bu bariz hedefe, yani insanlığa ulaşmak için aldığını zaten görmüştük; Bu amaçla bize her zamankinden daha ince duyular ve çekicilikler, akıl ve özgürlük, kırılganlık verildi.
1* T. I, kitap. 4.
kemik ve vücut dayanıklılığı, dil, sanat ve din. Bir insan hangi koşullar altında yaşarsa yaşasın, hangi toplumda yaşarsa yaşasın, onun zihninde her zaman yalnızca insanlık olabilir ve nasıl hayal ederse etsin, yalnızca insanlık ruhunu geliştirebilirdi. Doğa bu amaçla erkeği ve kadını yaratarak düzenlemiş; bu amaçla doğa, çocukluğun daha uzun sürmesi ve insanın ancak eğitim yoluyla insanlığı öğrenmesi için yaşları belirlemiştir. Bu amaçla, dünyanın uçsuz bucaksız geniş alanlarında mümkün olan tüm yaşam biçimleri, her tür insan toplumu kurulmuştur. Avcı ya da balıkçı, çoban ya da çiftçi ya da şehir sakini, her eyaletteki bir kişi yiyecek kaynakları arasında ayrım yapmayı, kendisi ve ailesi için evler inşa etmeyi öğrendi; kadın ve erkek için kıyafet yapmayı ve bunları vücut dekorasyonuna dönüştürmeyi, ev idaresini öğrendi. Tek bir hedefi olan birçok farklı yasa ve hükümet biçimini ortaya çıkardı: Her insan, özgürce, kimsenin düşmanlığıyla karşılaşmadan, daha güzel ve özgür bir yaşam bulmak için gücünü kullanmalıdır. Bu amaçla mülkiyet güvenliği sağlanmış, emek, sanat, ticaret ve insanlar arası ilişkiler kolaylaştırılmış; Suçlar için cezalar öngörüldü ve en iyi vatandaşlar için ödüller getirildi; her sınıf için, kamu ve ev yaşamı, hatta din de dahil olmak üzere birçok farklı gelenek oluşturuldu. Aynı amaçlarla savaşlar yapıldı, antlaşmalar imzalandı, belirli bir tür savaş hukuku ve milletler hukuku yavaş yavaş oluşturuldu ve ayrıca misafirperverliği sağlayan ve ticareti kolaylaştıran çeşitli ittifaklar oluşturuldu. vatanında insana özenle davranılır ve çöllerine göre karşılanırdı. Demek ki, tarihte güzel olan her şey insanlık adına yapılmış, tarihte ortaya çıkan saçma, çirkin ve iğrenç her şey insanlık ruhuna karşı bir suçtur. Kendisinde var olan, yani Tanrı'nın yarattığı doğasında bulunanlar hariç - zayıf ve güçlü, alçak ve asil kurumlar. Eğer tüm yaratılışta herhangi bir şeyi içsel özü ve sonuçlarıyla tanıyorsak, o zaman insan ırkının yeryüzündeki amacının en açık kanıtı bize insanın doğası ve tarihi tarafından verilmektedir.
Dünyanın şimdiye kadar seyahat ettiğimiz alanına bir göz atalım. Çin'den Roma'ya kadar halkların tüm kurumlarında, çeşitli hükümet yapılarıİnsanların barışçıl ve askeri yaşam için yarattığı her şeyde, halkların doğasında var olan tüm iğrenç özellikler ve eksikliklerle birlikte, her zaman tanımak mümkündü. ana kanun doğa: “İnsan, insan olsun! Kendisi için en iyi olduğunu düşündüğü şeye göre yaşam tarzını oluştursun.” Bunu yapmak için halklar topraklarını işgal etti ve ellerinden geldiğince onlara yerleşti. Kadın ve devlet, köleler, giyim ve ev, eğlence ve yemek, bilim ve sanat yeryüzünde hep onların görmek istediklerine, bütünün yararına ya da kendi çıkarlarına dönüştürüldü. Yani, gördüğümüz gibi, her yerde insanlık, nasıl olduğuna bağlı olarak, kendisini insanlık ruhuyla eğitme hakkına sahiptir ve bu haktan yararlanmaktadır.
insanlığı anlar. Eğer insanlar hata yaparlarsa, miras kalan geleneğe sadık kalarak yarı yolda dururlarsa, o zaman hatalarının sonuçlarına katlanırlar ve günahlarının kefaretini öderler. Tanrı onların ellerini ve ayaklarını bağlamamıştı, yalnızca kendi varlıkları onları bağlıyordu; ne oldukları, nerede ve ne zaman yaşadıkları, içlerinde hangi güçlerin olduğu. Ve hata yaptıklarında, tanrı onların yardımına gelmedi ve onlar için mucizeler yaratmadı, ancak insanların onları düzeltmeyi öğrenmesi için hataların pratikte ortaya çıkması gerekiyordu.
Bu doğa kanunu basit ve Tanrı'ya layıktır, içsel olarak birleşik ve uyumludur, insan ırkı için sonuçları boldur. Eğer insanlığın özünde olduğu gibi olması, olabileceği şey olması gerekiyorsa, kendiliğinden doğanın armağanını, hiçbir doğal olmayan mucizenin ona müdahale etmeyeceği engelsiz, özgür yaratıcılık çemberini alması gerekiyordu. Ölü madde, içgüdünün yönlendirdiği her türlü canlı, dünyanın yaratılışındaki haliyle kaldı ve Tanrı, insanı yeryüzünde bir tanrı yaptı, ona kendi kendine faaliyet ilkesini koydu ve bu prensibi koydu. İnsan doğasının iç ve dış ihtiyaçlarından kaynaklanan hareket halindedir. İnsan aklını kullanmayı bilmeden yaşayamaz, hayatını koruyamaz, aklını kullandığı anda kapılar açılır ve artık hata üstüne hata yapabilir, yanlış girişim üstüne yanlış girişimde bulunabilir, ama aynı şekilde daha önce onlara da açılmıştı ve hatta bizzat hatalar ve yanılgılar sayesinde, aklın daha mükemmel bir şekilde kullanılmasına giden yol açılmıştı. Bir kişi hatalarını ne kadar hızlı fark ederse, onları o kadar kararlı bir şekilde ortadan kaldırır, ne kadar ileri giderse insanlığı o kadar gelişir ve gelişimini sonuna kadar ya da içinde getirmelidir. uzun yüzyıllar kendi suçluluğunun ağırlığı altında inlemek.
Doğanın kendi yasasını oluşturmak için insan ırkının yeryüzündeki yerleşiminin elverdiği ölçüde geniş bir alan seçtiğini ve insana ancak insan ırkında var olabilecek bir yapı çeşitliliği verdiğini görüyoruz. Doğa, zenciyi maymunun yanına yerleştirdi ve doğa, zenciden en iyi insan beynine kadar tüm insan zihinlerini, tüm zamanların tüm insanlarını insanlığın büyük sorununu çözmeye zorladı. İhtiyaçlar ve içgüdüler buna yol açtığı için dünyadaki hiçbir insan en hayati şeyleri kaçırmaz, ama daha fazlasını elde etmek için ince koşullar varoluş, daha ılıman iklime sahip bölgelerde yaşayan daha rafine halklar yaratıldı. Ve güzel olan her şey, düzenli olan her şey iki ucun arasında yer aldığına göre, daha mükemmel bir akıl ve insanlık biçiminin daha ılıman iklim bölgelerinde yer bulması gerekiyordu. Evrensel yazışma kanununa tam uygun olarak bu şekilde oldu. Sonuçta, Asya halklarının hemen hemen tamamının tembel ve beceriksiz olduğu, antik çağın güzel planlarından çok erken vazgeçtikleri ve miras kalan biçimleri kutsal ve yeri doldurulamaz saydıkları inkar edilemiyorsa, o zaman onların uçsuz bucaksız genişliklerinin ne kadar geniş olduğunu düşünerek onları mazur görmek gerekir. yaşadıkları kıta ve dağdan gelen tehlikeler
maruz kaldıkları halklar. Genel olarak bakıldığında, insanlığın gelişimine katkıda bulunan ilk girişimleri, yalnızca yer ve zaman dikkate alındığında bile tamamen övgüyü hak ediyor ve dahası, Akdeniz halklarının en büyük faaliyetleri sırasında elde ettikleri ilerlemeler övgüyü hak ediyor. hafife alınmış. Kadim geleneklerin ve hükümet biçimlerinin despotik boyunduruğundan kurtuldular ve insanlığın kaderinin büyük, iyi yasasını doğruladılar: “Halkın veya tüm insanlığın kendileri için belirlediği, tesadüfen seçmedikleri ve enerjik bir şekilde uğruna çabaladıkları hedefler. Kendi iyiliği için, Doğa bunları başarmada insanları reddetmez, çünkü onun için son söz olan gelenekler ya da despotlar değil, insanlığın en mükemmel biçimidir.”
Bu tarif edilemeyecek kadar güzel başlangıç, bu doğa kanunu, bizi yeryüzünün geniş bölgelerine dağılmış insanların dış görünüşleriyle ve insan ırkının uzun süreler boyunca geçirdiği tüm değişimlerle barıştırıyor. İnsanlık her yerde kendini dönüştürebildiği, istediği ve kendi başına yaratabildiği şeydi. Eğer insanlık var olanla yetinmişse ya da zamanın büyük alanında gelişme araçları henüz olgunlaşmamışsa, o zaman insanlık yüzyıllar boyunca olduğu gibi kaldı ve hiçbir şeye dönüşmedi. Ancak insanlık, Tanrı'nın kendisine verdiği tüm araçları, yani aklı, gücü ve olumlu rüzgarların beraberinde getirdiği her şeyi kullandıysa, o zaman sanat insanları yükseltti, halklar kararlı ve cesur bir şekilde kendilerine verdi. yeni görünüş. İnsanlar Tanrı'nın bu tür araçlarını ihmal ettiğinden, bu tembellik zaten insanların talihsizliklerini özellikle güçlü hissetmediği anlamına geliyordu; Sonuçta canlı bir adaletsizlik duygusu, akıl ve enerji tarafından baypas edilmediği sürece her zaman kurtarıcı bir güçtür. Halkların bu kadar uzun süre onlara boyun eğmesinin sebebinin tiranların her şeye kadir oluşu olduğu hiçbir şekilde iddia edilemez; Despotizmin tek ve en güvenilir desteği, kölelerin güvenerek ve gönüllü olarak benimsedikleri zayıflıkları ve saflıkları, daha sonra da tembellikleri ve tahammülleridir. Çünkü buna katlanmak elbette ısrarla gelişmekten daha kolaydır, bu yüzden pek çok insan Tanrı'nın kendilerine verdiği ilahi akıl hediyesi olan hakkı kullanmaz.
Ancak hiç şüphe yok ki, yeryüzünde henüz gerçekleşmemiş olan her şey gelecekte de gerçekleşecektir; çünkü insanlığın hakları yaşlanmaz ve Tanrı'nın verdiği güçler ortadan kalkmaz. Yunanlıların ve Romalıların, çok fazla yüzyıllara sahip olmamalarına rağmen kendi çevrelerinde ne kadar çok şey başardıklarına şaşırıyoruz; faaliyetlerinin hedefi her zaman en saf olmasa da, yine de bunu başarabildiklerini kanıtladılar. Yunanlılar ve Romalıların ortaya koyduğu örnek tarihte parlıyor ve Yunanlılar ve Romalılar gibi kaderin koruduğu herkes için, Romalılar ve Yunanlılardan daha fazla kader tarafından korunan herkes için benzer ve hatta daha mükemmel özlemlere ilham veriyor. Bu anlamda halkların tüm tarihi bir rekabettir, insanlığın en güzel tacı ve insan onurunu tartışan halkların rekabetidir. Kendilerini ihtişamla kaplayan pek çok eski halk vardı, ancak ulaştıkları hedefler hiçbir şekilde en iyisi değildi; neden daha saf ve asil hedeflere ulaşmayalım? Onlar insandı ve biz
insanlar yaşadılar ve biz hala yaşıyoruz, insanlık ruhunu en iyi şekilde somutlaştırmaya çağrıldılar ve biz de şartlara, vicdana, göreve göre aynısını yapmaya çağrıldık. Ve onların mucize yaratmadan yaptığını biz de yapabiliriz, bizim de hakkımız var ve Allah bize ancak gücümüzle, basiretimizle, çalışkanlığımızla yardım eder. Dünyayı ve dünyanın tüm mantıksız yaratıklarını yaratan tanrı, insanı yarattı ve şunu söyledi: “Benim imajım ol, yeryüzünde bir tanrı ol! Krallar ve hükümdarlık! Ve tabiatınız gereği yaratabildiğiniz asil ve mükemmel ne varsa, o zaman üretin; ve mucizelerin sana faydası olmayacak çünkü ben insanın kaderini insanların ellerine bırakıyorum ama doğanın kutsal, ebedi kanunları sana yardım edecek.”
Tarihin de gösterdiği gibi, insan ırkının insani ruhuna ileri hareket kazandıran bazı doğa kanunları üzerinde düşünelim; Doğa kanunlarının Tanrı kanunları olduğu doğruysa, bu kanunlar insanlığa yardım etmeye devam edecektir.
