Rusya'da pagan tanrılara tapınma. Lada – aşk ve güzellik tanrıçası

Paganizm, örneğin Hıristiyanlıktaki gibi tek bir yaratıcı Tanrının değil, birden fazla tanrının varlığına olan inanca dayanan bir dindir.

Paganizm kavramı

“Paganizm” tabirinin kendisi çok geniş bir kültür katmanını kapsadığı için hatalıdır; günümüzde bunun yerine “şirk”, “totemizm” veya “etnik din” tabirleri kullanılmaktadır.

Eski Slavların paganizmi, eski Slav kabilelerinin Hıristiyanlığı benimsemeden önceki dini ve kültürel görüşlerini ifade etmek için kullanılan bir terimdir. Eski Slavların kültürüyle ilgili olarak “paganizm” teriminin dinin kendisinden (çok tanrıcılık) değil, Rus topraklarında yaşayan çok sayıda Slav kabilesinin aynı dile sahip olmasından kaynaklandığı yönünde bir görüş var. birbirleriyle bağlantılı olmasalar da. Tarihçi Nestor, bu kabilelerin tamamını, yani tek bir dille birleşmiş kabileleri belirtmek için "paganlar" terimini kullanmıştır. Daha sonra paganizm, bu eski Slav kabilelerinin dini ve kültürel görüşlerinin özelliklerini belirtmeye başladı.

Rusya'da paganizmin ortaya çıkışı ve gelişimi

Slav paganizmi, Slav kabilelerinin yavaş yavaş Hint-Avrupa grubunun halklarından ayrılmaya başladığı, yeni bölgelere yerleştiği ve komşu halkların kültürleriyle etkileşime girdiği MÖ 1.-2. binyılda şekillenmeye başladı. Gök gürültüsü tanrısı, dövüş ekibi, sığır tanrısı ve toprak ananın önemli imgesi Hint-Avrupa kültüründen doğmuştur. Slav paganizmi için ayrıca önemli olan Keltler, yalnızca Slav dinine belirli imgeleri sokmakla kalmayıp, aynı zamanda görüntüleri belirtmek için Slavlara "tanrı" sözcüğünü de verdiler. Slav paganizminin Alman-İskandinav mitolojisiyle pek çok ortak yanı vardır - Slavların yaşam koşulları dikkate alınarak dönüştürülen dünya ağacı, ejderhalar ve diğer tanrıların motifinin varlığı.

Slav kabileleri aktif olarak bölünmeye ve farklı bölgelere taşınmaya başladıktan sonra, paganizmin kendisi de dönüştü ve her kabilede kendi unsurları ortaya çıktı. Özellikle 6.-7. yüzyıllarda Doğu ve Batı Slavlarının dini birbirinden oldukça farklıydı.

Ayrıca, eski Slav kroniklerinde de belirtildiği gibi, toplumun yönetici seçkinlerinin ve alt kesimlerinin inançlarının da önemli ölçüde farklılık gösterebileceğine dikkat edilmelidir. Neye inandılar büyük şehirler köylülerin inandığından farklı olabilir.

Eski Rus merkezi devletinin oluşumuyla birlikte, Slavlar ile Bizans ve diğer ülkeler arasındaki bağlar gelişmeye başladı, paganizm giderek daha fazla şüpheye maruz kaldı ve bazı durumlarda, paganizme karşı zulüm - öğretiler ortaya çıktı. 988'de Rus Vaftizi gerçekleşti ve Hıristiyanlık resmen ana din haline geldi ve paganizmin yerini aldı; ancak şunu da belirtmek gerekir ki, Rusya bugüne kadar Hıristiyan bir devlet olarak kalsa da, insanların hâlâ yaşadığı bölgeler ve topluluklar var. Slav paganizmini uygulayın.

Slav paganizminin özü

Yeterli sayıya rağmen tarihi kaynaklar Eski Slavların inançları hakkındaki bilgiler çok parçalı kalıyor, bu nedenle atalarımızın dünyasının doğru bir resmini oluşturmak kolay değil. Eskilerin dininin, doğanın ve dünyanın gücüne olan inanca dayandığı genel olarak kabul edilir; dolayısıyla bazı dinlerin tanrıları-efendileri doğal olaylar. En yüksek tanrılara ek olarak, insan yaşamını ciddi şekilde etkileyemeyen, ancak ona katılabilecek daha düşük yaratıklar da vardı - kekler, deniz kızları ve diğerleri. Slavlar, cennetin ve cehennemin varlığına, insan ruhunun varlığına inanıyorlardı ki bu da önemli değerlerden biriydi.

Slavların insanlarla tanrıların etkileşimiyle ilgili birçok ritüelleri vardı; adaklar sunarlar, ibadet ederler, yardım ve koruma isterler. Kurbanlara gelince, çoğunlukla öküz veya diğer hayvanlar sunulurdu. insan kurbanları Slav paganları yoktur.

Slav tanrılarının listesi

Ortak Slav tanrıları:

Perun - gök gürültüsü, panteonun ana tanrısı;
Anne - Peynir Toprağı - canlı doğurmanın dişi kişileşmesi, verimli arazi, ona taptılar, sordular iyi hasat veya büyük miktarçocuklar; ayrıca dokunulmaz kabul edilen bir “yeryüzünün yemini” de vardı.

Doğu Slavların Tanrıları (Prens Vladimir'in panteonu):

Perun ana tanrıdır, prensin ve ekibin hamisi, aynı zamanda gök gürültüsüdür;
At güneşin kişileşmesidir;
Dazhdbog, Rus halkının atası sayılan bir güneş tanrısıdır;
Stribog rüzgarlarla ilişkilendirilen bir tanrıdır;
Simargl gökle yer arasında bir habercidir;
Mokosh, eğirme ve dokumacılığın koruyucusu olan dişi bir tanrıdır;
Volos, çiftlik hayvanlarının koruyucu azizidir;
Veles hikaye anlatıcılarının ve şiirin hamisi;
Klan ve çalışan kadınlar, kaderi temsil eden tanrılardır;
Svarog - tanrı-demirci;
Svarozhich ateşin kişileşmesidir.

Maslenitsa, Kolyada, Kupala ve diğerleri gibi karakterler kelimenin tam anlamıyla tanrı olarak kabul edilemez; bunlar yalnızca pagan bayramları ve ritüelleri sırasında sıklıkla yakılan belirli olayların ritüel kişileştirmeleriydi.

Paganlara yapılan zulüm ve paganizmin sonu

Rus devletinin gelişmesi ve daha fazlasına odaklanmanın artmasıyla birlikte gelişmiş ülkeler Paganizm yavaş yavaş Hıristiyanlığın destekçileri tarafından zulme uğramaya başladı. Bununla birlikte, birçok bölgenin nüfusu, Rusya'nın resmi vaftizinden sonra bile Hıristiyanlığın benimsenmesine umutsuzca direndi - yeni basılan birçok Hıristiyan, paganizme geri döndü, gizlice eski ritüelleri gerçekleştirdi ve eski Slav tanrılarına tapındı. Bununla birlikte, Hıristiyanlık ile paganizm arasındaki ilişki, Hıristiyan kilisesinin siyasi ve sosyal ilişkilerde artan rolüyle birlikte her zaman çok gergin olmuştur. kamusal yaşam Rusya'da yeni din yavaş yavaş paganizmin yerini aldı ve sonunda onu neredeyse yok etti.

GİRİİŞ

Kiev devletinin en önemli iç siyasi olayı, ülkenin birliğinin güçlendirilmesi ve dış dünyayla güçlü bağlar kurma ihtiyacıyla bağlantılı olarak 988 yılında Rusların vaftiz edilmesiydi. Rusların Hıristiyanlığa geçişi daha önce başlamıştı. Bazı Rusların 860 yılında vaftiz edildiğine dair kanıtlar korunmuştur.944 yılında Ruslarla Yunanlılar arasında yapılan anlaşmada da Rus Hıristiyanlarından bahsedilmektedir. Prenses Olga, 957 yılında Konstantinopolis'i ziyareti sırasında Hıristiyanlığı benimsemiştir.

Slav pagan panteonunu yerleşik tek tanrılı (tek tanrılı) din ile değiştirmeye çalışan Prens Vladimir, dört inanç arasında seçim yaptı. Bir inanç seçme sorunu, politik ve kültürel yönelimi ve daha genel olarak insanların karakterini ve psikolojisini seçme sorunuydu.

Bu çalışmanın amacı Hıristiyanlığın Rusya'da benimsenmesi ve bunun tarihsel önemi hakkında bir fikir oluşturmaktır.

Bu hedefe ulaşmak için aşağıdaki görevleri çözmek gerekir:

Pagan Rus'u tanımlayın

Rusya'nın Prens Vladimir tarafından vaftiz edilmesiyle tanışın,

İşaret tarihsel anlam Rusya'da Hıristiyanlığın benimsenmesi.

PAGAN Rus'

9. yüzyılın yarısına kadar, yani Varanglıların gelişinden önce, Novgorod'dan Kiev'e, Dinyeper boyunca sağa ve sola doğru ovamızın geniş alanında her şey vahşi ve boştu, karanlıkla kaplıydı: insanlar burada yaşadılar ama hükümetsiz, hayvanlar ve ormanlarını dolduran kuşlar gibi. Yoksulların yaşadığı, vahşilerin, Slavların ve Finlilerin dağıldığı bu uçsuz bucaksız çölde vatandaşlığın temelleri ilk olarak 9. yüzyılın ortalarında İskandinavya'dan yeni gelen Varegler tarafından getirildi.

Rus Topraklarının Başlangıcı Hikayesi'nin derleyicisi tarafından çizilen Doğu Slavların ahlâkına ilişkin iyi bilinen tablo, görünüşe göre bu görüşü haklı çıkarıyordu. Hıristiyanlığın benimsenmesinden önce Doğu Slavlar, tüm hayvanlar gibi ormanlarda "hayvani bir şekilde, hayvani bir şekilde" yaşadılar, birbirlerini öldürdüler, kirli olan her şeyi yediler, yalnız, dağınık ve düşman klanlar halinde yaşadılar.

Daha Tam tanım Eski Rus topraklarında yaşayan kabileler N.M. Karamzin'de bulunabilir. Şöyle yazıyor: “Vistula kıyılarında yaşayan Lech'lerle aynı kabileden olan birçok Slav, Kiev eyaletindeki Dinyeper'e yerleşti ve saf alanlarından Polans olarak adlandırıldı. Bu isim eski Rusya'da ortadan kayboldu, ancak yaygın isim Lechs, Polonya devletinin kurucuları. Aynı Slav kabilesinden, Radimichi ve Vyatichi'nin başkanları olan Radim ve Vyatko adlı iki kardeş vardı: ilki Mogilev eyaletindeki Sozh kıyısında ve ikincisi Tula, Kaluga'da Oka'da bir ev seçti. veya Oryol.Orman topraklarından bu ismi alan Drevlyanlar Volyn ilinde yaşıyordu; Vistula'ya akan Bug Nehri boyunca Dulebler ve Buzhanlar; Lutichi ve Tivirians, Dinyester boyunca denize ve Tuna'ya kadar, topraklarında zaten şehirler var; Karpat dağları civarındaki beyaz Hırvatlar; kuzeyliler, Chernigov ve Poltava eyaletlerindeki Desna, Semi ve Sula kıyılarındaki kayalıkların komşuları; Minsk ve Vitebsk'te, Pripyat ile Batı Dvina, Dregovichi arasında; Vitebsk, Pskov, Tver ve Smolensk'te, Dvina, Dinyeper ve Volga, Krivichi'nin üst kesimlerinde; ve Polota Nehri'nin aktığı Dvina'da aynı kabilenin Polotsk sakinleri; İlmen Gölü kıyısında, İsa'nın doğumundan sonra Novgorod'u kuran sözde Slavlar yaşıyor."

Slavların ahlak ve gelenekleri anlatılırken kabile yaşam tarzının aralarında düşmanlığa neden olduğu fark edildi.

Tarihçi bize Doğu Slav kabilelerinin yaşamıyla ilgili şu haberi bıraktı: "Her biri kendi klanında, ayrı ayrı, kendi yerinde yaşıyordu, her biri kendi klanına sahipti." Ve yine: “Ormanlarda, nehirlerin, göllerin, bataklıkların yakınında erişilemez konutları var; tehlike durumunda evlerinde birçok çıkış düzenlerler; gerekli şeyleri yeraltında saklıyorlar, dışarıda gereksiz hiçbir şeyleri yok, soyguncu gibi yaşıyorlar.” Slavlar yaşadı ahşap kulübe birbirlerinden uzak bir mesafede bulunurlar ve sıklıkla ikamet yerlerini değiştirirler. Bu kadar kırılganlık ve sık sık konut değişikliği, Slavları hem kendi kabile çatışmalarından hem de yabancı halkların istilasından tehdit eden sürekli tehlikenin sonuçlarıydı. Atalarımızın pagan inançları genellikle az bilinmektedir. Tüm Aryanlar gibi Rus Slavları da görünür doğanın güçlerine tapıyorlardı ve atalarına saygı duyuyorlardı.

Kabile, pagan inançları, kural olarak, bazı hoş olmayan, bilinmeyen güçlerin insanlar üzerindeki etkisinin yanlış anlaşılmasına dayanıyordu. Bu güçlere ilişkin fikirler, kabile yaşamıyla, bölgenin özellikleriyle, nüfusun belirli meslekleriyle ilişkilendirildi ve yaşamdaki ciddi değişiklikler sorgulanmaya başlandı. çeşitli unsurlar inançlar dini bir krize yol açtı (böylece dağların ruhlarına tapan kabileler ovaya taşındıktan sonra onlar hakkındaki fikirlerini koruyamadılar). Toplumun en aktif kesiminin din değişikliğine en büyük duyarlılığı göstermesi şaşırtıcı değil: savaşçılar ve tüccarlar. Bazı nüfuzlu kişilerin vaftizi, Hıristiyanlığın tüm nüfusa tanıtılmasına katkıda bulundu. Çoğu zaman başka bir dine geçmenin motivasyonu, Hıristiyan halkının paganlara karşı kazandığı zaferdi.

Paganlar insan hayatına tamamen maddi açıdan baktılar: Fiziksel gücün egemenliği altında zayıf bir insan en talihsiz yaratıktı ve böyle bir insanın canını almak bir şefkat eseri olarak görülüyordu.

9. yüzyılın sonuna gelindiğinde, Rusya bölgesi doğal etkiler nedeniyle esas olarak iki bölüme ayrıldı: Güneydoğuda yaşayan kabileler, Don ve Volga'da kamp kuran Asya kabilesine bağlıydı; kuzeybatıda yaşayan kabileler, İskandinavya kıyılarından çıkan Avrupalı birliklerin liderleri olan ünlü deniz krallarına itaat etmek zorundaydı. Tarihçinin söylediğine göre 862 yılı civarında Varanglılara haraç ödeyen kabileler onları denizaşırı ülkelere sürdü.

Çeşitli Kuzey Germen, Slav ve Fin unsurlarından oluşan Eski Rus (Doğu Slav) topluluğu, 1. binyılın sonunda sadece siyasi olarak değil, manevi olarak yani dini olarak da birleşmiş bir halka dönüşmeye başladı. Hıristiyanlığın Varangian ve Slav savaşçıları arasında yavaş yavaş yayılması 9. yüzyılda başladı. Başlangıçta, Bizans'a yapılan baskınlara ve Hıristiyan Yunanlılarla ticaret yapan (o zamanlar bir savaşçı ve bir tüccarın meslekleri çoğu zaman çakışıyordu) yalnızca birkaç savaşçı vaftiz edildi.

Savaşçıların inanç değişikliği oldukça doğaldı: Güzel kiliseler, ciddi ayinler gördükleri ve kültlerini Hıristiyan inancıyla karşılaştırdıkları Bizans da dahil olmak üzere yabancı topraklarda seferlere çok zaman harcadılar. 10. yüzyılda Rus devletinin kademeli oluşumu devam etti. Bir yandan, Kiev prenslerinin nüfuzunun Rusya'nın "içinde" genişlemesiyle ilgili sorunları çözmek, bu da hala dağınık olan Slav kabilelerinin teslim olmasına yol açmak, diğer yandan da kalıcı olarak gerekliydi. dış tehdit yeni şekillenmeye başlayan genç feodal devletin büyük çabasını gerektirdi.

Bu bağlamda, Büyük Dük Svyatoslav'ın (babası Vladimir) Rusya ile ilgili tüm hızlı faaliyeti, Rusya'nın çıkarlarına dikkatsizlik ya da bilinçsiz bir ihmal etme arzusu değildi (kronikteki bazı yerlerde söylendiği gibi). Tam tersine her şey devletin büyük sorunlarını çözmek için tasarlandı. Bunlardan en önemlisi güvenliğin sağlanmasıydı. Hazar Kağanlığı oldukça başarılı bir şekilde çözüldü (Volga-Hazar seferinden sonra varlığı sona erdi). İkinci görev - Rusya (Karadeniz) Denizi'nin batı kıyısında (Bulgaristan ile ortak olarak) barışçıl bir ticaret köprüsü oluşturmak - tamamlanmadı, çünkü burada Rusya'ya iki önemli güç karşı çıktı: Bizans ve Peçenekler.

Peçeneklere karşı mücadele 10. yüzyılda başladı. acil ihtiyaç Rus'. Rus köyleri ve şehirleriyle yoğun bir şekilde kaplı, bozkırlara bakan verimli orman bozkırlarının tamamı, göçebelerin ani baskınlarına açıktı. Her baskın köylerin yakılmasına, tarlaların yok edilmesine ve halkın köleliğe sürülmesine yol açtı. Dolayısıyla Peçeneklere karşı savunma sadece devlet meselesi değil aynı zamanda ulusal bir meseleydi, anlaşılabilir ve toplumun tüm katmanlarına yakındı. Ve doğal olarak bu savunmaya liderlik etmeyi başaran prensin, eylemleri destanlara konu olan bir halk kahramanı olması gerekirdi. Böyle bir prensin Svyatoslav'ın yan oğlu Vladimir olduğu ortaya çıktı. Kiev topraklarına kuzeyden yaklaşımları koruyan Lyubech şehrinde 10. yüzyılın ortalarında yaşadı. belli bir Malko Lyubechanin. Kızı Malusha, Prenses Olga'nın (Svyatoslav'ın annesi) hizmetçisiydi ve görünüşe göre oğlu Dobrynya, prense hizmet ediyordu. Her halükarda, destanlar onun prens sarayında bir "damat ve aşk büyücüsü" olduğu ve daha sonra saray mensubu olduğu - dokuz yıl boyunca kâhya olarak görev yaptığı anısını koruyor.

Malusha Lyubechanka, Svyatoslav'ın cariyelerinden biri oldu ve daha sonra uzun süre kökenleri nedeniyle suçlanan ve ona "robichich" ve "köle" diyen bir oğul Vladimir'i (doğum yılı bilinmiyor) doğurdu. Amcası Dobrynya onun öğretmeni oldu.

Vladimir'in gelecekteki kaderinin nasıl olacağı bilinmiyor, ancak bir sonraki seferden önce ve daha sonra 970'de trajik bir sefere dönüşmeden önce Svyatoslav, küçük çocuklarını hükümdarlığa yerleştirmeye karar verdi. Kiev Yaropolk'a, Drevlyansky toprakları ise Oleg'e bırakıldı. Aynı zamanda, belki de prens valilerin gücünden memnun olmayan Novgorodlular, Svyatoslav'a oğlunu hükümdar olarak vermesi için haber gönderdiler. Ne Yaropolk ne de Oleg, Novgorod'da hüküm sürmeyi kabul etti. Sonra Dobrynya, Novgorodiyanların Vladimir'den prens olmasını istemesini önerdi. Böylece genç "robichich" Novgorod'un prens-valisi oldu.

Saltanatının ilk yıllarında, sekiz yaşında (970) Prens Svyatoslav tarafından gönderildiği Novgorod'da pagan eğitimi alan Prens Vladimir, gayretli bir pagan olduğunu gösterdi.

Onun emriyle Perun, Dazhbog, Stribog, Khors ve Mokosha'nın putları Kiev'deki prens sarayının yakınındaki bir tepeye yerleştirildi. Perun gümüş başı ve altın bıyıklarıyla dikkat çekiyordu. Putlar sadece Kiev'de değil, Novgorod'da ve muhtemelen diğer şehirlerde de kuruldu.

Ancak paganizmi ana tanrılardan oluşan bir panteonla güçlendirmek mümkün değildi. Slav pagan fikirleri Yunan fikirlerine hiç benzemiyordu. Yüce Tanrı, Yunanlılar arasında Zeus'ta olduğu gibi, tanrıların hükümdarı ve kralı olarak algılanmıyordu. Savaşçı esas olarak Perun'u onurlandırdıysa, o zaman demirci - Svarog, tüccar - Veles. İnsanları eski tanrılara yeni bir şekilde inanmaya zorlamak çok zordu ve önceki haliyle paganizm, otoritelerini güçlendirmeye çalışan prens otoritelere uymuyordu. Görünüşe göre bu, Vladimir'in paganizmi reddetmesini ve temelde yeni bir dine, tektanrıcılığa dönüşünü açıklıyor.

Antik Slav paganizminin Kiev devletinin ortaya çıkmasından çok önce geliştiğini belirtmekte fayda var. Çiftçi olan Slavlar dünyayı, güneşi ve nehirleri tanrılaştırdılar. En eski Slav tanrıları, evrenin yaratıcısı ve efendisi ve doğurganlık tanrıçası olan Rod ve doğum yapan kadınlardı. Daha sonra, gökyüzü tanrısı ve dünyanın yüce hükümdarı Svarog, oğlu Dazhbog - Güneş tanrısı, kutsal güneş atı Khors, rüzgar tanrısı Stribog, gök gürültüsü ve şimşek tanrısı Perun'un kültleri ortaya çıktı. . Kadın iğne işinin hamisi olan “sığır tanrısı” Veles, tanrıça Mokosh ve ilkbahar ve yaz tanrıları Yarila ve Kupala da saygı görüyordu. Klan ve çalışan kadınlar tarım tanrıları olarak kaldı. Tanrılara dualar sunuldu ve özel kutsal alanların (yüksek yerlerde veya setlerde ahşap veya toprak yapılar olan tapınaklar) bulunduğu kurbanlar (bazen insan) yapıldı. Tapınağın ortasında, önünde kurban ateşlerinin yakıldığı bir tanrının görüntüsü vardı. Rahipler - büyücüler ve sihirbazlar - tarikattan sorumluydu. Prenslerin gücü güçlendikçe tanrıların oranı değişti. Savaş ve savaşçıların tanrısı, gök gürültüsü Perun, yüce tanrı haline geldi ve prensler özellikle onun hürmetiyle ilgileniyorlardı. Svarog zanaatkarların himayesini korudu. Tüm Doğu Slavların dinsel fikirlerinin şüphesiz ortaklığına rağmen, bireysel kabileler arasında pek çok açıdan farklılık vardı. Kiev yönetimi altında birleşme, çeşitli kabile inançlarının tek bir ulusal din ile değiştirilmesini gerektiriyordu. Pagan kültlerinin birliği aynı zamanda Hıristiyanlığın Slav ortamında artan etkisine direnme ihtiyacı tarafından da belirlendi.

Kiev Rus'a komşu olan devletler, tek tanrılığa, yani tek Tanrı inancına dayalı dinleri savunuyorlardı. Bizans'ta Hristiyanlık, Hazarya'da Yahudilik, Volga Bulgaristan'da İslam hakim oldu. Ancak Ruslar Hıristiyan Bizans'la en yakın bağa sahipti.

Geçmiş Yılların Hikayesi bunu 986'da söylüyor. Listelenen üç ülkenin de temsilcileri Kiev'de görünerek Vladimir'i inançlarını kabul etmeye davet etti. İslam prens tarafından reddedildi, çünkü şaraptan uzak durmak ona çok külfetli geliyordu, Yahudilik - bunu iddia eden Yahudilerin devletlerini kaybetmeleri ve dünyaya dağılmaları nedeniyle. Prens ayrıca Papa'nın elçilerinin yaptığı din değiştirme teklifini de reddetti. Bizans Kilisesi temsilcisinin vaazı onun üzerinde en olumlu izlenimi bıraktı. Ancak bununla yetinmeyen Vladimir, Tanrı'ya nasıl tapınıldığını görmek için kendi elçilerini gönderdi. Farklı ülkeler. Geri döndüklerinde Müslüman hukukunun “iyi olmadığını”, Alman kilise ibadetinde hiçbir güzellik olmadığını ilan ettiler ama Yunan inancını en iyisi olarak adlandırdılar. Yunan tapınaklarında öyle bir güzellik var ki, yerde mi yoksa gökte mi olduğunuzu anlamak mümkün değil derler. Böylece efsaneye göre inanç seçimi yapılmış oldu.

Eski Rus Paganizmi- 988'de Rus Vaftizine kadar Eski Rus devletinin resmi ve egemen dini olan eski Doğu Slavları arasında dünya ve insan hakkında Hıristiyanlık öncesi fikirler sistemi. 13. yüzyılın ortalarına kadar egemen seçkinlerin çabalarına rağmen Rus nüfusunun önemli bir kısmı tarafından itiraf edilmeye devam etti. Pagan gelenek ve inançları, yerini tamamen Hıristiyanlığa bıraktıktan sonra, Rus kültürü, gelenekleri ve yaşam biçimi üzerinde günümüze kadar devam eden önemli bir etkiye sahip olmaya devam etti.

Antik Slavların inançlarının kökleri, MÖ 2. ve 1. binyıllarda aralarından Slavların ortaya çıktığı eski Hint-Avrupalıların dini görüşlerine dayanıyordu. e. Yavaş yavaş dönüşen ve daha karmaşık hale gelen, başta İranca konuşanlar (İskitler, Sarmatyalılar, Alanlar) olmak üzere diğer kültürlerin özelliklerini benimseyen pagan inanç sistemi 9.-10. yüzyıllara ulaştı.

Laurentian Chronicle, 980 yılında Prens Vladimir tarafından "kule avlusunun arkasındaki tepede" dikilen Kiev pagan panteonunda Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl (Semargla) ve Mokosha tanrılarının putlarının bulunduğunu belirtiyor. Perun, Zeus ve Thor'un Slav benzeri olan gök gürültüsünün yüce tanrısıydı. Prens ailesinin koruyucu azizi olarak kabul edildi; kendisine öncelikle prens maiyetleri arasında tapınıldı. At güneş tanrısı rolünü oynadı. Araştırmacılar isminin kökeni hakkında tartışıyorlar; belki de Hazarlardan veya İskitlerden ve Sarmatyalılardan Slavlara gelmiştir. Güneşi de kişileştiren Dazhbog, bazı uzmanlar tarafından aynı tanrının iki ismi olduğuna inanılan Khors'la özdeşleştiriliyor. Stribog rüzgar tanrısıydı, Semargl ise bazı bilim adamlarının inandığı gibi bitki örtüsünün, toprağın ve yeraltı dünyasının tanrısıydı. Vladimir'in panteonundaki tek tanrıça, zanaatın ve doğurganlığın hamisi Mokosh'du. "Vladimir'in Tanrıları" çok sayıda tartışmalı bilimsel literatüre ayrılmıştır: uzmanlar pagan tanrıların adlarını yorumlamak için birçok seçenek sunar, onların kabile bağlantıları hakkında konuşur ve Germen, Baltık, İran, Finno-Ugor dillerinde analoglar arar ve Türk kültleri. "Vladimir'in tanrıları" hakkındaki efsanenin aslında çeşitli kaynaklardan bilinen pagan putlarının isimlerinin geç eklenmesi olduğu yönünde bir görüş var. Öyle ya da böyle, arkeolojik kazılar Starokievskaya Dağı'ndaki prens mahkemesinin karşısında gerçekten bir Slav tapınağının bulunduğunu gösterdi.

Laurentian Chronicle'da adı geçmeyen Slav tanrılarından araştırmacılar, özellikle köylüler tarafından saygı duyulan ateş tanrısı Svarog'u, bahar ve evlilik tanrıçası Lada'yı ve sığır yetiştiriciliğinin koruyucu tanrısı Volos'u (Veles) vurguluyor. Seçkin bilim adamı B. A. Rybakov, 1848'de Zbruch Nehri'nde (modern Ukrayna) keşfedilen ve bu nedenle 10. yüzyıldan kalma bir taş idolün görüntülerinde Mokosh, Perun ve Dazhbog-Khorsa'nın yanı sıra bu üç tanrıyı "tanımladı". "Zbruchsky'nin idolü" olarak tarih. Farklı Slav kabileleri arasında farklı tanrı kültlerinin hakim olması dikkat çekicidir.

İlk aşamada, eski Slavların dini fikirleri, eski Slav sanatının sembolizmine yansıyan, birçok ruhun yaşadığı hayal edilen doğa güçlerinin tanrılaştırılmasıyla ilişkilendirildi. Slavlar, sembolü sürülmüş bir tarlanın ortasında noktalar bulunan dört küçük kareye bölünmüş büyük bir kareyi tasvir eden desenler olan toprak anaya tapıyorlardı. Su, dünyanın oluştuğu unsur olarak kabul edildiğinden, su kültleri oldukça gelişmişti. Suda, onuruna özel Rusalia tatillerinin düzenlendiği çok sayıda deniz kızı tanrısı, su adamı yaşıyordu. Ördekler ve kazlar genellikle sanatta suyun sembolü olarak kullanılır. Ormanlar ve korular tanrıların meskenleri olarak saygı görüyordu. Pagan ormanının sahibi en güçlü hayvan olan Ayı'ydı. Tüm kötülüklerden koruyucu ve doğurganlığın koruyucusu olarak kabul edildi. Bazı kabileler Kurt'u ataları olarak görüyor ve ona bir tanrı olarak saygı duyuyorlardı. Otçullar arasında en çok saygı duyulanı, Slavların en eski doğurganlık, gökyüzü ve bereket tanrıçası Geyik (Geyik) idi. Güneş ışığı. Evcil hayvanlar arasında Slavlar Ata diğerlerinden daha fazla saygı duyuyorlardı. Güneşi, gökyüzünde koşan altın bir at şeklinde hayal ettiler. MS 1. binyılın başında. eski Slav tanrıları antropomorfik bir biçim alır, yani tanrıların imgelerindeki hayvan özellikleri yavaş yavaş yerini insana bırakır. Aralarındaki ana tanrılar Svarog, Dazhdbog, Khors, Stribog, Veles (Volos), Yarilo, Makosh'tur (Mokosh).

Hayvan görünümü antik çağdan bahsediyor. Doğurganlığın, refahın ve baharda yaşamın çiçek açmasının kadın tanrıları Lada ve Lelya'ydı. Lada evliliğin, bereketin ve hasadın olgunlaşma zamanının tanrıçasıdır. Lada'ya "Leleva Ana" deniyordu. Lelya tanrıçası evlenmemiş kızlar, bahar tanrıçası ve ilk yeşillik. Dünyanın, hasatın tanrıçası Makoshi'ye (Mokoshi) ortak Slav hürmeti, kadın kaderi, tüm canlıların büyük annesi. Bereket tanrıçası olarak Makosh, Semargl ile, tarlaları sulayan deniz kızlarıyla ve genel olarak suyla yakından bağlantılıdır - Makosh'a pınarlarda tapınılırdı ve kızlar kurban olarak kuyularına iplik atarlardı. Makosh aynı zamanda kadın emeğinin tanrıçasıydı ve harika bir iplik eğiriciydi. Cuma, Mokosh'un kutsal günü olarak kabul edildi; yılda 12 Cuma (her ay) özellikle kutlandı. Aşağı dünyayla ilişkilendirilen erkek doğurganlık tanrısı Veles'ti (Volos). Veles ismi, “ölü” anlamına gelen antik kök “vel”e dayanmaktadır. Veles ölüler dünyasının hükümdarıdır. Veles aynı zamanda bilgeliğin ve şiirin tanrısıdır. Slavlar arasında Veles kültü zamanla büyük ölçüde değişti. Tanrının en eski biçimi, avlanan vahşi hayvanların atası olan Ayı'dır. Sığır yetiştiriciliğine geçişle birlikte Veles, evcil hayvanların koruyucusu, "sığır tanrısı" haline geldi. Ancak "hayvan tanrısı" henüz düşüş görünümünü tamamen kaybetmedi: örneğin, 20. yüzyıla kadar Rus köylüleri. Ahırlarda bir ayının pençesini tılsım olarak saklıyorlar ve ona “sığır tanrısı” diyorlardı. Slavlar arasında tarımın gelişmesiyle birlikte Veles, hâlâ ölülerin tanrısı olarak kalırken hasadın tanrısı oldu - toprağa gömülen atalar, hasatın patronları ve bağışçılarıydı. Bu tanrıların sanatta da kendilerine ait sembolleri vardı.

Zamanı inanılmaz bir doğrulukla ölçen horoz, bir kuş olarak tanındı ve ondan bahsedilmeden geçen ender bir peri masalı oldu. Eski Slavların kafasında sıklıkla güneş tanrısı ya da atlı bir savaşçının imgesiyle birleştirilen bu gururlu, hızlı hayvan olan at, eski Rus sanatının en sevilen motifiydi ve çok sonraları da onun imgesi dünya üzerinde görünmeye devam etti. Rus kulübelerinin ve kulelerinin sırtları. Güneşe özellikle saygı duyuldu ve altı parçaya bölünmüş ateşli bir çarkın görüntüsü, sanat.

Bu görüntüler 20. yüzyılın başlarına kadar kulübelerin ve işlemeli havluların çerçevelerinde karşımıza çıktı. Etrafındaki dünyada yaşayan kekleri, kaya midyelerini, goblinleri, deniz kızlarını, su canlılarını ve diğer yaratıkları onurlandıran ve onlardan korkan Slav, bazıları bugüne kadar hayatta kalan düzinelerce komplo ve muska-muska ile kendisini onlardan izole etmeye çalıştı.

Slav paganizminin gelişiminin ikinci aşaması

Antik Slav paganizminin gelişiminin ikinci aşamasında, evrenin yaratıcısı ve bereket tanrıçalarının Aile ve Rozhanitler kültü şekillendi ve diğerlerinden daha uzun sürdü. Ataların, ailenin ve evin kültüydü. Rod gökyüzünün, fırtınaların ve doğurganlığın tanrısıydı. Onun hakkında bir bulutun üzerinde gezindiğini, yeryüzüne yağmur yağdırdığını ve bundan yeryüzünde çocukların doğduğunu söylediler. Klan dünyanın ve tüm canlıların hükümdarıdır, pagan bir tanrı-yaratıcıdır. Ailenin yoldaşları, bereketin, bolluğun ve refahın isimsiz tanrıçaları Rozhanitsy'ydi. İmajları antik Geyiğe kadar uzanıyor. Doğum yapan kadınlara genç annelerin ve küçük çocukların koruyucusu olarak saygı duyuldu. Aynı zamanda, üç bölümlü bir dünya fikri oluşturuldu: alt yeraltı (kertenkelelerin, yılanların sembolü), orta dünya (insanlar ve hayvanlar) ve üst göksel, yıldızlı. Dünyanın bu yapısının bir görüntüsü, yalnızca tek kopya halinde hayatta kalan idollerde ve yüz yıl önce yapılan Rus çıkrıklarında görülebiliyordu.

Kutsal alanlar

İbadet ve kurbanlar, başlangıçta setler veya tepeler üzerine inşa edilen yuvarlak ahşap veya toprak yapılar olan özel dini mabetlerde, tapınaklarda yapıldı ve daha sonra dörtgen bir şekil aldı. Tapınağın ortasında, etrafında kurban ateşlerinin yakıldığı, put tanrısının ahşap veya taştan bir heykeli vardı. Tapınağın duvarları dikey kütüklerden yapılmış, oymalarla süslenmiş ve parlak bir şekilde boyanmıştır. En çok ünlü anıt paganizm, Zbruch Nehri'nin yukarısındaki bir tepeye kurulmuş dört yüzlü bir taş sütun olan Zbruch İdolü (IX - 10. yüzyıllar) oldu. Sütunun yanları çeşitli kademelerde kısmalarla kaplıdır. Üst kısımda tanrı ve tanrıçalar tasvir edilmiştir. uzun saç. Aşağıda atalarımızın uzay, gökyüzü, dünya ve yeraltı dünyası hakkındaki fikirlerini ortaya koyan üç katman daha var.

Ulusal bayramlar

Işığın ve ışığın sürekli mücadelesi ve alternatif zaferi karanlık güçler doğa, mevsimlerin döngüsüne ilişkin Slav fikirlerinde sanatsal olarak yer alıyordu. Başlangıç noktaları yeni yılın başlangıcı ve Aralık ayının sonunda yeni bir güneşin doğuşuydu. Bu kutlamaya Slavlar arasında “Kolyada” adı verilmiştir. Kış için uğurlanan güneş tanrısına Kupala, Yarilo ve Kostroma adı verildi. Bahar şenliği sırasında bu tanrıların saman heykelleri ya yakıldı ya da suda boğuldu. Pagan halk tatilleri Yeni Yıl falcılığı, isyankar Maslenitsa, "Deniz Kızı Haftası" gibi büyülü ritüellere eşlik ediyordu ve genel refah, zengin bir hasat, fırtınalardan ve doludan kurtulmak için tanrılara bir tür duaydı. İçin Yeni yıl falcılığı Hasat için özel kaplar kullanıldı. Genellikle 12 farklı tasarımı tasvir ediyorlardı. kısır döngü 12 ay sembolü.

Slav paganizminin gelişiminin üçüncü aşaması

Paganizmin gelişiminin üçüncü, son aşamasında, gök gürültüsünün savaşçı tanrısı Perun kültü yükselir. 980'de Kiev prensi Kızıl Güneş lakaplı Vladimir I, paganizmde reform yapma girişiminde bulundu. Halk inançlarını seviyeye yükseltme çabası içinde Devlet dini Prens, Kiev'de altı tanrının ahşap putlarının dikilmesini emretti: Gümüş başlı ve altın bıyıklı Perun, Khors, Dazhdbog, Simargl ve Mokosha. Perun'un idolünün etrafında sekiz söndürülemez ateş yandı. Kiev'de ayrıca bir Veles idolü de vardı, ancak prens sarayının yakınında değil, sıradan insanların yerleşim yerlerinde: Bu yarı hayvan tanrısının kültü, "prens" tanrılarla karşılaştırılamayacak kadar vahşi ve yaygın kabul ediliyordu. .

Savaşçı Tanrılar

Ortak Slav doğurganlık tanrıları arasında, kanlı fedakarlıkların yapıldığı savaşçı tanrılar Yarilo ve Perun tarafından özel bir yer işgal edilmiştir. Bir kulak olarak yeniden doğmak için toprakta ölen tahıl tanrısı Yarilo, hem güzel hem de zalimdi. Paganlara beyaz bir at üzerinde, beyaz giysiler içinde ve kır çiçeklerinden bir çelenk takan genç bir adam olarak göründü. Hasatın daha bol olması için kanı ekilebilir araziye serpilen, ölüm ve diriliş tanrısı Yarila'ya genç bir koyun kurban edildi. İkili inanç çağında Yarila kültü, Muzaffer Aziz George kültüyle ilişkilendirildi, çünkü kutsal savaşçının adı "çiftçi" anlamına geliyor. Slav gök gürültüsü Perun'du. Onun kültü en eskilerden biridir ve M.Ö. 3. binyıla kadar uzanır. Perun hakkındaki ana efsane, tanrının sığırları, suları, armatürleri ve Thunderer'ın karısını çalan Yılan ile savaşını anlatır. Şimşek çekicinin sahibi olan yılan savaşçısı Perun, büyülü demirci imajıyla yakından ilişkilidir. Perun kültünün yükselişi, onun yüce pagan tanrıya dönüşmesi, Kievlilerin askeri kampanyalarıyla başlar. Hazarları yenerek Bizans'la savaşırlar. Kutsal meşe ağaçlarının dibinde Perun'a insan kurban ediliyor. Perun, prenslerin koruyucu azizi olduğu ve onların gücünü simgelediği için "prens tanrısı" olarak adlandırıldı. Böyle bir tanrı çoğu Slav çiftçiye yabancıydı.

10. yüzyılın sonuna kadar Doğu Slavlar. ilkel çağın dini olan pagan inancını korudu. Bazı taşlara saygı duyuyorlardı, hayvanların mucizevi gücüne inanıyorlardı, onları ataları olarak görüyorlardı, kurt adamlara, tapınılan bataklıklara, nehirlere, göllere vb. Onları çevreleyen her şey, onlara yapmaları gereken iyi ve kötü ruhların yaşadığı gibi görünüyordu. kurban keser, onların rızasını kazanmak için namaz kılar. Kabile sistemi döneminde ortaya çıkan atalar kültünün izleri hâlâ yaşamaktaydı. Slavlar öbür dünyaya inanıyorlardı; cenaze töreni sırasında ölen kişiye gelecekteki varoluşu için gerekli olan her şeyi sağlıyorlardı: en sevdiği şeyler, ev eşyaları ve ilk kez bir tencere yemek koyuyorlardı. Uzak diyarlara, başka bir dünyaya giden bir ruh için cenaze töreni (cenaze) düzenlendi. En çok saygı duyulan ruhlar, Slavların zihninde, ataların ruhlarıydı. öbür dünya ailelerini denetlemeyi, korumayı ve himaye etmeyi bırakmadı.

Ataların kişileştirilmesi tanrılar Rod ve Rozhanitsa idi. Klanın adı Shchur'du. “Bana dikkat et” deyimi muhtemelen ata kültüyle ilişkilidir. Tek eşli ailenin kurulmasıyla birlikte, klanın tanrısının yerini ailenin koruyucusu olan ev - brownie aldı. Doğu Slavların ana pagan tanrıları doğa olaylarıyla ilişkilendirildi. 6. yüzyılda. Bizanslı yazar Caesarea'lı Prokopius şunları yazdı*: “Slavlar, Gök Gürültüsü adlı tek Tanrı'yı tüm dünyanın hükümdarı olarak tanırlar ve ona boğaları ve her türlü kutsal hayvanı kurban ederler. Atalara, perilere ve diğer tanrılara taparlar, hepsine kurban keserler ve bu kurbanlar sırasında fal bakarlar.”

Şimşek ve gök gürültüsü tanrısı Perun, Doğu Slavların ana tanrısıydı. Perun ile birlikte Dazhdbog da saygı görüyordu - güneş tanrısı, Svarog veya Svaro-zhich - ateş tanrısı, Stribog - rüzgarların tanrısı; büyük önem“sığır tanrısı” Volos vb. vardı. Ortak Slav tanrılarına ek olarak, neredeyse her kabile kendi kabile tanrılarına saygı duyuyordu.

Doğu Slavlar, doğa olaylarına saygıyı tatillerle ilişkilendirdiler. Güneşin doğuşu (bir günün eklenmesinin başlangıcı), ilahilerin tatili, baharın başlangıcı - kışın kuklasının yakılması tatili (daha sonra - Maslenitsa) ile ilişkilidir. Trinity tatili baharın yazla buluşması olarak kabul edilirken, Kupala tatili güneşin yazın dönmesiyle ilişkilendirildi. Kupala tatilinde gençler nehir kenarında ateş yaktı, yuvarlak danslar yaptı ve suya çelenkler atarak fal baktı.

Oleg ve kocaları, Bizans'la anlaşmayı imzalarken silahları üzerine "Tanrıları Perun ve sığır tanrısı Hair" diye yemin ettiler. Kiev'de, Igor'un altında, yüksek bir yerde, prens konağının önünde, Perun'un idolü, pazarda, Volos'un idolü Podol'da duruyordu.

Pagan Rusya, tanrıları için duaların yapıldığı ve fedakarlıkların yapıldığı hazineler, tapınaklar, tapınaklar gibi özel dini yapılar inşa etti.

Eski pagan Slavlar güneşe, aya, yıldızlara, ateşe, suya, dağlara ve ağaçlara özel tanrılar olarak saygı duyuyorlardı. 10. yüzyılın Arap yazarı. Al-Masudi, Slavlar hakkında "Bazılarının Hıristiyan olduğunu, aralarında putperestlerin ve güneşe tapanların da bulunduğunu" söylüyor. İki yüzyıl sonra, başka bir Arap yazar İbrahim bin Wesif Şah (c. 1200), Hıristiyan olan bazı Slavların güneşe ve diğer gök cisimlerine boyun eğdiklerini kaydetti. Constantine Porphyrogenitus (10. yüzyıl) "çiylerin (949'da Konstantinopolis'e giderken) çok büyük bir meşe ağacının yanında canlı kuşları kurban ettiğini" söylüyor. Kievli Vladimir'e atfedilen kilise tüzüğünde, "ahır altında (yani ateş), koruda veya su kenarında" dua etmek yasaklanmıştı. 14. yüzyılın listesi) şöyle diyor: "Ve Svarozhich'ini çağırarak ateşe dua ediyorlar... ahırın altındaki ateşe dua ediyorlar." Doğanın doğal güçleri devler (antropomorfizm) veya devasa hayvanlar (zoomorfizm) biçiminde temsil ediliyordu.

giriiş

Gelişimi sırasında, Eski Rus'un sanatsal kültürü birkaç aşamadan geçti. Tarihsel olarak bunlardan ilki, Eski Rus etnosunun oluşumu sırasında ortaya çıkan ve 10. yüzyılda sona eren pagan veya Hıristiyanlık öncesiydi. vaftiz Kiev Rus. Kiev devletinin kurulmasından önce bile Slavların önemli bir tarihi ve hem maddi hem de manevi kültürde dikkate değer başarıları vardı. Eski Slavların kültüründeki merkezi yer, 19. yüzyılda ortaya çıkan paganizm tarafından işgal edildi. eski Çağlar. Slav-Rus paganizminde en önemli erken formlar dinler - büyü, fetişizm ve özellikle totemizm. Slavlar arasında kuşlar arasında en çok saygı duyulan totemler şahin, kartal ve horoz, hayvanlar arasında ise at ve ayıydı. Slavların pagan inançları tam bir sistemi temsil etmiyordu. Modern araştırma paganizmin gelişimindeki birkaç aşamayı tanımlamamıza izin verin.

Slav paganizminin gelişiminin ilk aşaması.

İlk aşamada, eski Slavların dini fikirleri, eski Slav sanatının sembolizmine yansıyan, birçok ruhun yaşadığı hayal edilen doğa güçlerinin tanrılaştırılmasıyla ilişkilendirildi. Slavlar, sembolü, ortasında noktalar bulunan dört küçük kareye bölünmüş büyük bir kareyi tasvir eden desenler olan Toprak Ana'ya tapıyorlardı - sürülmüş bir alanın işareti. Su, dünyanın oluştuğu unsur olarak kabul edildiğinden, su kültleri oldukça gelişmişti. Suda çok sayıda tanrı - deniz kızları, onuruna özel tatiller düzenlenen deniz adamları - deniz kızları yaşıyordu. Ördekler ve kazlar genellikle sanatta suyun sembolü olarak kullanılır. Ormanlar ve korular tanrıların meskenleri olarak saygı görüyordu. Pagan ormanının sahibi, en güçlü hayvan olan Ayı'ydı. Tüm kötülüklerden koruyucu ve doğurganlığın koruyucusu olarak kabul edildi. Bazı kabileler Kurt'u ataları olarak görüyor ve ona bir tanrı olarak saygı duyuyorlardı. Otçullar arasında en çok saygı duyulanı, eski Slav doğurganlık, gökyüzü ve güneş ışığı tanrıçası Geyik (Geyik) idi. Evcil hayvanlar arasında Slavlar Ata diğerlerinden daha fazla saygı duyuyorlardı. Güneşi, gökyüzünde koşan altın bir at şeklinde hayal ettiler. MS 1. binyılın başında. eski Slav tanrıları antropomorfik bir biçim alır, yani tanrıların imgelerindeki hayvan özellikleri yavaş yavaş yerini insana bırakır. Aralarındaki ana tanrılar Svarog, Dazhdbog, Khors, Stribog, Veles (Volos), Yarilo, Makosh'tur (Mokosh).

En saygı duyulan pagan tanrıları.

Svarog, gökyüzünün kişileşmesidir, Evrenin yüce hükümdarı, tanrıların atasıdır. Stribog rüzgarların tanrısıdır. Dazhbog (Dazhdbog), birkaç yüzyıl boyunca Rusya'da en çok saygı duyulan pagan tanrılardan biriydi. Dazhbog güneş ışığının, sıcaklığın ve hasadın olgunlaşma zamanının tanrısıdır. Bu tanrının sembolleri altın ve gümüştü. Dazhbog güneş ışığının tanrısıydı ama hiçbir şekilde armatürün kendisi değildi. Güneş tanrısı, adı "güneş", "daire" anlamına gelen ve gökyüzünde hareket eden bir armatürü temsil eden Khors'du. Bu, insan formuna sahip olmayan ve sadece altın bir diskle temsil edilen çok eski bir tanrıdır. Khorsa kültü, ritüel bir bahar dansı - yuvarlak dans (bir daire içinde hareket), Maslenitsa'da güneş diskinin şeklini andıran krep pişirme geleneği ve aynı zamanda armatürü simgeleyen dönen ışıklı tekerleklerle ilişkilendirildi. Güneş ve doğurganlık tanrılarının arkadaşı Semargl'dı (Simargl) - kanatlı bir köpek, mahsullerin koruyucusu, köklerin, tohumların, filizlerin tanrısı. Hayvan görünümü antik çağdan bahsediyor. Doğurganlığın, refahın ve baharda yaşamın çiçek açmasının kadın tanrıları Lada ve Lelya'ydı. Lada evliliğin, bereketin ve hasadın olgunlaşma zamanının tanrıçasıdır. Lada'ya "Leleva Ana" deniyordu. Lelya, evlenmemiş kızların tanrıçası, baharın ve ilk yeşilliklerin tanrıçasıdır. Dünyanın tanrıçası, hasat, kadın kaderi, tüm canlıların büyük annesi Makoshi'ye (Mokoshi) ortak Slav hürmeti, Toprak Ana'nın eski tarım kültüne kadar uzanır. Bereket tanrıçası olarak Makosh, Semargl ile, tarlaları sulayan deniz kızlarıyla ve genel olarak suyla yakından bağlantılıdır - Mokosh'a pınarlarda tapınılırdı ve kızlar onun için kurban olarak kuyulara iplik atarlardı. Makosh aynı zamanda kadın emeğinin tanrıçasıydı ve harika bir iplik eğiriciydi. Cuma, Mokosh'un kutsal günü olarak kabul edildi; yılda 12 Cuma (her ay) özellikle kutlandı. Aşağı dünyayla ilişkilendirilen erkek doğurganlık tanrısı Veles'ti (Volos). Veles ismi, “ölü” anlamına gelen antik kök “vel”e dayanmaktadır. Veles ölüler dünyasının hükümdarıdır. Veles aynı zamanda bilgeliğin ve şiirin tanrısıdır. Slavlar arasında Veles kültü zamanla büyük ölçüde değişti. Tanrının en eski formu, avlanan vahşi hayvanların atası olan Ayı'dır. Sığır yetiştiriciliğine geçişle birlikte Veles, evcil hayvanların koruyucusu, "sığır tanrısı" haline geldi. Ancak "hayvan tanrısı" henüz düşüş görünümünü tamamen kaybetmedi: örneğin, 20. yüzyıla kadar Rus köylüleri. Ahırlarda bir ayının pençesini tılsım olarak saklıyorlar ve ona “sığır tanrısı” diyorlardı. Slavlar arasında tarımın gelişmesiyle birlikte Veles, hâlâ ölülerin tanrısı olarak kalırken hasadın tanrısı oldu - toprağa gömülen atalar, hasatın patronları ve bağışçılarıydı. Bu tanrıların sanatta da kendilerine ait sembolleri vardı. Zamanı inanılmaz bir doğrulukla ölçen horoz, bir kuş olarak tanındı ve ondan bahsedilmeden geçen ender bir peri masalı oldu. Eski Slavların kafasında sıklıkla güneş tanrısı ya da atlı bir savaşçının imgesiyle birleştirilen bu gururlu, hızlı hayvan olan at, eski Rus sanatının en sevilen motifiydi ve çok sonraları da onun imgesi dünya üzerinde görünmeye devam etti. Rus kulübelerinin ve kulelerinin sırtları. Güneş özellikle saygı görüyordu ve altı parçaya bölünmüş ateşli bir çarkın görüntüsü güzel sanatlarda sağlam bir şekilde yerleşmişti. Bu görüntüler 20. yüzyılın başlarına kadar kulübelerin ve işlemeli havluların çerçevelerinde karşımıza çıktı. Etrafındaki dünyada yaşayan kekleri, kaya midyelerini, goblinleri, deniz kızlarını, su canlılarını ve diğer yaratıkları onurlandıran ve onlardan korkan Slav, bazıları bugüne kadar hayatta kalan düzinelerce komplo ve muska-muska ile kendisini onlardan izole etmeye çalıştı.

Slav paganizminin gelişiminin ikinci aşaması.

Antik Slav paganizminin gelişiminin ikinci aşamasında, evrenin yaratıcısı ve doğurganlık tanrıçaları olan Rod ve Rozhanitsa kültü şekillendi ve diğerlerinden daha uzun sürdü. Ataların, ailenin ve evin kültüydü. Rod gökyüzünün, fırtınaların ve doğurganlığın tanrısıydı. Onun hakkında bir bulutun üzerinde gezindiğini, yeryüzüne yağmur yağdırdığını ve bundan yeryüzünde çocukların doğduğunu söylediler. Rod, dünyanın ve tüm canlıların hükümdarıdır, pagan bir yaratıcı tanrıdır. Rod'un arkadaşları Rozhanitsy'ydi - isimsiz doğurganlık, bolluk ve refah tanrıçaları. İmajları antik Geyiğe kadar uzanıyor. Doğum yapan kadınlara genç annelerin ve küçük çocukların koruyucusu olarak saygı duyuldu. Aynı zamanda, üç bölümlü bir dünya fikri şekilleniyor: alt - yeraltı (sembol - kertenkele, yılan), orta - dünyevi (insanlar ve hayvanlar) ve üst - göksel, yıldızlı. Dünyanın bu yapısının bir görüntüsü, yalnızca tek kopya halinde hayatta kalan idollerde ve yüz yıl önce yapılan Rus çıkrıklarında görülebiliyordu.

Kutsal-tapınak.

İbadet ve kurbanlar, başlangıçta setler veya tepeler üzerine inşa edilen yuvarlak ahşap veya toprak yapılar olan özel kült tapınaklarında, tapınaklarda yapıldı ve daha sonra dörtgen bir şekil aldı. Tapınağın ortasında, etrafında kurban ateşlerinin yakıldığı, put tanrısının ahşap veya taştan bir heykeli vardı. Tapınağın duvarları dikey kütüklerden yapılmış, oymalarla süslenmiş ve parlak bir şekilde boyanmıştır. Paganizmin en ünlü anıtı, Zbruch Nehri'nin yukarısındaki bir tepeye kurulmuş dört yüzlü bir taş sütun olan Zbruch İdolü (IX - X yüzyıllar) idi. Sütunun yanları çeşitli kademelerde kısmalarla kaplıdır. En üstte uzun saçlı tanrı ve tanrıçalar tasvir edilmiştir. Aşağıda atalarımızın uzay, gökyüzü, dünya ve yeraltı dünyası hakkındaki fikirlerini ortaya koyan üç katman daha var.

Ulusal bayramlar.

Doğanın aydınlık ve karanlık güçlerinin sürekli mücadelesi ve alternatif zaferi, Slavların mevsim döngüsü hakkındaki fikirlerinde sanatsal olarak kutsal bir yere sahipti. Başlangıç noktaları yeni yılın başlangıcıydı; Aralık ayının sonunda yeni bir güneşin doğuşu. Bu kutlamaya Slavlar arasında “Kolyada” adı verilmiştir. Kış için uğurlanan güneş tanrısına Kupala, Yarilo ve Kostroma adı verildi. Bahar şenliği sırasında bu tanrıların saman heykelleri ya yakıldı ya da suda boğuldu. Yeni Yıl falcılığı, vahşi Maslenitsa ve "Denizkızı Haftası" gibi Pagan halk bayramlarına büyülü büyülü ritüeller eşlik ediyordu ve genel refah, zengin bir hasat ve fırtınalardan kurtulmak için tanrılara bir tür duaydı ve selam. Hasatla ilgili Yeni Yıl serveti için özel kaplar kullanıldı - takılar. Genellikle 12 ayın sembolü olan kapalı bir daire oluşturan 12 farklı deseni tasvir ediyorlardı.

Slav paganizminin gelişiminin üçüncü aşaması.

Paganizmin gelişiminin üçüncü, son aşamasında, gök gürültüsünün savaşçı tanrısı Perun kültü yükselir. 980 yılında Kızıl Güneş lakaplı Kiev prensi Vladimir I, paganizmde reform yapma girişiminde bulundu. Halk inançlarını devlet dini düzeyine yükseltmek amacıyla prens, Kiev'de altı tanrının ahşap putlarının dikilmesini emretti: Gümüş başlı ve altın bıyıklı Perun, Khors, Dazhdbog, Simargl ve Mokosha. Perun'un idolünün etrafında sekiz söndürülemez ateş yandı. Kiev'de ayrıca bir Veles idolü de vardı, ancak prens sarayının yakınında değil, sıradan insanların yerleşim yerlerinde: Bu yarı hayvan tanrısının kültü, "prens" tanrılarla karşılaştırılamayacak kadar vahşi ve yaygın kabul ediliyordu. .

Savaşçı tanrılar.

Ortak Slav doğurganlık tanrıları arasında, kanlı fedakarlıkların yapıldığı savaşçı tanrılar Yarilo ve Perun tarafından özel bir yer işgal edilmiştir. Bir kulak olarak yeniden doğmak için toprakta ölen tahıl tanrısı Yarilo, hem güzel hem de zalimdi. Paganlara beyaz bir at üzerinde, beyaz giysiler içinde ve kır çiçeklerinden bir çelenk takan genç bir adam olarak göründü. Hasatın daha bol olması için kanı ekilebilir araziye serpilen, ölüm ve diriliş tanrısı Yarila'ya genç bir koyun kurban edildi. İkili inanç çağında Yarila kültü, Muzaffer Aziz George kültüyle ilişkilendirildi, çünkü kutsal savaşçının adı "çiftçi" anlamına geliyor. Slav gök gürültüsü Perun'du. Onun kültü en eskilerden biridir ve M.Ö. 3. binyıla kadar uzanır. Perun hakkındaki ana efsane, tanrının sığırları, suları, armatürleri ve Thunderer'ın karısını kaçıran Yılan ile savaşını anlatır. Şimşek çekicinin sahibi olan yılan savaşçısı Perun, büyülü demirci imajıyla yakından ilişkilidir. Perun kültünün yükselişi, onun yüce pagan tanrıya dönüşmesi, Kievlilerin askeri kampanyalarıyla başlar. Hazarları yenerek Bizans'la savaşırlar. Kutsal meşe ağaçlarının dibinde Perun'a insan kurban edilir.Perun, prenslerin koruyucu azizi olması ve onların gücünü simgelemesi nedeniyle "prens tanrısı" olarak anılırdı. Böyle bir tanrı çoğu Slav çiftçiye yabancıydı.

Çözüm.

988'de Ruslar Hıristiyanlığı benimsedi, ancak pagan dünya görüşü, ikili inanç olgusunda somutlaşan Hıristiyan ile uzun süre bir arada var olmaya devam etti. Eski ve yeninin benzer bir kombinasyonu, farklı katmanların bir araya gelmesi tarihsel aşamalar Bu andan itibaren Rus kültürünün değişmez, tipik bir özelliği haline geldi. Çifte inanç çağında Hıristiyanlık ve paganizm, popüler bilinçte birbirleriyle çok fazla kavga etmiyor, aksine birbirlerini tamamlıyorlardı. Zamanla pagan tanrıların yerini Hıristiyan azizler aldı. Perun'un yerine Peygamber İlya getirildi. halk inanışları, fırtına sırasında bir araba ile gökyüzünde koştu. Perun'un tatili İlya'nın hürmet gününe denk geldi. Veles'in yerini Rusya'nın en saygı duyulan azizlerinden biri olan Hoş Nikolai aldı. Rozhanits kültü, Dazhdbog'un imajı olan Tanrı'nın Annesi ile Mesih'le birleşti. Makosh, Aziz olarak algılanmaya başlandı. İkonları daha önce Mokosh'a adanmış kaynaklara yerleştirilen Paraskeva. Pagan geleneği uygulamalı sanatlarda ve folklorda uygulamasını buldu. Çoğu zaman eski büyülü fikirlerin izlerini içeren bazı komplolar ve büyüler, atasözleri ve sözler, bilmeceler, pagan tarım takvimiyle ilgili ritüel şarkılar, düğün şarkıları ve cenaze ağıtları günümüze kadar gelmiştir. Peri masallarının ve destanların kökeni de uzak pagan geçmişiyle bağlantılıdır. Hıristiyan ülkelerin pagan mirası ve yüksek kültürü, Slav dünyasının gelişmesini sağlayan iki kaynaktır. Birbirine benzemeyen bu dinlerin bir araya gelmesi, Slavlar arasında Hıristiyanlığın pek çok bilinmeyen özelliklerle zenginleşmesine yol açmıştır. Batı Avrupa ve paganizmden yalnızca en şiirsel mitler ve imgeler korunmuştur.