Antik felsefenin ana sorunsalı. Sokrates, Sofistler ve Platon Okulları

Spesifik özellikler eski felsefe.

Antik felsefenin dönemlendirilmesi.

Tarihsel felsefe türleri. Antik felsefe.

Konu 2.

Antik felsefe, Antik Yunanistan ve Roma'da (MÖ 7. yüzyılın sonu - MS 6. yüzyılın sonu) geliştirilen bir dizi felsefi öğretidir.

Felsefi problemlerin içeriğinin kriterine dayanarak, altı aşama ayırt edilir:

Natüralist (fizik ve uzay araştırmalarının sorunlarının hakimiyeti) - VII - V yüzyıllar M.Ö.;

Hümanist (insan biliş problemlerinin baskınlığı) - V - IV yüzyıllar M.Ö.;

Duyu ötesinin keşfi ve felsefi sorunların sistemleştirilmesi ile karakterize edilen büyük oluşum dönemi - IV-III yüzyıllar. AD;

Helenistik okulların dönemi - Kinizm, Epikürcülük, vb. - III yüzyıl. M.Ö. - ben yüzyıl. AD;

Eski pagan düşüncesinin yozlaşan Neoplatonizm biçimindeki dini dönemi 1. yüzyıldır. AD - III yüzyıl. AD;

Hıristiyan düşüncesinin başlangıcındaki dönem ve yeni dinin dogmalarını rasyonel olarak resmileştirme girişimi - I. Yüzyıl. AD - III yüzyıl. AD

Çeşitli antik okullar, tüm gelişim döneminin ortak özelliklerine sahiptir:

Açıklama isteği bütünlükşeyler, doğayı, uzayı, varlığı, gerçekliği bütün (kozmosantrizm)

Bir bütün olarak varlık, aracılığıyla ortaya çıkar. başlangıç(her şeyin sebebi).

Varlığın ele alınması ya materyalist ya da idealist bir bakış açısından, diyalektik ya da metafizik bir bakış açısından verilir (bu bakış açıları genellikle yeterince açık bir şekilde ifade edilmese de)

İçerik olarak zıt olan felsefi sistemlerin çeşitliliği: materyalizm ve idealizm, metafizik ve diyalektik (öznel ve nesnel), monizm ve dualizm, rasyonalizm ve sansasyonalizm

için çabalamak akılcı evrenselin bir araştırma nesnesi olarak açıklanması, kalıp arayışı, logolar

Felsefenin amacı, faydacı pratik hedeflerin dışında hakikatin tefekküridir (hakikat kendi içinde değerlidir)

Bilimsel ve felsefi bilginin bölünemezliği

Eski düşünürlerin ansiklopedisi, felsefi ve bilimsel problemlerin genişliği.

Felsefi fikirleri sunmanın mitolojik biçimini kullanma (Platon'a kadar). Felsefi eserlerin şiir, diyalog ve mektup şeklinde sunulması.

Kanıt teorisinin gelişimi, belirli bir sistemin gerçeğini belirleme yöntemleri, belirli ifadeler (mantık) ve ikna sanatı olarak retorik

Bir kişi hakkındaki antropolojik görüşlerde ahlaki yön hakimdir, etik erdemler sivil ve devlet olanlarla çakışmaktadır.

1. Ana soru- kozmosun özü sorunu, ayrılmaz bir birleşik dünya olarak doğa, evren. Kozmos, uyumlu bir şekilde hesaplanmış, hiyerarşik olarak düzenlenmiş ve ruhsallaştırılmış sonlu bir canlı varlık olarak sunuldu. Kozmos, bütünlük ilkesine göre düzenlenir ve her şeyin her şeyde olduğu, her öğenin bütünün bir temsili ve yansıması olarak hizmet ettiği ve bu bütünü kendi bütünlüğü içinde restore ettiği, her parçanın aynı zamanda her şey olduğu bir yapı oluşturur. , bütünden ayrılmaz ve ayrılmaz. Her kişinin, şeyin, olayın kendi anlamı vardır. Evrenin uyumu, hiyerarşinin tüm seviyelerinde kendini gösterir, böylece insan bir mikro evrendir.

2. Varlık ve oluş sorunu, durağan ve değişken arasındaki ampirik olarak gözlemlenen farka dayanır. Daima değişmeyen varlıktır, varlıktır ve değişken olan ise oluştur. Mutlak olmak, yani tüm olası bölünmelerinden önce var olur; bütün, basit ve birdir. Kusursuzdur, değişmezdir, başlangıcı olarak başka bir varlığı yoktur, zorunludur, yani. olamaz ama zaten özdeş hale gelir.

3. Mekân ve varlık anlayışı, amaca dayalıdır. Bir şey olursa, onu yaratan bir sebep olmalı - bir hedef. Aristoteles, "Bir şeyin başlangıcı, ne için olduğudur" der. Ve oluş bir amaç uğrunadır." Bir hedef varsa, bir anlamı da vardır - "ne için". Her şeyin arzuladığı şey, birçok eski düşünür için, varoluşun ilk ve son amaçlı nedeni olarak İyi'dir.

4. Birliği çoğulluğun üzerine koyarak, eski filozoflar birlik ve bütünlüğü eşitlediler. Bütün, her şeyden önce bölünemez anlamına geliyordu. Miletos okulunun temsilcileri için bunlar, Herakleitos için - ateş, atomistler için - atom için ilk ilkenin (su, hava, apeiron) farklı çeşitleridir. Platon ve Aristoteles için bunlar eidozlar, formlar, ideal varoluşsal özlerdir.

5. Eski filozoflar, dünya bilgisinin mümkün olduğunu düşünerek, esas olarak epistemolojik iyimserlerdi. Aklın temel bilgi aracı olduğunu düşündüler. İnsan ruhunun bölümlerine bağlı olan hiyerarşi ilkesine ve hiyerarşik olarak parçalanmış bilişsel yeteneklerin yapısına göre tanıma ile karakterize edilirler.

6. İnsanın sorunu, insanın özünü, evrenle bağlantısını, ahlaki önceden belirlenmişliğini, rasyonelliğini ve içsel değerini netleştirmektir.

7. Bir tür madde ve ideal arasındaki ilişki sorunu olarak ruh ve beden sorunu. Ruh, ya malzemeden bağımsız ve doğaüstü güçler tarafından önceden belirlenmiş, ölümsüz (Platon) ya da bir tür malzeme (Demokritos'un ateşli atomları) olarak anlaşılır. Evrensel animasyon (hylozoism) Demokritus ve Aristoteles tarafından tanınır.

8. Bir kişinin temel tutkuları ve arzuları olan ve aynı zamanda erdemli, en yüksek erdemlerle donatılmış bir varlık olarak göründüğü etik sorunlar. Antik çağ çerçevesinde, birkaç etik yönü ayırt eder:

- ödomonizm- erdem ve mutluluk arayışı arasındaki uyum (Sokrates, Platon, Aristoteles),

- hazcılık- erdem zevkle, kötülük acıyla iç içedir (Demokritos, Epikuros),

- çilecilik- en yüksek ahlaki niteliklere (sinikler, stoikler) ulaşmanın bir yolu olarak kendini kısıtlama.

9. Etik meseleler, siyasi meselelerle yakından iç içedir. Birey ve vatandaş özdeş kabul edilir, bu nedenle devletin sorunları etik sorunlardır ve bunun tersi de geçerlidir.

10. Bilimsel bilginin doğuşu, doğası ve sistemleştirilmesi sorunu, felsefi bilginin bölümlerini vurgulama girişimi (Aristoteles).

11. İnsan bilişsel yeteneklerine dayalı veya araştırma nesnesinin önem derecesine göre belirlenen bilimlerin belirli bir sınıflandırması.

12. Bir anlaşmazlıkta gerçeğe ulaşmanın yollarının geliştirilmesi, yani. bir düşünme yöntemi olarak diyalektik (Socrates, Elealı Zeno).

13. Maddi dünyanın akışkanlığını, değişkenliğini, tutarsızlığını belirten bir tür nesnel diyalektiğin keşfi ve ardından geliştirilmesi (Miles okulu, Herakleitos).

14. Sanata yansıyan güzel sorunu, ya yanıltıcı (Platon'a göre bir kopyanın kopyası güzel olamaz) ya da bir kişiyi duygulardan özgürleştirmeye ve mantıklı bir başlangıca yer açmaya muktedir olarak kabul edilir. kişi (Aristoteles'te katarsis).

Eski Yunanlılar 6-7 yüzyıllarda ortaya çıktı. M.Ö. Dünya medeniyetinin gelişmesinde istisnai bir rol oynadı. Antik felsefe, Avrupa kültürü ve uygarlığı sayesinde Batı felsefesi ve sonraki okulları doğdu. Şimdiye kadar Avrupa bilimi, kültürü, felsefesi, birincil kaynağı ve düşünme biçimi olarak antik felsefeye geri dönüyor.

"Filozof" terimi, ilahi bilgeliğe sahip bilge-peygamber olan "sophos" un aksine ortaya çıktı. Bir "filozof", ilahi gerçeğe sahip olmayan, eksiksiz ve eksiksiz bir kişidir. Filozof, gerçeği seven, bilgelik için çabalayan kişidir:

Filozofun amacı, var olan her şeyin kök nedeninin, varlığın kök nedeninin ne olduğunu anlamaktır; dünyayı akıl, tartışma, mantık, deneyim kullanarak anlayın. Sanat ve din gibi mitlerden, fantaziye inanmaktan kaçınarak dünyayı bir bütün olarak açıklamak gerekir.

Yunanlılar, felsefenin başlangıcının, insanın dünyanın ve kendisinin karşısındaki şaşkınlığında olduğuna inanıyorlardı. Felsefe insanlığın özelliğidir, sadece gerçeği arama süreci değil, aynı zamanda özgür bir bireyin doğasında bulunan bir yaşam biçimidir.

Kadim felsefe aşamalar halinde gelişmiştir ve içinde aşağıdaki dönemler ayırt edilebilir:

İlk klasikler (natüralistler, Sokrates öncesi) doğa fenomenlerini, Kozmosun özünü, çevreleyen dünyayı, var olan her şeyin başlangıcını araştırmayı açıkladı.

Antik felsefe bir takım fikirler ve problemler ortaya koymak, hangi bugün hala alakalı.

Varlık ve yokluk sorunları, madde ve biçimleri: form ve madde karşıtlığı, ana unsurlar, varlık ve yokluğun özdeşliği ve karşıtlığı, varlığın yapısı ve tutarsızlığı fikri; Kozmos nasıl ortaya çıktı ve yapısı nedir? (Thales, Anaximander, Anaximenes, Zeno, Democritus).

Bir kişinin sorunu, bilgisi, diğer insanlarla ilişkisi: ahlakın özü nedir, insan ve devlet arasındaki ilişki nedir, mutlak bir hakikat var mıdır ve insan zihni tarafından ulaşılabilir midir (Socrates, Antiphon, Epicurus).

İnsan iradesi ve özgürlüğü sorunu: Bir insanın doğa güçleri karşısında önemsiz olduğu fikri ve özgürlük için çabalarken aklının gücü, bu kavramlarla bilgi için özgür bir insanın mutluluğu ile özdeşleştirildi. (Seneca, Epiktetos).

İnsan ve Tanrı arasındaki ilişki sorunu, ilahi irade, Kozmos'un yapısı. Uzay ve varlık, maddenin yapısı, ruh, toplum gibi iç içe geçmiş fikirler ortaya atıldı (Plotinus, İskenderiyeli Philo, vb.)

Duyulur ve duyular üstü sorunu- sentetik temel felsefi problemler fikri. Rasyonel bir bilgi yöntemi bulma sorunu (Platon, Aristoteles ve öğrenciler).

Antik felsefe aşağıdaki özelliklere sahiptir: Felsefenin gelişmesinin maddi temeli, Yunan şehir devletlerinin ekonomik gelişmesiydi. Düşünürler üretimden bağımsızdı, fiziksel emekten kurtuldu ve toplumun manevi liderliğini talep etti.

Antik felsefenin ana fikri, daha sonraki aşamalarda insanmerkezcilikle karışan kozmosantrizmdi. İnsana yakın olan tanrıların varlığına izin verildi. İnsan, doğanın bir parçası olarak kabul edildi.

Antik felsefede, felsefede iki yön belirlendi - idealist (Platon doktrini) ve materyalist - (Demokritos çizgisi) .

Antik felsefenin sorunları Antik felsefenin toplam sorunları tematik olarak şu şekilde tanımlanabilir: kozmoloji (doğa filozofları), kendi bağlamında, gerçeğin bütünlüğü "physis" (doğa) ve uzay (düzen) olarak görülüyordu. asıl soru şudur: "Kozmos nasıl ortaya çıktı?" ; ahlak (sofistler) insanın bilgisinde ve onun özel yeteneklerinde belirleyici bir temaydı; metafizik (Platon), kavranabilir bir gerçekliğin varlığını ilan eder, gerçekliğin ve varlığın heterojen olduğunu ve fikirler dünyasının duyulurdan daha yüksek olduğunu iddia eder; metodoloji (Platon, Aristoteles) ​​bilginin doğuşu ve doğası ile ilgili sorunları geliştirirken, rasyonel arama yöntemi, yeterli düşünme kurallarının bir ifadesi olarak anlaşılır; estetik, sanat ve güzellik sorununu kendi içinde çözme alanı olarak geliştirilir; ön-Aristotelesçi felsefenin sorunları, genelleme sorunlarının bir hiyerarşisi olarak gruplandırılabilir: fizik (ontoloji-teoloji-fizik-kozmoloji), mantık (epistemoloji), etik; ve antik felsefe çağının sonunda, mistik - dini problemler oluşur, bunlar Yunan felsefesinin Hıristiyan döneminin karakteristiğidir.

Bu dünyayı algılama konusundaki kadim yetenek doğrultusunda, felsefi teorik felsefi düşüncenin, daha sonraki felsefi bilginin oluşumu için en önemli gibi göründüğü belirtilmelidir.

Tarafından en azından, yaşam olarak felsefe doktrini şimdi geçti Önemli değişiklik: felsefe artık sadece yaşam değildir, yaşam tam olarak bilgidedir. Tabii ki, pratik felsefenin unsurları da önemini koruyarak eski pratik felsefenin fikirlerini geliştirir: etik, politika, retorik, devlet ve hukuk teorileri.

Dolayısıyla, sadece modern insanın düşüncesini değil, aynı zamanda yaşamını da belirleyen antik çağın felsefi keşfi olarak kabul edilebilecek teoridir.Ve şüphesiz, antik Yunan tarafından üretilen biliş mekanizmalarının "ters etkisi". bilincin, bir kişinin bilinçli yaşamının yapısı üzerinde çok güçlü bir etkisi vardı.

Bu anlamda, eğer bilginin organizasyonu ilkesi olarak teori ve sonuçları tam olarak doğrulanırsa, o zaman bilincin organizasyonunun ters bir ilkesi olarak "ters" etkisi henüz tam olarak açık değildir. Antik Felsefe Okulları. Roma tarihçilerine göre, Antik Yunanistan'da, büyük felsefi okullara ek olarak, Kinikler ve Cyrene filozoflarının öğretileri öne çıkan 288 felsefi öğreti vardı. Atina'da dört büyük okul vardı: Plato Akademisi, Aristoteles Lisesi, Portico (Stoik okul) ve Bahçe (Epicurean okul) ... İyonya (veya kökenine göre Miletos) okulu en eski doğal felsefe okuludur.

Chanyshev AN'a göre "İyon felsefesi bir protofelsefedir. Aynı zamanda materyalizme ve idealizme kutuplaşmanın olmaması ..., mitolojinin birçok görüntüsünün varlığı, antropomorfizmin önemli unsurları, panteizm, uygun felsefi terminolojinin yokluğu, ahlaki problemler bağlamında fiziksel süreçlerin sunumu." Ancak İyon felsefesi zaten kelimenin ana anlamında felsefedir, çünkü zaten ilk yaratıcıları - Thales, Anaximander, Anaximenes - bir madde (su, hava, ateş vb.) Kökenleri her zaman birdir (bu anlamda İyonyalı filozoflar tekçidir), maddidir, ama aynı zamanda makul, hatta ilahidir.

Filozofların her biri unsurlardan birini bu başlangıç ​​olarak belirlemiştir.Thales, ilk felsefe okulu olan Miletos ya da İyonya okulunun kurucusudur.

Felsefe ve matematiğin kurucularından biriydi, geometrik teoremleri ilk formüle eden ve Mısır rahiplerinden astronomi ve geometri okudu. Thales, doğa felsefesinin kurucusu oldu ve iki temel problemini formüle etti: başlangıç ​​ve evrensel. Dünyanın içinde bulunduğu suyun başlangıcını, dünyanın tanrılarla dolu olduğunu, canlandığını düşünmüş, Thales de yılı 365 güne bölmüştür. Herakleitos, her şeyin seyrelme ve yoğunlaşma yoluyla ateşten doğduğunu ve belli dönemlerden sonra yandığını söylemiştir.

Ateş, uzayda zıtlıkların mücadelesini ve sürekli hareketini sembolize eder. Herakleitos, dünyayı zıt ilkelerden düzenleyen rasyonel birlik ilkesinin Logos (Kelime) kavramını da tanıttı. Logos dünyayı yönetir ve dünya ancak onun aracılığıyla kavranabilir. Anaximander (610 - c. 540 BC) sonsuz doğayı her şeyin başlangıcı olarak kabul etti - dört element arasında bir şey.Dünyaların ortaya çıkışı ve yok edilmesinin sonsuz döngüsel bir süreç olduğunu söyledi.

Anaksimandros'un bir öğrencisi olan Anaximenes (ö. MÖ 525), havanın kaynak olduğunu düşündü. Parçalanınca hava ateş olur, kalınlaşır - rüzgar, su ve toprak. Anaximenes'in bir öğrencisi olan Anaxagoras, Nus (Zihin) kavramını, düzensiz unsurların bir karışımından uzayı organize ederek tanıttı.Astronomi, matematik, coğrafya, fizik, biyoloji ve diğer bilimlerin temellerinin kökeni, İyon okulu ile ilişkilidir. . Küçük Asya'nın bu eski İyonyalılarından bağımsız olarak, aynı dünya birliği fikriyle dolu düşünürler, Yunanlıların aşağı İtalik kolonilerinde ortaya çıkıyor.

Bunlar, her şeyden önce, dünyayı bütün olarak keşfeden Pisagor ve müritlerini içerir. Her şeyden önce gök cisimlerinin hareketindeki doğruluğu fark ettiler ve onlardan bu doğruluğu dünyevi fenomenlere, fiziksel ve ahlaki dünyaların fenomenlerine aktarmaya çalıştılar.Pisagor okulu, Pythagoras tarafından Croton'da (Güney İtalya) kuruldu ve var oldu. 4. yüzyılın başlarına kadar. 500 yılında Pisagor'un ölümünden hemen sonra zulüm başladı. Aslında, dini ve felsefi bir aristokrat kardeşlikti, güney İtalya ve Sicilya'daki Yunan şehir devletleri üzerinde büyük bir etkisi vardı.

Birlik, katı gelenekler ve yüksek ahlak ile ayırt edildi. Ancak hem görünüş hem de davranış, filozofların insan ruhuna ve ölümsüzlüğüne ilişkin görüşlerinin bir sonucuydu, bu da bu dünyevi yaşamda belirli bir yetiştirme anlamına geliyordu.Pisagor okulu matematik bilimlerinin temelini attı. Sayılar, var olan her şeyin özü olarak anlaşıldı, onlara mistik bir anlam verildi.

Pisagor matematiğinin temeli on yılın doktrinidir: 1 + 2 + 3 + 4 = 10. Bu dört sayı, dünyada gerçekleşen tüm süreçleri tanımlar. Dünya düzeni onlara sayıların egemenliği şeklinde sunuldu; ve bu anlamda dünyaya "bir bütün olarak, aslen düzen, dekorasyon anlamına gelen kozmos kavramını" aktarırlar. Kendinize "Pisagor'un felsefi yönelimi" sorusunu sorarsanız, o zaman, öyle görünüyor ki, bunun öncelikle sayı felsefesi olduğunu tam bir güvenle söyleyebiliriz, bu, var olan her şeyi indirgemeye çalışan İyon doğal felsefesinden keskin bir şekilde farklıydı. niteliksel özgünlüğünü vurgulayan bir veya başka bir maddi unsura. (su, hava, ateş, toprak) ". Pisagorcular, belirli bir notanın her gezegene karşılık geldiği güneş sisteminin uyumunu yansıtan kürelerin müziği ve müzik ölçeğinin doktrinine sahiptir ve hep birlikte müzik ölçeğinin aralıklarını yaratırlar.

Ayrıca müzik psikolojisinin temellerini attılar: müzik, ruhu ve bedeni eğitmek ve iyileştirmek için bir araç olarak kullanıldı. Astronomi ve tıp Pisagor okulunda gelişmeye başladı.

Homeros'un birçok alegorik yorumunu ve Yunan dilinin gramerini oluşturmuştur.Bu nedenle, Pisagorcular insani, doğal, kesin ve sistematik bilimlerin kurucuları olarak kabul edilebilir. Elea okulu, öğretileri 6. yüzyılın sonundan itibaren gelişen eski Yunan felsefe okulunun adıdır. 5. yüzyılın ikinci yarısının başlarına kadar. M.Ö. büyük filozofların tacıyla - Parmenides, Zeno ve Melissus.

İlk ikisi - Parmenides ve Zeno - küçük İtalyan şehri Elea'da yaşıyordu ve üçüncüsü - Melissus - Elea'dan uzakta Samos'un yerlisiydi. Ancak okulun ana öğretileri Parmenides ve Zeno tarafından geliştirildiğinden, Elea şehri, okul bir bütün olarak eleic adını aldı. Ve eğer Pisagorcular dünya düzenini yalnızca nicel yönünden ele aldıysa, o zaman VI. Yüzyılda onların aksine, eski İyonyalı düşünürler gibi, dünya birliği fikrini niteliksel olarak anlayan yönler vardır, ancak dünya birliğini görürler. tek bir dünya tözünde değil, tek bir dünya ilkesinde, tüm fenomenlerin değişimine egemen olan tek bir kavramda. Eleatlar için böyle bir kavram, şeylerdeki herhangi bir değişiklikle sabit kalan varlıktır.

Sofist okulun ortaya çıkışı, eğitim ve bilimde demokrasi ihtiyacına bir yanıttı.Para için seyahat eden öğretmenler herkese konuşma sanatını öğretebilirdi. Temel amaçları gençleri aktif bir siyasi hayata hazırlamaktı.

Tüm gerçeği görelileştiren sofistlerin etkinliği, yeni bilgi güvenilirliği biçimleri arayışının temelini attı - eleştirel yansıma yargısına dayanabilecekler. Bu arayış, önce Sofistlerin müridi, sonra da onların eleştirmeni olan büyük Atinalı filozof Sokrates (MÖ 470 - 399) tarafından devam ettirildi ve neyin yararlı neyin zararlı olduğuna karar verildi. Sokrates'in düşünceleri, Platon Akademisi de dahil olmak üzere öğrencileri tarafından kurulan sonraki düşünce okullarının çoğunun gelişiminin temelini oluşturdu.

Kendi felsefesinin özünü tek bir cümleyle açıkladı: "Tek bir şey biliyorum, o da hiçbir şey bilmiyorum." Konuşmalarında Sokrates sorulara cevap vermez, onları koyar, muhatabı ustaca gerçeği kendi başına aramaya sevk eder ve ona yakın göründüğünde, bu girişimlerin boşuna olduğunu göstermek için yeni argümanlar ve argümanlar bulur. .

Sokrates'in temel felsefi ilgisi, insanın ne olduğu, insan bilincinin ne olduğu sorusuna odaklanır. "Kendini bil" Sokrates'in en sevdiği sözdür. Plato, öğretisinde iki büyük selefinin değerlerini birleştirdi: Pisagor ve Sokrates. Pisagorcular arasında, matematik sanatını ve Atina'daki Akademisi'nde somutlaştırdığı bir felsefi okul yaratma fikrini benimsedi.Platon'un öğrencileri çoğunlukla aristokrat ailelerden gelen "şık genç beyler"di (en azından onun en iyilerini hatırlayabilirsiniz). ünlü öğrenci - Aristo). Sınıflar için şehrin kuzeybatı eteklerinde pitoresk bir köşede bir Akademi inşa edildi.

Ünlü felsefi okul, antik çağın sonuna kadar, Bizans imparatoru Justinian'ın kapattığı 529 yılına kadar varlığını sürdürdü. Platon, Sokrates gibi, bilgelik için ücret almanın aşk için ücret istemekten daha iyi olmadığına inansa ve onun gibi, öğrencilerden para talep etmek için sofistleri "felsefeden fahişeler" olarak adlandırsa da, bu Platon'un zengin hediyeler ve her türlü şeyi kabul etmesine engel olmadı. bu dünyanın güçlülerinden yardım. Platon, Sokrates'ten şüphe, ironi ve konuşma sanatını öğrendi.

Platon'un diyalogları ilgi uyandırır ve iki buçuk bin yılda pek değişmemiş olan hayatın çok ciddi sorunları üzerine düşünmeyi öğretir. Platon'un felsefesinde en önemlileri Fikirler, Adalet ve Devlet kavramlarıdır.Felsefi ve politik olanı birleştirmeye çalışmıştır.

Okulunda, kamu yararı ilkelerine dayalı olarak adil bir şekilde yönetebilen filozof yöneticiler yetiştirdi. MÖ 335'te. Platon'un öğrencisi olan Aristoteles, yalnızca felsefi bir yönelim ile ayırt edilen kendi okulunu - Lyceum veya Peripatus'u kurdu. Bununla birlikte, Aristoteles'in ahenkli sistemini, genellikle ders ve kurs koleksiyonları olan eserlerinden sentezlemek zordur.Aristoteles'in siyasetteki etkinliğinin en önemli sonuçlarından biri, Büyük İskender'in yetiştirilmesiydi.

Büyük İmparatorluğun yıkıntıları üzerinde Helenistik devletler ve yeni filozoflar ortaya çıktı. Önceki etik öğretiler, bireyin ahlaki gelişiminin ana yolunu toplumsal bütüne dahil etmede gördüyse, şimdi, tam tersine, filozoflar bunu bir erdem ve erdem koşulu olarak görüyorlar. mutlu hayat insanın dış dünyanın gücünden ve her şeyden önce politik ve sosyal alandan kurtuluşu.Bu, büyük ölçüde Stoacı okulun tutumudur.

Bu okul, 4. yüzyılın sonlarında Zeno tarafından kurulmuştur. M.Ö. Roma İmparatorluğu döneminde var olmuştur. Stoacılar için felsefe sadece bir bilim değil, her şeyden önce bir yaşam yolu, yaşam bilgeliğidir. Helenizm döneminde, özellikle de yeni çağın ilk yüzyıllarında ahlakın çürümesinin en yüksek seviyeye ulaştığı geç Roma İmparatorluğu'nda gelişen zor bir durumda bir kişiye özdenetim ve haysiyetini korumayı yalnızca felsefe öğretebilir. nokta Stoacılar, bir kişi üzerindeki dış dünyanın gücünden özgür olmayı bir bilgenin esas değeri olarak görürler; gücü, kendi tutkularının kölesi olmamasında yatar.

Stoacılara göre gerçek bir bilge ölümden bile korkmaz; Felsefenin bir ölüm bilimi olarak anlaşılması Stoacılardan gelir. Stoacılığın ana fikri, kadere itaat ve her şeyin yazgısıdır.Zeno, Stoacı hakkında şunları söyledi: "Tutarlı yaşamak, yani tek ve uyumlu bir yaşam kuralına göre, tutarsız yaşayanlar için mutsuz." Bir stoacı için doğa kader ya da kaderdir: kaderle barışın, ona direnmeyin - bu Seneca'nın emirlerinden biridir.

Etikte sosyal aktivizmin tam bir reddiyle, ünlü materyalist Epikuros (MÖ 341 - 270) karşılaşır. Roma Epikürcülerinin en ünlüsü Lucretius Carus'tur (MS 99 - 55). Epikurosçu etiğin başlangıç ​​noktası toplumsal bütün değil bireydir. Böylece Epikuros, Aristoteles tarafından verilen insan tanımını revize eder.Birey birincildir; tüm sosyal bağlantılar, insanların tüm ilişkileri bireylere, onların öznel arzularına ve rasyonel fayda ve zevk değerlendirmelerine bağlıdır.

Epikuros'a göre sosyal birlik en yüksek amaç değil, sadece bireylerin kişisel refahı için bir araçtır; Epikür bu noktada sofistlere yakındır. MÖ 306'da. Atina'da bir okul kurdu. Stoacıdan farklı olarak, Epikurosçu etik hedonisttir: Epikuros, mutluluğun insan yaşamının amacı olarak anlaşıldığını düşündü; ancak, Epikuros, gerçek zevki, herhangi bir ölçü olmaksızın büyük şehvetli zevklere düşkünlükte görmedi.

Çoğu Yunan bilge gibi o da ölçü idealine bağlıydı. En yüksek zevk, Stoacılar arasında olduğu gibi, ruhun dinginliği (ataraksi), gönül rahatlığı ve dinginlik olarak kabul edildi ve böyle bir duruma ancak bir kişinin tutkularını ve cinsel arzularını ılımlı hale getirmeyi ve onları akla tabi kılmayı öğrenmesi şartıyla ulaşılabilir. . geleneksel Yunan dini de dahil olmak üzere batıl inançlarla. 3. Platon ve Aristoteles'in çalışmaları dünya kültür tarihinde olağanüstü bir başarıdır.

Platon ve Aristoteles, çağdaş toplumda büyük ayaklanmalar çağında dünyaya ilişkin felsefi resimlerini yarattılar.Bu açıdan bakıldığında, Platon ve Aristoteles'in felsefi ve politik görüşlerini incelerken, bu filozofların dünya görüşlerini değil, onları düşünmek ilginç olurdu. tam bir formda, ancak gelişimlerini takip etmek için, ne kadar fırtınalı olaylar için kamusal yaşam Platon ve Aristoteles döneminde felsefi sistemlerinin oluşumuna yansıdı.

Platon'un bin yıllık önemi sorusu, onun dünya görüşü ve dünya görüşü ile temasa geçen herkesten kaynaklanmaktadır. sanatsal tarz onun işleri. Antik Yunan filozofu Platon'a olan ilgi, çalışmalarında zayıflamaz, belki de zamanımızda yoğunlaşır.Birincisi, iki buçuk bin yıl önce yaşamış en sıradan insanın bile görüşü kendi içinde ilginçtir. Tabii bu kişi Platon ise ilgi kat kat artıyor. “Platon insanlığın öğretmenlerinden biridir.

Kitapları olmasaydı, sadece eski Yunanlıların kim olduklarını, dünyaya ne verdiklerini daha kötü anlamakla kalmazdık - kendimizi daha da kötü anlardık, felsefenin, bilimin, sanatın, şiirin, ilhamın ne olduğunu, insanın ne olduğunu daha az anlardık. , aramalarının ve başarılarının zorlukları nelerdir ”, - V.F. Asmus. Platon, nesnel idealizmin Avrupa'daki ilk tutarlı temsilcisi ve bu felsefenin kurucusudur.

Platon'un nesnel idealizmi, fikirlerin genel ve türsel kavramlar olarak bağımsız varoluşunun doktrinidir. Platon, Avrupa'da nesnel idealizmin temellerini atan ve onu bütünüyle geliştiren ilk filozoftur. Platon'a göre dünya, bireysellikten yoksun ve Evreni dolduran ayrı maddi şeyler olmayan bedensel bir kozmos değildir.Birçok tekilliği bölünmez bir bütün halinde toplayan, yaşayan ve nefes alan güzel, maddi kozmos tamamen doludur. sonsuz fiziksel güçlerle, ama onun dışında, onun dışında olan yasalar tarafından yönetilir.

Bunlar, tüm kozmosun yaşadığı ve geliştiği en genel yasalardır. Özel bir süperkozmik dünya oluştururlar ve Platon tarafından fikirler dünyası olarak adlandırılırlar. Onları fiziksel vizyonla değil, zihinsel olarak, zihinsel olarak görebilirsiniz. Evreni yöneten fikirler birincildir. Maddi dünyanın yaşamını belirlerler. Fikirler dünyası zamanın dışındadır, yaşamaz, kalır, sonsuzlukta durur ve en yüksek fikir fikri, mutlak güzellikle aynı olan soyut bir iyidir.

Platonik idealizm, insan bilincinden bağımsız, tamamen gerçek bir varlığın, yani nesnel bir ideal varlığın varlığını kabul ettiği için nesnel olarak adlandırılır. Platon, genelin teorisini birey için bir yasa olarak, doğanın ve toplumun zorunlu ve ebedi yasalarının teorisini, onların gerçek karışıklığına ve kör bölünmezliğine karşı, herhangi bir bilim-öncesi anlayışa karşı yaratmıştır. insan düşünce tarihindeki bin yıllık önemini büyük ölçüde belirleyen fikirler. Platon'un öğrencisi Aristoteles, öğretmeninin felsefesini geliştirdi ve eleştirel bir şekilde yeniden düşündü.

Gerçekliğin sanatsal olarak kavranması yolunda, Platon'un, fikirlerin nesneler dünyasına şiddetle karşıt olduğu şeklindeki çarpık anlayışıyla yüzleşmek zorunda kaldı. herhangi bir ideolojik içerik olmaksızın dünyaya atılmıştır. Aristoteles'e göre, gerçek hayatta birini diğerinden koparmak ve şeyler ve fikirler arasında keskin bir karşıtlık kurmak kesinlikle imkansızdır. Böylece, Aristoteles'in kendisi maddi dünyayı anlamada fikirlerin rolünü inkar etmedi, ancak aşırı idealizmin eleştiri yolunu izleyerek kendi fikir doktrinini yalnızca yaşam amaçları uğruna ve anlayış uğruna kullanmaya çalıştı. tüm gerçeklik, en derin ideolojik anlamla dolu bir sanat eseri olarak.

Aristoteles, tarihteki ilk mantık sistemini yaratır - ana görevi belirli öncüllerden güvenilir sonuçlar elde etmek için kurallar oluşturmakta gördüğü tasım.

Aristoteles mantığının merkezi, genel ile özel arasındaki ilişkiye dayanan çıkarımlar ve kanıtlar doktrinidir. biçimsel mantık Aristoteles tarafından yaratılan, yüzyıllar boyunca bilimsel kanıtın ana aracı olarak hizmet etti.Platon ve Aristoteles'in felsefi düşüncesinin eşi görülmemiş kapsamı ve gelişmesi her zaman çok aktif bir siyasi etkinlikle birleştirildi.

Gerçek Yunanlılar olarak, kendilerini yurtsever çıkarlarına sonsuz bir şekilde adadılar ve tüm güçleriyle Yunanistan'ı tam da klasikleri döneminden korumak istediler. Ama zaten burada, kaçınılmaz ölümüne doğru hızla ilerleyen Yunan klasik polisinin çok sert kaderiyle yüzleşmek zorunda kaldılar. Siyasi görüşler sistemi Aristoteles'te Platon'dakinden daha zengin ve ayrıntılı bir şekilde sunulur.Aristoteles'in yazılarında, zamanında var olan yaklaşık 420 hukuk sistemi ve devlet yapısının tanımını bulabilirsiniz.

Aristoteles, Platon'dan farklı olarak, kendisini bir tür en iyi devlet yapısını inşa etmekle sınırlamaz, ancak devletin işleyişinin temel ilkelerini göz önünde bulundururken, kendi görüşüne göre hem olumlu hem de olumsuz çeşitli devlet sistemlerini tanımlar. Platon ise mutlak bir hakikat olduğuna ikna olmuştu ve konumunun tüm trajedisi, bu gerçeğin hemen ve çok yönlü gerçekleşmesine inanmış olması gerçeğinde yatmaktadır.

Tam olarak kayıp antik çağın restore edicisi olan Platon, aslında her zaman ağırlıklı olarak eski Yunan-Pers savaşları döneminin Yunan klasiklerinin ideologu olarak kalmak istedi. İnsan kişiliğinin, insan toplumunun ve insanı çevreleyen tüm doğanın uyumu, Platon'un tüm yaratıcı yolu boyunca sürekli ve değişmeyen idealidir. Antik filozoflar Platon ve Aristoteles'in eserleri de ilgi çekicidir çünkü felsefi sistemlerini pratikte uygulamak için ender bir fırsata sahiptirler.

Platon, Syracuse tiranı Genç Dionysius'u aydınlatmak için çok çaba sarf etti, Aristoteles'in imparator Büyük İskender üzerinde büyük etkisi oldu, onun öğretmeniydi. O ve öğrencileri yeni Yunan şehirleri ve kolonileri için hukuk sistemleri önerdiler.Aristoteles'in biyografisini ayrıntılı olarak incelerseniz, Aristoteles'in felsefi teorisi ile yaşam pratiğinin ne kadar tutarlı ve doğal bir şekilde örtüştüğünü merak edebilirsiniz.

Hayat trajiktir. Ancak hayatın bu trajedisi, yalnızca bu trajedinin derinliklerinde trajik değil, tamamen eidetik veya ideal bir gerçeklik görenler tarafından anlaşılabilir. Yunan trajedisindeki kahramanların kaderi, sadece anlayabilen yaşamın en yüksek temellerinin varlığına tanıklık ediyor. trajik kader Aristoteles bunu hem felsefi teorisinde hem de pratik Yaşam ve faaliyet, onun için ölümün kendisi bir bilgelik eylemi ve sarsılmaz bir sakinlik olarak kaldı. İdeolojik bir dürtü, ilkeli bir tutum, ideale özverili hizmet - tüm bunlar Platon ve Aristoteles'in felsefesini binlerce yıldır gerekli kıldı.

Aristoteles, Platon'un dostudur ama gerçek onun için daha değerlidir demiştir SOKRATES, ÖĞRETİMİ VE FELSEFİ YÖNTEMLERİ Antik Yunan'ın en büyük filozoflarından biri olan Sokrates'in hayatı ve eserleri ancak çağdaşlarının ve çağdaşlarının eserlerinden öğrenilebilir. öğrencileri başta olmak üzere Platon, bu nedenle Sokrates'in kendisinin yazılı kaynakları geride bırakmadığını söyledi.

Öte yandan Plato, Sokrates'in ölümünden sekiz yıl önce, Sokrates zaten altmışın üzerindeyken tanıştı ve bu toplantı geleceğin ünlü filozofunun ruhunda devrim yarattı. Sokratik felsefenin bazı yönleri hakkında. Sokrates'in Özrü, Sokrates'in MÖ 399'da Atina mahkemesinde suçlayanların konuşmaları duyulduktan sonra yaptığı bir mazeret konuşmasıdır.

Bunun Platon'un konuşmasının sanatsal bir yeniden üretimi olduğu ve sanat açısından yüksek bir değerlendirmeyi hak ettiği belirtilmelidir. Kompozisyon şunları içerir: 1. Suçlamadan sonra, karardan önceki konuşma. İçinde Sokrates, eski ve yeni suçlayanları iftirayla eleştirir ve kendisine genel bir tanım verir: Ölümden korkmadığını, sadece korkaklık ve utançtan korktuğunu söyler; her zaman felsefeyle uğraşacağını; onun öldürülmesi yargıçlar için korkunç olacaktır, çünkü Sokrates'in ölümünden sonra onları hakikat için çabalamaya zorlayacak kimse yoktur.

Filozof ayrıca iç sesinin adaletsizlikle dolu kamu işlerine katılmasını engellediğini söylüyor.Kimseye hiçbir şey öğretmediğini, sadece soru sormasını ve cevaplamasını engellemediğini iddia ediyor - bu ona emanet edildi. Tanrı adına Sokrates ve Sokrates'in kötü ve yozlaştırıcı konuştuğunu iddia edecek hiçbir tanık yoktur. 2. Genel suçlamadan sonra Sokrates'in konuşması.

Oyların önemsiz bir çoğunluğu tarafından suçlamanın desteklenmesine şaşırıyor ve yargıçların kendisine inanmadığını ve bu nedenle onu anlamayacağını söylüyor. 3. Ölüm cezasından sonra Sokrates'in konuşması. Ölüm cezasına oy verenler Sokrates diyor - kendilerine zarar verdiler çünkü herkes onları suçlayacak ve onu bir bilge olarak görecekler. Sokrates ise kendisini anlamayan yargıçlar önünde kendini küçük düşürmek için utanmazlık ve cüretten yoksundur.Bu durumda Sokrates ölümü bir lütuf olarak kabul eder ve eğer dedikleri gibi, Hades'e geçiş ise, o zaman bir kazanım olarak kabul eder. : Orada sadece hakimler bulacak ve ölümsüzleşecek. Sonuç olarak, Sokrates ölümüne gideceğini ve suçlayanların yaşamaya devam edeceğini söylüyor. Ama hangisi daha iyi hangisi daha kötü belli değil. Platon bazen çalışmalarında, görünüşe göre Sokrates'i en uygun ışıkta gösterme çabasıyla mantıksal hatalar yapar: alıntı yaptığı / doğa felsefesiyle meşgul olmadığı / henüz bulunmadığı gerçeğinin basit bir şekilde inkar edilmesi, onun yokluğunun kanıtı değildir.

Ayrıca çok resmi bir akıl yürütmeyi de kabul ediyor: "Eğer bir ateistsem, yeni tanrılar getirmedim" ve bunun tersi de geçerlidir.

Apology'de Sokrates, kamu işlerine karışmadığını söyler ve aynı zamanda adaletsizliğe karşı savaştığını ve savaşacağını, felsefesinin kamu yararı ve devletin temelleri için mücadele olduğunu iddia eder. Ayrıca Sokrates felsefesinin özgün ve keskin soru-cevap yöntemi, Sokrates'in Meletus ile zihinsel olarak sohbete girdiği yerler dışında pratik olarak sunulmamaktadır.Kahraman-Sokrates'in tonu oldukça özgüvenlidir, diğer çağdaşlara göre, ona hiç de özgü değildi. ...

Yani, en önemli tüm tartışmalarla yazılı kaynak soyundan gelenlere antik çağın en dikkat çekici filozofunu anlatan "özür", bize Sokrates'in felsefesi ve yöntemleri hakkında tam olmasa da bir fikir veriyor.Tek bir kitap yazmayan, ancak yüzyıllarda kalan bu garip adam kimdi? Antik Yunanistan'ın en parlak kişiliklerinden biri olarak? Sokrates günlük yaşamda özgün bir insandı, felsefede eksantrikti, davranışları her zaman olağan değildi.

Basit ve fakir bir aileden geliyordu - bir taş ustasının oğluydu ve bu nedenle çocukluk ve gençlikte aristokrat ailelerden genç erkekler için zorunlu olan rafine eğitim ve yetiştirme almadı. alnında sonradan ünlü yumru. Burnu basık, dudakları kalın, gözleri şişmiş, neredeyse kölelerden daha kötü giyinir ve hava durumuna göre kıyafetlerini değiştirmezdi.

Bir uzmanlığı yoktu, yaşamak için ne kazandığı bilinmiyor. Doğru, birçok vatandaş gibi üç kez askeri kampanyalara gitti, Halk Meclisini ziyaret etti, ancak düzenli olarak ne kamuda ne de devlet alanında hiçbir şey yapmadı. Ancak, halk arasında çok popüler bir kişiydi ve bu nedenle MÖ 404'te. Otuz Tiran hükümeti onu kendi taraflarına kazanmak bile istedi, ancak Sokrates böylesine "onurlu" bir güvenden kaçındı.Aslında tek işi soru sormaktı.

Sokrates için özel bir zevk, kendini beğenmiş bir adamla sohbet etmekti, zor sorularına tamamen bulaşmış, tüm kibrini kaybetmişti. Ancak Sokrates, kendisini bir aptal olarak tasvir etti, rakibinin başarısızlığını kendisine bağladı, muhataplara yumuşak ve iyi huylu bir şekilde güldü. Bu yöntemin -soru-cevap- çağdaş Sokrates'in felsefesinde yeni olduğunu söylemeliyim, onun yardımıyla dünya ve yapısı hakkındaki dar görüşlü fikirleri kolayca kırmak mümkün oldu.

Elbette diyalogun soru-cevap biçimi başka filozoflar tarafından da kullanılmıştır. Dolayısıyla sofistler de tartışmaları severdi, ama daha çok bir süreç olarak, bir anlaşmazlık uğruna bir argüman olarak, sofistlerin anlaşmazlığı sonunda kendi içinde bir amaç haline geldi. Sokrates hiçbir zaman boş konuşma ve ilkesizlik noktasına ulaşmadı. Doğa filozoflarından farklı olarak, Sokrates'in sorduğu sorular esas olarak doğayla, bilimlerle ve tanrılarla değil, tanrılarla ilgili değildi. insan bilinci, ruh, ahlak ve insan yaşamının amacı, siyaset ve estetik.Aslında insana ve özüne ilk yönelen Sokrates olmuştur.

İyinin ve kötünün, adaletin ve kanunun, güzelin ve çirkinin ne olduğunu bulmaya çalıştı - yani, için geçerli olmayan soruların yanıtlarını bulmak felsefi bakış açısı, aynı zamanda estetiğe de: felsefe, sanat ve sanat tarihinin kaynaşması üzerine bilim. Platon "Socrates'in Özrü" nde öğretmenin bu tür yargılarını verir: bir kız güzel olabilir, ama kendi içinde güzel olan nedir? Sonuçta, bir at güzel olabilir, peki genel olarak güzellik nedir? Bu sorunu çözmek için bir atı veya bir kızı düşünmek, çok sayıda atı ve kızı incelemek yeterli değildir.

Gerçeği aramanın tümevarımsal - kesin yöntemi bu şekilde ortaya çıktı. Tümevarım, bir konuyu çeşitli görüşlere, süreçlere sahip bir bilim adamı ile farklı açılardan ele almayı mümkün kılan başka bir Sokratik felsefe yöntemidir.Aristoteles daha sonra Sokrates'in bireysel şeylerin incelenmesine dayanan genel kavramların formülasyonunu aradığına inanıyordu. bu kavramlar altında özetlenebilir.

O, meslekten olmayan kişinin genellikle bir kavramı, ayrı bir iyi bilinen şeyin bir temsili veya bir özelliği ile değiştirdiği gerçeğinden yola çıktı. Ve Sokrates'in muhataplar arasındaki açıklamalarından sonra, açık kavramlar belirsiz hale geldi ve daha fazla açıklama gerektiriyordu.Ortak fikirler Sokrates tarafından paramparça edildi. Sokrates başka bir yöntem kullandı - maeutics, yani diyalog yürütme yeteneğinin yönlendirici sorular sorma yeteneği anlamına geldiği bir konuşma biçimi. Sokrates'in bir başka yöntemi de ironidir.

Sokratik konuşmaların büyülü etkisi gibi, birçok çağdaş tarafından not edildi. Sokrates ironik bir şekilde sorular sormuş ve muhatabı "cehaleti" ile alıp götürmüştür. Elbette herkes bu ironik ve üstü kapalı alaycı yaklaşımı beğenmedi. Sokrates'in yaşadığı dönem hakkında birkaç söz söylemek gerekir.Modern Atina demokrasisi, MÖ 5. yüzyılın ilk yarısında olan basit, sert ve güzel ideallerini kaybetti. Kâr, yeni topraklar ve köleler peşindeyken unutuldular.

Bu sırada Atina yağmacı savaşlarda yaşıyordu, demokrasi yozlaşıyordu. Sokrates, halkın ortasında sohbetler ediyordu ve basit görünen sorularıyla demagojik rejimin destekçilerini şaşırttı: aristokratlar onu sıradan biri olarak görüyor ve kendine çokça izin veriyordu ve demokratlar onu ısırmaktan korkuyordu. Sokrates çok popülerdi. Bitmek bilmeyen anlaşmazlıkları şimdilik tolere edildi, ancak MÖ 399'da. "Demokratik" yetkililer filozofu yargıladı ve açık bir mahkeme cezası verdi - Atina'da soyut ideolojik farklılıklar için ilk ölüm cezası.

Ancak Sokrates'e hapishaneden gizlice kaçma, sürgüne gitme fırsatı verildi, ancak dünya görüşüne sadık kaldı ve hazırlanan baldıran kasesini içti. Ölümünden önceki son isteği, şifa tanrısı Asklepios'a bir kurban isteğiydi. Başarılı bir iyileşme durumunda böyle bir fedakarlık yapıldı ve burada Sokrates ironikti: iyileşme ile başka bir hayata girmeyi kastetmişti.

Sokrates'in yöntemleri hakkında yukarıda zaten söylendi. Bir diğeri, en ünlüsü Sokratik diyalektiktir. Sokrates'in felsefesi olumlu gerçeği bulmayı amaçlıyordu. İnsana ilgi, doğa ve bilimlerle ilgilenen doğa filozoflarının aksine, Sokrates ve Sofistlerin ortak bir özelliğiydi. Ama sofistlik sadece güzel bir hitabetken, pozitif hakikate ulaşmaya çalışan Sokrates, onun olumlanması ve formülasyonunda hiç acelesi yoktu.Diyalektik, pozitif anlamında, sürekli nesnel hakikat arayışı içinde, Sokrates'in felsefesini doğa felsefesinden ve doğa felsefesinden ayırdı. safsata.

Sokrates'in öğrettiklerini anlamak, onun öğrettiklerini belirlemekten çok daha kolaydır. Daha önce de belirtildiği gibi, Sokratik felsefenin "Özür" bölümünde bile pratikte temsil edilmemektedir. Ancak bazı sorunlar hala tespit edilebilir. Eski filozofların ilgilendiği sorunlardan biri de din sorunuydu. Sokrates mahkemede yeni tanrılar getirmek ve gençliği yozlaştırmakla suçlandı, öte yandan Sokrates ateist değildi, mevcut panteizmin dindar bir savunucusu da değildi. Tabii ki, "Bulutlar" komedisinde Sokrates'i yeni tanrıların - Bulutların hayranı olarak ortaya çıkaran Aristophanes'e inanamazsınız.

Sokrates, bir rasyonalist, geleneksel tanrılar hakkında olmasa da, bir kişiyi uygun şekilde kontrol eden daha yüksek güçler hakkında konuşmaktan korkmayan bir diyalektikçi olarak kaldı. İnsani ve evrensel olan en yüksek adalet ilkesinin Sokrates için bir adı yoktu, ancak bununla ilgili akıl yürütme, çağdaşlar tarafından antropomorfik ve isimsiz değil, yeni bir tanrı hakkında akıl yürütme için alındı.

Böyle mitolojik olmayan, kült olmayan bir tanrı Atinalı çağdaşlar için vahşiydi. Devlet ve toplum da, herhangi bir sosyal ve devlet faaliyetinden kaçınmasına rağmen, Sokrates'i işgal etti.Sokrates sempati duymadı. Devlet sistemi Yunanistan'da var olan, ölmekte olan polisin gelenek ve görenekleriyle toplum. Zaman tuhaftı: Toplumun en parlak döneminden çöküşüne kadar bir yüzyıldan daha az zaman geçmişti.

Yüzyılın başında Atina, Pers'in fatihi olan genç bir köle sahibi demokrasi politikasıydı. Yüzyılın ortalarında, sadece birkaç on yıl süren Atina demokrasisinin "altın çağı" başladı ve yüzyılın ikinci yarısında trajik Peloponnesos savaşı gerçekleşti, eski idealler yıkıldı, Sparta Atina'ya ihanet etti ve girdi. 404'te Pers ile ittifak kurdu. bir oligarşik darbe gerçekleşir, Atina'da demokrasi resmen restore edilir, ancak MÖ 4. yüzyılın ikinci yarısında. Yunanistan kaçınılmaz olarak bağımsızlığını kaybetmiş sefil bir eyalet haline geliyor.

Hem aristokratların hem de demokratların başarısızlığını hisseden, adalet yasasının her iki taraftan da ihlal edildiğini gören Sokrates, hiçbir zümreden taraf tutamadı ve hem sosyo-politik sempati hem de antipatilerden kaçındı. Eski Çinliler şöyle dedi: "Tanrı, bir değişim çağında doğmanızı yasaklar." Ancak dahileri yaratan tam da bu geçiş dönemleriydi. Sokrates ilklerden biriydi, antik felsefe ve edebiyata parlak bir muhatap, kurnaz bir tartışmacı ve diyalektikçi, az yetenekli ve az eğitimli insanlardan bile bilgi alan ebedi bir öğrenci, ironik ama iyi huylu bir nükte, bir aşık olarak girdi. masum sorularıyla yalanları ve küstahlığı ortaya çıkaran gerçeğin.

Bu adam birçok dünya görüşü eğiliminin kesişimi haline geldi. Filozof Platon'un ortaya çıkışını Sokrates'e borçluyuz.Platon da Aristoteles'in öğretmeni olan Platonizm'in atası oldu ve bu güçlü köklerden birçok felsefi dal büyüdü: Stoacılık, Hedonizm ve Epikürcülük, Pisagorculuk, şüphecilik, Modern felsefenin ortaya çıkmasına neden olan Neoplatonizm.

Elbette, Sokrates olmasaydı, modern felsefe olduğu gibi olmazdı. Platon'un felsefi fikirleri Antik Yunan felsefesinin Sokrates'ten önceki gelişimi, genel olarak materyalizmin ortaya çıkış ve gelişme tarihiydi - Thales'ten Demokritos'a.Durum 4. yüzyılın başından itibaren değişti. M.Ö. Platon, düşünce tarihinde ender bulunan bir yeteneğe sahip olarak, yalnızca materyalist düşünürlerin ve bilim adamlarının başarılarına yönelik değil, aynı zamanda ve hatta öncelikli olarak gerici toplumsal ve politik sistem Görüntüleme.

Platon, araştırmanın konusunun sadece güzel görünen ve güzel olan değil, gerçekte güzel olan, yani kendi içinde güzel olan, tesadüften bağımsız, geçici, değişken güzelin özü olduğunu açıklar. ve göreceli tezahürleri.

Daha fazla çekişmeden sonra, sorunun nispi anlamda güzel şeylerle ilgili olmadığı, ancak tek tek şeylere güzelliğin niteliğini veya özelliğini veren koşulsuz güzel hakkında olduğu ortaya çıkıyor. Çoğu tam karakteristik"Türler" veya "fikirler", güzelin özünün incelenmesi sırasında Plato tarafından geliştirilmiştir.Güzeli tefekkür basamaklarını sürekli olarak yükselen Platon'a göre, doğada güzel, şaşırtıcı bir şey görecektir.

Güzel, kendi "fikrini" herhangi bir görünüm, eller veya vücudun herhangi bir parçası şeklinde düşünen kişinin önüne çıkmaz. Platoncu güzellik, bu kavramın özel olarak Platoncu anlamıyla bir "görüş" ("eidos") veya "fikir"dir, yani gerçekten var olan, yalnızca akıl tarafından kavranan duyular üstü varlıktır; başka bir deyişle güzel, duyulur dünyada güzel denilen her şeyin duyular üstü nedeni ve modelidir, onlar için mümkün olduğu ölçüde gerçekliğinin koşulsuz kaynağıdır.

Bu anlamda, "fikir", bizim algıladığımız şeyler dünyasındaki tüm duyusal benzerliklerine ve yansımalarına Platon tarafından keskin bir şekilde karşı çıkar. Bir "fikir" olarak güzel, duyusal olarak algılanamayan ve hatta çirkin, biçimsiz bir özdür.

Böylece, Platon'un “fikirlerine” ancak uygunsuz ve dahası son derece belirsiz bir anlamda uzay, zaman ve sayı tanımları uygulanabilir. Kelimenin tam anlamıyla, "fikirler", Platon'un anladığı şekliyle, tamamen aşkındır, herhangi bir duyusal deneyim imgesinde, herhangi bir sayı, uzay ve zaman kavramı ve kategorisinde ifade edilemez.Bu nesnel varoluşta, güzel birdir. en yüksek "fikirlerin"... Ancak Platon'a göre en yüksek olan "fikir", iyinin "fikri"dir.

Platon'un en yüksek “fikir” olarak iyi “fikri” doktrini, dünya görüşünün tüm sistemi için son derece önemlidir. Bu öğreti, Platon'un felsefesine yalnızca nesnel idealizmin değil, aynı zamanda teleolojik idealizmin de karakterini verir. Teleoloji, menfaat doktrinidir.Platon'a göre iyi "fikri" her şeye üstün geldiğine göre, başka bir deyişle, bu, dünyada hakim olan düzenin uygun düzen olduğu anlamına gelir: her şey bir iyiye yöneliktir. hedef. Her geçici ve göreli varoluş, bir tür nesnel varlığın amacına sahiptir.

İyiye sahip olmak için çabalayan ruh, iyinin bilgisi için çabalar. Herhangi bir göreli iyinin ölçütü koşulsuz iyi olduğundan, felsefenin tüm öğretilerinin en yükseği, iyinin "fikri" doktrinidir. Sadece iyinin “fikri” yönlendirildiğinde, adil kullanılabilir ve Faydalı olur”. İyinin "fikri" olmadan, tüm insan bilgisi, hatta en eksiksiz olanı bile tamamen yararsız olurdu.Platon, "eidos"un veya "fikirlerin" ideal, duyular üstü doğasını ne kadar keskin bir şekilde karakterize ederse, onun için o kadar zordu. duyular üstü özlerinin nasıl insan bilgisinin konusu olabileceğini açıklamak.

Güzelin “fikrini” anlamak çok zor bir iştir. Aslında. Bir "fikir" olarak güzel ebedidir; güzel denilen mantıklı şeyler geçicidir: ortaya çıkarlar ve yok olurlar. Güzellik değişmez, şehvetli şeyler değişebilir. Güzel özdeştir, duyulur şeyler özdeş olmayanın, ötekinin içindedir.Güzel, uzay ve zamanın tanımlarına ve koşullarına bağlı değildir, duyulur şeyler uzayda vardır, doğar, değişir ve zamanla yok olur.

Platon'un dünya görüşünde toplum ve devlet hakkındaki görüşleri önemli bir yer tutar. Mükemmel bir toplumun nasıl olması gerektiği ve böyle bir topluluğu örgütlemek ve sürdürmek için insanların nasıl bir eğitime hazırlanması gerektiği sorusuyla son derece ilgiliydi.Platon en ayrıntılı iki eserini sosyo-politik meselelere ayırdı: "Devlet" ve "Yasalar". Platon'a göre, eski zamanlarda, Kronos'un saltanatı çağında, devlet topluluğunun mevcut, kusurlu biçimlerinden önce, kusursuz bir topluluk biçimi vardı.

Bu aşamada insanlar doğayla mücadele sorumluluğundan kurtulmuş ve dostluk bağlarıyla birleşmişlerdir.Ancak bu sistemi mümkün olanın bir modeli olarak almak. en iyi sipariş imkansız - varlığın maddi koşulları buna izin vermez: kendini koruma ihtiyacı, doğaya ve düşman halklara karşı mücadele.

İdeal bir tip olarak orijinal yurt tipi Platon tarafından sadece Devlet'te değil, aynı zamanda Kronos dönemindeki kadar pastoral olmayan, tepelerden kaçan insanların yaşam koşullarını da tasvir ettiği Kanunlar'da tasvir edilmiştir. sel sırasında dağlar. Platon, ideal tipe, maddi kaygıların ve teşviklerin insan davranışlarının ana motoru olduğu ortaya çıkan olumsuz bir sosyal yapı tipiyle karşı çıktı. Negatif devlet tipi dört biçimde ortaya çıkar: Timokrasi, oligarşi, demokrasi ve tiranlık gibi.

İdeal durumla karşılaştırıldığında, bu biçimlerin her biri, ideal biçimin art arda bozulması veya bozulmasıdır. Bunlardan ilki negatif formlar Platon'a göre timokrasi, yani hırslı insanların tahakkümüne dayanan güç ortaya çıktı.Daha şimdiden düşüşün ilk belirtileriyle birlikte, bir zenginleşme tutkusu ve bir elde etme arzusu ortaya çıkıyor. Timokraside, başlangıçta mükemmel bir sistemin özellikleri korunmuştur: burada yöneticiler onurlandırılır, askerler tarım ve zanaat işlerinden ve tüm maddi kaygılardan vb. muaftır. Timokrasiden oligarşiye geçiş böyle başlar - kural azınlığın çoğunluğa göre.

Zenginlerin ve yoksulların hükümete katılmaması için nüfus sayımına dayalı ve servete dayalı bir hükümettir. Oligarşik bir devlette, toplum yaşamının temel yasası yerine getirilmez.Platon'a göre bu yasa, toplumun her üyesinin "kendi işini yapması" ve dahası, "sadece kendi işi"dir. Aksine, oligarşide, öncelikle, toplumun bazı üyelerinin her biri çok çeşitli meselelerle -tarım, zanaat ve savaş- meşgul olur.

İkincisi, oligarşide, bir kişinin kendi birikmiş mülkünü tamamen satma hakkı, böyle bir kişinin tamamen işe yaramaz bir toplum üyesine dönüşmesine yol açar: devletin bir parçası olmamak, sadece fakir ve içinde çaresiz insan. Oligarşinin daha da gelişmesi, Platon'a göre, onun sürekli gelişimine, daha da kötü bir devlet yapısı biçimine -demokrasi- yol açar.

Bu, çoğunluğun gücü ve yönetimidir, ancak zengin ve fakir arasındaki karşıtlığın oligarşiden daha keskin olduğu bir toplumda yönetim. Fakirlerin zenginlere karşı artan kızgınlığı isyana yol açar. Ayaklanma, yoksulların zaferiyle sonuçlanırsa, zenginlerin bir kısmını yok ederler, diğer kısmı kovulur ve Devlet gücü ve yönetim işlevleri toplumun geri kalan tüm üyeleri arasında paylaşılır.İdealden sapmanın en kötü biçimi Devlet sistemi Platon tiranlığı tanıdı.

Bu, toplumdaki herkesin üzerindeki güçtür. Bu güç, önceki biçimler gibi, önceki demokratik yönetim biçiminin yozlaşması olarak ortaya çıkar. Platon'a göre çok fazla yapılan her şey ters yönde büyük bir değişimle ödüllendirilir. Bu nedenle, tiranlık tam olarak demokrasiden, en acımasız kölelik olarak - en yüksek özgürlükten gelir.Bir tiran, iktidarı elinde tutmak istiyorsa, kınayanları kademeli olarak yok etmek zorunda kalacaktır, “kimsenin alabileceği hiçbir dostu veya düşmanı kalmayana kadar. iyi bir şey bekliyoruz." Platon, devletin tüm kötü biçimlerine ütopya ya da en iyi devlet ve hükümet projesiyle karşı çıkar.

Bu devlet, oligarşide olduğu gibi birkaç kişi tarafından yönetilir. Ancak oligarşiden farklı olarak, bu birkaç kişi ancak gerçekten devleti iyi yönetebilecek kişiler olabilir: Birincisi, doğal eğilimleri ve yetenekleri nedeniyle; ikincisi, yıllarca süren ön hazırlık nedeniyle.

Platon, adaleti ideal bir devlet yapısının temel ilkesi olarak görür. Adalet, devletin her vatandaşına özel bir meslek ve özel bir konum tayin eder. Adaletin kuralı, devletin çeşitli ve hatta heterojen parçalarını birlik ve uyumla damgalanmış bir bütün halinde birleştirir.Böyle bir devlet, öncelikle kendi örgütlenme gücüne ve onu kontrol altına almaya ve uzaklaştırmaya yeterli koruma araçlarına sahip olmalıdır. düşmanca bir ortam ve ikincisi, toplumun tüm üyelerine ihtiyaç duydukları maddi menfaatleri sağlayan bir sistematik yürütmeli; üçüncü olarak, ruhsal aktivitenin ve yaratıcılığın yüksek gelişimini yönlendirmeli ve yönlendirmelidir.

Tüm bu görevlerin yerine getirilmesi, dünyayı yöneten en yüksek “fikir” olarak iyi fikrinin uygulanması anlamına gelir.Platon'un devletinde, bir bütün olarak toplum için gerekli olan işlevler ve çalışma türleri özel kategoriler arasında bölünmüştür. vatandaşlarının değil, bütün olarak uyumlu bir kombinasyon oluşturur.

Platon, vatandaşların kategorilere göre dağılımının temeli olarak ahlaki eğilimlerine ve özelliklerine göre bireysel insan grupları arasındaki farkı aldı, ancak bu farkı ekonomik işbölümüne benzeterek değerlendirdi. Platon, işbölümünde, zamanının tüm sosyal ve devlet sisteminin temelini görür; hem toplumda var olan uzmanlaşmanın kökenini hem de bu şekilde elde edilen işbölümünün dallarının bileşimini araştırır.

Platon'un ana fikri, toplumu oluşturan yurttaşların ihtiyaçlarının çeşitli olduğu, ancak her bireyin bu ihtiyaçları karşılama yeteneğinin sınırlı olduğu ifadesinde yatmaktadır. Platon'un temel konumu, “işin işçiye değil, işçinin işe uyum sağlaması gerektiğidir” (Marx) İşbölümünde, yalnızca toplumun katmanlara bölünmesinin temelini değil, aynı zamanda Devletin yapısının temel ilkesi Platon'a göre mükemmel bir devletin rasyonel yapısı öncelikle ihtiyaçlara dayanmalıdır.

İhtiyaç listesi, şehir devletinde, toplumsal işbölümünün çok sayıda dalı olması gerektiğini kanıtlıyor - yalnızca yiyecek tedarik eden işçiler, ev inşaatçıları, giyim imalatçıları değil, aynı zamanda tüm bu uzmanlar için araç ve gereçler yapan işçiler. Bunlara ek olarak, her türlü yardımcı işin uzman üreticilerine de ihtiyaç vardır, örneğin, insan ve mal taşıma araçlarını teslim eden, yün ve deriyi çıkaran pastoralistler. Ancak ticaret, alım satım, ithalat ve ihracatta aracıların uzmanlığını ve faaliyetini gerektirir.

Böylece tüccar kategorisi, daha önce tartışılan işbölümü kategorilerine katılır. Ancak uzmanlaşmanın karmaşıklığı bununla sınırlı değildir: deniz yoluyla ticaret, malların taşınmasında yer alan çeşitli insan kategorilerine ihtiyaç duyulmasına neden olur.Devletin ekonomik yaşamının tam olarak uygulanması için Platon ayrıca özel bir uzmanlığa sahip olmanın gerekli olduğunu düşünür. ücret karşılığında emeğini satan işe alınan işçilere hizmet kategorisi.

Plato, güçlerinin faydasını satan ve fiyat ücretlerini çağıran bu tür “paralı askerler” olarak adlandırır.Belirtilen uzmanlaşmış sosyal emek kategorileri, devlet için gerekli ürünleri üreten veya bir şekilde bu üretime ve kullanım değerlerinin yaratılmasına katkıda bulunan işçileri tüketir. onlar tarafından oluşturulur.

Bu, devlet hiyerarşisindeki en düşük vatandaş sınıfı veya kategorisidir. Onun üstünde Platon vardır üst tabaka: savaşçı muhafızlar ve hükümdarlar. Üretken emek işçileri sınıfından savaşçı-muhafızlar sınıfına geçişte, Platon'un bölünme ilkesini ihlal etmesi dikkat çekicidir. Üreten işçi sınıfının bireysel kategorileri arasındaki farklılıkları, mesleki işlevlerindeki farklılıklara göre karakterize eder.Ahlaki özellikler açısından tüm bu kategorilerin aynı düzeyde olduğu varsayılır: çiftçiler, zanaatkarlar ve tüccarlar.

Başka bir şey, savaşçı-muhafızlar ve yöneticiler-filozoflar. Onlar için, çiftliğe hizmet eden işçi gruplarından ayrılma ihtiyacı, artık onların durumuna dayanmamaktadır. profesyonel özellikler, ancak ahlaki nitelikleri ile üretim işçilerinin ahlaki nitelikleri arasındaki fark üzerine. Şöyle ki: Platon, tarım işçilerinin ahlaki özelliklerini savaşçıların ahlaki değerlerinin altına ve özellikle devlet yöneticilerinin altına koyar.Aristo ve Platon'un Felsefesi.

Aristoteles (MÖ 384-322) Platon'un öğrencisiydi. O, hakikat aşkıyla motive oldu ve bu konuda, diğer konularda görüşleri farklı olsa da, öğretmenine sadık kaldı.Platon ve Aristoteles arasındaki farklılıkların kökenini analiz etmeden önce, bir fragmanın analizine dayanarak, bir düşünelim. Nicomachean Ethics, Aristoteles'in gerçeği ne kadar takdir ettiğini (bu parçaya St. Thomas Aquinas'ın yorumuna dayanıyoruz): “Daha iyi görünüyor, yani daha değerli ve iyi ahlaka uygun ve bir kişinin korkmaması için tamamen gerekli. gerçeğin kurtuluşu için komşularına direnmek.

Çünkü bu, güzel ahlak için o kadar gereklidir ki, bu erdem olmadan korunamaz; çünkü bir kişi komşularını gerçeğe tercih ederse, o zaman insan, erdeme aykırı olan, arkadaşlarını korumak için yanlış yargılarda bulunur ve yanlış tanıklıklarda bulunur. Platon'un ifadeleri: "Arkadaşım Sokrates'tir, ama büyük bir arkadaş gerçektir. Sokrates'i çok az önemsemelisiniz, ama gerçekle çok ilgilenmelisiniz." Gerçeğin arkadaşlara tercih edilmesi gerektiği şu argümanla kanıtlanmıştır: Büyük bir dost olan tercih edilmelidir.

Her ikisi için de dostça duygularımız varsa, yani. Hakikat ve insan için, o zaman hakikati insandan daha çok sevmeliyiz, çünkü esas olarak, Kitap 8'de söyleneceği gibi, hakikat ve erdem uğruna sevmeliyiz. Tanrı'da bulunur ve bundan Aristoteles, gerçeği arkadaşlara tercih etmenin kutsal olduğu sonucuna varır.

Ve Peripatetic Andronicus, kutsallığın insanları sadık kılan ve Tanrı ile ilgili olanı gözlemleyen şey olduğunu söylüyor. " Aristoteles felsefesi ile Platon felsefesi arasındaki temel farka gelince, kendini dünyevi dünyayla ilgili olarak gösterir. Platon'un bakış açısından dünyamız bir mağaradır, kasvetli ve karanlıktır ve içinde gerçekten iyi olan hiçbir şey yoktur. İyi, fikirlerin dünyasındadır. Aristoteles'in bakış açısına göre ise tam tersine dünyamız iyidir; kötülük sadece şeylerin doğasından bir sapmadır.

Aristoteles'in insan toplumu hakkında iyimser olması gerektiği anlaşılıyor: sonuçta, Aristoteles'e göre, içinde meydana gelen olayların çoğu doğaya göre, yani. Aynı şekilde Platon'un da bu dünyadaki toplumsal düzen konusunda tamamen karamsar olması beklenmelidir. Ancak Aristoteles ve Platon'un devletle ilgili öğretilerine döndüğümüzde işlerin farklı olduğunu görüyoruz.

Aristoteles, sosyal öğretisinde karamsardır: erdemin iki zıt kusur arasındaki orta nokta olduğuna (örneğin cesaret, pervasızlık ile korkaklık arasındaki ortadır) inanmaktadır, onu bulan bir okçuya benzeterek başarmanın zor olduğuna inanır. hedefin ortasına vurmak zor. Aksine Platon, "Devlet" ve "Kanunlar" diyaloglarında ortaya koyduğu ve yeryüzünde uygulamak istediği ideal toplum kavramını beslemiştir. arkadaşlığın toplumun temellerini korumadaki rolü, diyor Aristoteles, arkadaşların ortak her şeye sahip olduğunu yazar.

Bu nedenle dostluk, iletişim ve ortak sahiplenmeden oluşur. "Thomas Aquinas, Aristoteles'in bu sözlerini şöyle yorumluyor: farklı şekiller Arkadaşlık iletişimde farklılık gösterir Ve bu nedenle, dostane ilişkilerden bazıları daha yakındır, yani daha çok ortak noktası olanlar arasında, bazıları ise daha az samimidir, yani. az iletişim kuranlar arasında.

Ve hepsinden önemlisi, herhangi bir şeyde iletişim yoksa, dostluk da olamayacağı açıktır. toplum:“ Ve dostluk sayesinde, görünüşe göre devletlerin kaldığını söylüyor. Bu nedenle, yasa koyucular, örneğin cezaların uygulanmasıyla ilgili olarak bazen gözlenmeyen adaleti gözlemlemekten ziyade vatandaşlar arasındaki dostluğu korumaya çalışıyorlar. , böylece anlaşmazlık ortaya çıkmaz.

Anlaşmanın dostluğa benzetilmesinden de bu anlaşılmaktadır. Kanun koyucuların rızası en yüksek derece Vatandaşlar arasındaki istek ve çekişmeler durmaya çalışır, çünkü çekişme toplumun korunmasının düşmanıdır.Ve tüm ahlak felsefesi ortak iyiye yönelik göründüğü için, ahlak felsefesine dostluğa dokunmak yakışır. ”Aristoteles'in konumlarının ne kadar farklı olduğuna dikkat edin. ve on beşinci yüzyılın İngiliz filozofu Thomas Hobbes ve daha da fazlası sonraki Avrupalı ​​filozoflar.

Hobbes toplumda "herkesin herkese karşı savaşı"nın hüküm sürdüğüne inanıyordu ve Kant "Antropoloji"de insanlar arasındaki düşmanlık ve rekabetin sadece zararlı değil, aynı zamanda ilerlemeye yol açtığını savunuyor. Aristoteles'in dostluk hakkındaki görüşlerini St. Thomas Aquinas'ın yorumlarını kullanarak açıklamaya devam edelim: "Ve (Aristoteles - IL) diyor ki, arkadaşlığın doğası gereği, doğan kişiyi doğuran kişiye de içkindir.

Ve bu sadece insanlarda değil, aynı zamanda yavrularını yetiştirmek için gözle görülür derecede uzun zaman harcayan kuşlarda da böyledir. Aynısı diğer hayvanlar için de geçerlidir.Doğal dostluk da aynı cinse mensup olanların özelliğidir. Tabiat ve tür benzerliğinden dolayı tüm insanları birbirine bağlayan dostluk da son derece doğaldır. Ve bu nedenle hayırseverleri yüceltiyoruz, yani. Bir yol seçerken en belirgin olan, doğası gereği insanın doğasında olanı gerçekleştiren insanları sevenler. Çünkü herkes bir başkasını, hatta bir yabancıyı ve bir yabancıyı yanlış seçime karşı uyarır, sanki her insan doğası gereği her insanın bir komşusu ve arkadaşıymış gibi. Aristoteles Nietzsche'nin görüşlerinden ne kadar uzak insanlar birbirine düşman olsaydı, bilimsel bilgiyi nesilden nesile aktarmanın mümkün olup olmayacağını da düşünelim.

Belki de birçok kabilenin ve halkın kültürel geriliğinin nedeni karşılıklı düşmanlıkta yatmaktadır? "Nikomakhos'a Etik" kitabında, sağduyu ve bilgeliğin ilginç karşıtlığı bizi hâlâ cezbetmektedir.

İşte nasıl St. Thomas Aquinas: "Öyleyse (Aristoteles) ilk olarak, sağduyunun insan iyiliğine atıfta bulunduğunu ve bilgeliğin insandan daha iyi olduğunu ifade ettiğini söylüyor; bu nedenle, insanlar Anaxagoras'ı ve Thales adlı başka bir filozofu ve onlar gibi başkalarını bilge olarak adlandırırlar, ancak mantıksız, çünkü insanların kendileri için neyin yararlı olduğunu bilmediklerini görmeleri ve sıradan insan fikirlerini aşıyormuş gibi yararsız ve şaşırtıcı bildiklerini söylemeleri ve karmaşık, dikkatli araştırma gerektiren ve ilahi, çünkü Bilinebilenin doğasının asaleti. Thales'in hayatından ve Anaxagoras'ın hayatından özel bir örneğe inanıyor, çünkü özellikle bunun için sitem edildiler. Thales bir kez yıldızları izlemek için evden ayrıldığında düştü. bir deliğe girdi ve inledi ve sonra ona yaşlı bir kadın dedi: "Sen, Thales, ayaklarının altında olanı görmüyorsun, ama cennette ne olduğunu biliyor musun?" siyaset umurunda değil: bu nedenle tembel ve kayıtsız bir kişi olarak kınandı.

Kendisine soranlara: "Vatanınızın kaderi umurunuzda değil mi?" - cevap verdi: "Vatanımın kaderi için çok endişeliyim, ama cennet her şeyden önce." Aristoteles'in "Politika" adlı kitabında bilim felsefesi ile ilgili bir takım önemli problemler ele alınmaktadır. Öncelikle şu tez üzerinde duralım: "Bir çok cahil insan bir şeyi doğru seçip yargılarsa, bu bir tesadüf olur." İşte nasıl St. Thomas Aquinas: "Yargıyla ilgili olan, aynı zamanda seçimle de ilgilidir: yani, yalnızca bilgili bir kişi karar verebilir. doğru seçim ve bu onun işi, tıpkı bir geometrinin geometri ile ilgili şeyleri doğru bir şekilde yargıladığı gibi.Cahil bir şeyde doğru seçimi yaparsa, o zaman bilen biri olarak değil, tesadüfen. Bilgeler yapmaz. Buradan Aristoteles, insanlara otoriteleri seçme ve düzeltme gücü verilmemesi gerektiği sonucuna varıyor, çünkü çoğu insan hem cahil hem de mantıksız.

Bu, Aristoteles'in iki tezi ile daha da netleşir: 1. "Politika insanları yeniden yaratmaz, onları doğanın yarattığı gibi kabul eder ve onları bu şekilde kullanır." 2. "Hata yapmak kolaydır ama doğru olanı yapmak zordur." Bu iki ilke tarafından yönlendirilmek, tüm ütopyalara karşı en iyi çaredir.

Thomas Aquinas ikinci tezi yorumlarında şu şekilde açıklamaktadır: "Nasıl ki sağlık ve güzellik bir şekilde, hastalık ve rezalet de birçok yönden, hatta sonsuz sayıda şekilde meydana geliyorsa, aynı şekilde eylemin doğruluğu da onda gerçekleşir. tek ve tek yol ve eylemde hata - sonsuz sayıda yolla.

Ve bu nedenle günah işlemek kolaydır: çünkü birçok şekilde yapılabilir.

Doğru davranmak zordur, çünkü doğru olanı yapmanın tek bir yolu vardır. "Aristoteles erdeme o kadar değer verirdi ki, erdem uğruna ölmenin bile mümkün olduğunu düşünürdü:" Erdem uğruna ölümden sonra şan kalır. Çünkü erdemin iyiliğinde yiğitçe durmak öyle bir nimettir ki, insanın öldüğü zaman kaybedeceği uzun ömür onunla kıyaslanamaz. yani bu tür bilimlerde mükemmelliğe ulaşmak; ama aynı zamanda genç adam sağduyulu olarak adlandırılamaz.

Bunun nedeni, sağduyunun nesnesi olarak deneyim yoluyla bildiğimiz birey olmasıdır.

Öte yandan genç bir adam deneyimlenemez, çünkü deneyim kazanmak uzun zaman alır. ”Aristotelesçi ve Hıristiyan etiği arasındaki bağlantı hakkında birkaç söz.

Thomas Aquinas, Aristoteles ahlakını dört ana (yani temel) erdemiyle değerlendirdi: sağduyu, adalet, ılımlılık ve cesaret - üç ek teolojik erdemle birlikte Hıristiyan ahlakının temeli: inanç, umut ve sevgi. Aristoteles'in kozmolojisine gelince, "Gökyüzünde" kitabında belirtilmiştir. Daha önce de söylediğimiz gibi, Aristoteles dünyayı küresel olarak kabul etti.

Aristoteles'e göre, dünyanın merkezi dünyanın merkezi ile çakışmaktadır. Aristoteles'e göre dünya veya evren bir küredir. Bu kürenin sınırı, sabit yıldızların küresidir (tüm eskiler gibi, Aristoteles de tüm sabit yıldızların dünyadan eşit uzaklıkta olduğuna inanıyordu). Aristoteles de dünyayı ay üstü ve ay altı olarak ayırmıştır.Aristoteles'e göre ay altı dünyası dört elementten oluşur: toprak, su, hava ve ateş. Bu elementler, temel niteliklerin belirli kombinasyonlarına karşılık gelir: soğuk, sıcak, kuru, nemli, yani toprak - soğuk, kuru; su - soğuk, ıslak; hava sıcak, nemli; ateş - sıcak, kuru.

Ay üstü dünya, beşinci element olan eterden oluşur. Ayaltı dünyasında, elementlerin ve bunların karışımlarının birbirine dönüşümleri gerçekleşir; ayın üstündeki dünya değişmez ve sonsuzdur. Aristoteles'e göre iki dünyanın sınırı Ay'ın küresidir. Güneş'in küreleri vardır ve antik çağda bilinen beş gezegenin her biri: Satürn, Jüpiter, Mars, Venüs, Merkür Aristoteles'e göre Dünya hareketsizdir.

Böylece, Aristotelesçi kozmoloji, Mr.

Alınan malzeme ile ne yapacağız:

Bu materyalin sizin için yararlı olduğu ortaya çıktıysa, sayfanıza kaydedebilirsiniz. sosyal ağlar:

Felsefe Özeti

tema:

"ANTİK FELSEFESİ: temel sorunlar, kavramlar ve okullar"

Tanıtım

1 Miletos okulu ve Pisagor okulu. Herakleitos ve Eleates. atomistler

2 Sokrates, Sofist ve Platon Okulu

3 Aristoteles

4 Erken Helenizm Felsefesi (Stoacılık, Epikürcülük, Şüphecilik)

5 Neoplatonizm

Çözüm

kullanılmış literatür listesi

Tanıtım

Çoğu araştırmacı, felsefenin bütünleyici bir kültürel fenomen olarak eski Yunanlıların (MÖ VII-VI. Yüzyıllar) dehasının eseri olduğu konusunda hemfikirdir. Zaten Homer ve Hesiodos'un şiirlerinde, dünyayı ve insanın içindeki yerini temsil etmek için etkileyici girişimlerde bulunulur. Arzu edilen amaca, esas olarak sanatın (sanatsal imgeler) ve dinin (tanrılara inanç) özelliğiyle ulaşılır.

Felsefe, mitleri ve dinleri, rasyonel motivasyonların güçlendirilmesi, kavramlara dayalı sistematik rasyonel düşünmeye olan ilginin gelişmesiyle destekledi. Başlangıçta Yunan dünyasında felsefenin oluşumu, Yunanlıların şehir devletlerinde elde ettikleri siyasi özgürlüklerle de kolaylaştırılmıştır. Sayıları artan ve faaliyetleri giderek profesyonelleşen filozoflar, siyasi ve dini otoritelere karşı koyabilmişlerdir. Felsefenin, sanat ve din ile birlikte var olan ve onların bir bileşeni olarak değil, bağımsız bir kültürel oluşum halinde ilk kez kurulduğu yer antik Yunan dünyasındaydı.

Antik felsefe, XII-XIII yüzyıllarda, VII yüzyıldan itibaren gelişti. M.Ö. VI. yüzyıla kadar. AD Tarihsel olarak, antik felsefe beş döneme ayrılabilir:

1) esas dikkatin doğa (füzyon) ve Kozmos (Milesliler, Pisagorcular, Eleats, kısaca Sokrates öncesi) sorunlarına verildiği natüralist dönem;

2) insan sorunlarına, özellikle etik sorunlara dikkat çeken hümanist dönem (Sokrates, sofistler);

3) ihtişamlı klasik dönem felsefi sistemler Platon ve Aristoteles;

4) insanların ahlaki düzenlemesiyle uğraşan Helenistik okulların (Stoacılar, Epikürcüler, şüpheciler) dönemi;

5) Neo-Platonculuk, evrensel sentezi ile Tek-İyi fikrine getirdi.

Sunulan çalışma, antik felsefenin temel kavramlarını ve okullarını incelemektedir.

1 Miletos felsefe okulu ve Pisagor okulu. Herakleitos ve Eleates. Atomistler.

En eski felsefe okullarından biri Milet (MÖ VII-V yüzyıllar) olarak kabul edilir. Milet şehrinden düşünürler ( Antik Yunan) - Thales, Anaximenes ve Anaximander.

Her üç düşünür de antik dünya görüşünü mitlerden arındırmak için kararlı adımlar attı. "Neyle ilgili?" - Miletosluları en başta ilgilendiren soru buydu. Sorunun formülasyonu başlı başına dehadır, çünkü her şeyin açıklanabileceği inancına sahiptir, ama bunun için her şey için tek bir kaynak bulmak gerekir. Thales, suyu böyle bir kaynak olarak kabul etti, Anaximenes - hava, Anaximander - bazı sonsuz ve ebedi başlangıç, apeiron ("apeiron" terimi, kelimenin tam anlamıyla "sonsuz" anlamına gelir). Şeyler, ilkel madde ile meydana gelen dönüşümlerin bir sonucu olarak ortaya çıkar - kalınlaşma, incelme, buharlaşma. Miletoslulara göre her şey birincil maddeye dayanır. Töz, tanımı gereği, açıklaması için başka bir şeye ihtiyaç duymayan şeydir. Thales suyu, Anaximenes havası maddeleridir.

Miletosluların görüşlerini takdir etmek için bilime dönelim. Miletoslular tarafından varsayıldı Miletoslular, olaylar ve fenomenler dünyasından ayrılmayı başaramadılar, ancak bu tür girişimlerde bulundular ve doğru yönde. Doğal bir şey arıyorlardı, ama onu olaylı olarak hayal ettiler.

Pisagor Okulu. Pisagor da maddeler sorunuyla meşgul, ancak ateş, toprak, su artık ona uymuyor. "Her şey sayıdır" sonucuna varır. Pisagorcular, harmonik kombinasyonların doğasında bulunan özellikleri ve ilişkileri sayılarla gördüler. Pisagorcular, bir müzik aletindeki (monokord) tellerin uzunluklarının birbiriyle 1: 2, 2: 3, 3: 4 olarak ilişkili olması durumunda, ortaya çıkan müzik aralıklarının ne denir? bir oktav, bir beşinci ve bir çeyrek ... Geometri ve astronomide basit sayısal ilişkiler aramaya başladılar. Pisagor ve ondan önce Thales, görünüşe göre, Doğu'dan (Babil'de) ödünç alınmış en basit matematiksel kanıtları kullandılar. Matematiksel kanıtların icadı, modern uygar insanın karakteristiği olan rasyonalite türünün ortaya çıkması için kritik öneme sahipti.

Pisagor'un görüşlerinin felsefi önemini değerlendirirken, içgörüsüne saygı gösterilmelidir. Felsefe açısından, sayılar olgusuna başvurmak özel bir önem taşıyordu. Pisagorcular olayları sayılara ve oranlarına göre açıkladılar ve böylece Miletosluları geride bıraktılar, çünkü neredeyse bilim yasaları seviyesine ulaştılar. Sayıların ve yasalarının mutlaklaştırılması, Pisagorculuğun tarihsel sınırlamalarının yeniden canlandırılmasıdır. Bu, Pythagorasçıların coşkulu bir ruhun tüm cömertliğiyle saygılarını sundukları sayıların büyüsü için tamamen geçerlidir.

Son olarak, Pisagorcular tarafından her şeyde uyum arayışı, güzel niceliksel tutarlılık özellikle belirtilmelidir. Böyle bir araştırma aslında yasaları keşfetmeye yöneliktir ve bu en zor bilimsel görevlerden biridir. Eski Yunanlılar uyumu çok sevdiler, ona hayran kaldılar ve yaşamlarında onu nasıl yaratacaklarını biliyorlardı.

Herakleitos ve Eleates. Felsefi düşüncenin daha da gelişmesi, Herakleitos'un Efes ve Parmenides ve Elialı Zenon'dan gelen öğretilerinin iyi bilinen karşıtlığında en inandırıcı biçimde sunulur.

Her iki taraf da dış duyuların kendi başlarına doğru bilgiyi vermeye muktedir olmadığı konusunda hemfikirdir, gerçeğe yansıma yoluyla ulaşılır. Herakleitos, dünyanın Logos tarafından yönetildiğine inanır. Logos kavramı, desenin naif bir anlayışı olarak kabul edilebilir. Spesifik olarak, dünyadaki her şeyin karşıtlardan, karşıtlardan oluştuğunu, her şeyin çekişme, mücadele yoluyla gerçekleştiğini kastetmiştir. Bunun sonucunda her şey değişir, akar; mecazi olarak konuşursak, aynı nehre iki kez giremezsiniz. Zıtlıkların mücadelesinde iç kimlikleri ortaya çıkar. Örneğin, "bazılarının yaşamı diğerlerinin ölümüdür" ve gerçekten de yaşam ölümdür. Her şey birbirine bağlı olduğundan, her özellik görecelidir: "eşekler samanı altına tercih eder." Herakleitos, görüşlerinin hem zayıf hem de güçlü yanlarını belirleyen olaylar dünyasına hâlâ fazlasıyla güveniyor. Bir yandan, saf bir biçimde de olsa, olaylar dünyasının en önemli özelliklerini - etkileşimleri, tutarlılıkları, göreliliklerini - fark eder. Öte yandan, olaylar dünyasını bir bilim insanının karakteristik konumlarından nasıl analiz edeceğini hala bilmiyor, yani. kanıtlarla, kavramlarla. Herakleitos için dünya ateştir ve ateş, sonsuz hareket ve değişimin bir görüntüsüdür.

Herakleitos'un karşıtların özdeşliği felsefesi, çelişkiler Elealılar tarafından sert bir şekilde eleştirildi. Bu nedenle, Parmenides, "olmak" ve "olmak" olmayanların bir ve aynı olarak kabul edildiğini ve aynı olmadığını düşündü ve her şey için bir geri dönüş yolu var (bu, Herakleitos'a açık bir göndermedir), "iki başlı" ".

Elealılar, çoğulluk sorununa özel bir önem verdiler; bu bağlamda, filozoflar, fizikçiler ve matematikçiler arasında hâlâ baş ağrısına neden olan bir dizi paradoks (aporias) icat ettiler. Bir paradoks beklenmedik bir ifadedir, bir aporia bir zorluk, şaşkınlık, inatçı bir sorundur.

Eleatics'e göre, duyusal izlenimlere rağmen, çoğulluk kavranamaz. Şeyler sonsuz derecede küçük olabiliyorsa, bunların toplamı hiçbir şekilde sonlu bir şey, sonlu bir şey vermeyecektir. Şeyler sonluysa, o zaman sonlu iki şey arasında her zaman üçüncü bir şey vardır; yine bir çelişkiye geliyoruz, çünkü sonlu bir şey sonsuz sayıda sonlu şeyden oluşur ki bu imkansızdır. Yalnızca çokluk değil, hareket de olanaksızdır. "Dikotomi" (ikiye bölme) argümanı şunu kanıtlıyor: Belli bir yoldan gitmek için, önce onun yarısından geçmelisin ve onu geçmek için yolun dörtte birini gitmelisin, sonra bir- yolun sekizincisi ve sonsuza kadar devam eder. Belli bir noktadan en yakın noktaya ulaşmanın imkansız olduğu ortaya çıkıyor, çünkü gerçekte var değil. Hareket etmek imkansızsa, hızlı ayaklı Aşil kaplumbağayı yakalayamaz ve uçan bir okun uçmadığını kabul etmek zorunda kalır.

Dolayısıyla Herakleitos, öncelikle değişim ve hareketle, bunların kökenleriyle, karşıtların mücadelesinde gördüğü sebeplerle ilgilenir. Eleatics, öncelikle herkesin değişim ve hareket olarak gördüğü şeyin nasıl yorumlanacağının nasıl anlaşılacağı ile ilgilenir. Eleatics'in yansımalarına göre, hareketin doğasına dair tutarlı bir açıklamanın olmaması, gerçekliği hakkında şüphe uyandırıyor.

Atomistler. Zeno'nun açmazlarının neden olduğu kriz çok derindi; en azından kısmen üstesinden gelmek için bazı özel, sıra dışı fikirler gerekliydi. Bu, en önde gelenleri Leucippus ve Democritus olan eski atomcular tarafından yapıldı.

Değişimi kesin olarak anlamanın zorluğundan kurtulmak için atomların değişmediği, bölünmez ve homojen olduğu varsayılmıştır. Atomistler, deyim yerindeyse, değişimi değişmeyen atomlara "indirgendiler".

Demokritos'a göre atomlar ve boşluk vardır. Atomlar şekil, konum ve ağırlık bakımından farklılık gösterir. Atomlar farklı yönlerde hareket eder. Toprak, su, hava, ateş, atomların birincil gruplarıdır. Atom kombinasyonları bütün dünyaları oluşturur: sonsuz uzayda sonsuz sayıda dünya vardır. Elbette insan da bir atomlar topluluğudur. İnsan ruhu özel atomlardan oluşur. Her şey ihtiyaca göre oluyor, şans yok.

Atomcuların felsefi başarısı, atomik, temelin keşfinden ibarettir. Neyle uğraşırsanız uğraşın - fiziksel bir fenomenle, bir teoriyle - her zaman bir temel vardır: bir atom (kimyada), bir gen (biyolojide), maddi nokta(mekanikte), vb. Temel, değişmeyen gibi davranır, açıklamaya ihtiyaç duymaz.

Atomcuların fikirlerindeki saflık, görüşlerinin azgelişmişliği ile açıklanmaktadır. Olaylar ve fenomenler dünyasında atomikliği keşfettikten sonra, henüz teorik bir açıklama yapamadılar. Bu nedenle, çok yakında antik atomizmin üstesinden gelmeye mahkum olmadığı zorluklarla karşılaşması şaşırtıcı değildir.

2 Sokrates, Sofist ve Platon Okulu

Sokrates'in görüşleri, esas olarak, Sokrates'in bir öğrencisi olan Platon'un hem felsefi hem de sanatsal açıdan güzel eserleri sayesinde bize ulaştı. Bu bakımdan Sokrates ve Platon adlarının birleştirilmesi uygundur. Önce Sokrates hakkında. Sokrates, daha önce bahsedilen ve esas olarak doğa ile ilgilenen filozoflardan birçok açıdan farklıdır ve bu nedenle onlara doğa filozofları denir. Doğa filozofları olaylar dünyasında bir hiyerarşi kurmaya, örneğin gökyüzünün, yeryüzünün ve yıldızların nasıl oluştuğunu anlamaya çalıştılar. Sokrates de dünyayı anlamak ister, ama temelde farklı bir tarzda, olaylardan olaylara değil, genelden olaylara doğru hareket eder. Bu bakımdan onun için tipik olan güzel hakkında akıl yürütmedir.

Sokrates çok güzel şeyler bildiğini söyler: kılıç, mızrak, kız, çömlek ve kısrak. Ama her şey kendi yolunda güzeldir, bu yüzden güzeli şeylerden biriyle ilişkilendiremezsiniz. Bu durumda, diğer şey artık güzel olmayacaktı. Ancak tüm güzel şeylerin ortak bir yanı vardır - bu haliyle güzel, bu onların genel fikri, eidos'u veya anlamıdır.

Müşterek olan duygularla değil, akılla keşfedilebildiğinden, Sokrates ortak olanı zihnin dünyasına atfetmiş ve böylece birçok idealizmin nefret ettiği bir nedenle temelleri atmıştır. Sokrates, başka hiç kimse gibi, genel, genel bir şeyin olduğunu kavradı. Sokrates ile başlayarak, insanlık güvenle sadece olaylar dünyasına değil, aynı zamanda genel, ortak dünyaya da hakim olmaya başladı. En önemli fikrin iyi fikri olduğu kanısına varır, adalet dahil her şeyin uygunluğunu ve kullanışlılığını belirler. Sokrates için etikten daha yüksek bir şey yoktur. Bu fikir daha sonra filozofların düşüncelerinde değerli bir yer edinecektir.

Ama etik olarak haklı, erdemli olan nedir? Sokrates cevap verir: erdem, iyinin bilgisinden ve bu bilgiye göre eylemden oluşur. Ahlakı akılla birleştirir, bu da etiğini rasyonalist olarak düşünmek için sebep verir.

Ama bilgiyi nasıl edinirsiniz? Bu konuda Sokrates belirli bir yöntem geliştirdi - ironi ve düşüncenin doğuşundan oluşan bir kavram olan diyalektik. Buradaki ironi, görüş alışverişinin başlangıçta olumsuz olmasıdır: "Hiçbir şey bilmediğimi biliyorum." Ancak bu meselenin sonu değil, fikirlerin sayılması, onların tartışılması yeni düşüncelere ulaşmanızı sağlar. Şaşırtıcı bir şekilde, Sokratik diyalektik günümüze kadar anlamını tamamen korumuştur. Görüş alışverişi, diyalog, tartışma, yeni bilgi edinmenin, kendi sınırlarının derecesini anlamanın en önemli yoludur.

Son olarak, Sokrates'in ilkelerine bağlılık not edilmelidir. Gençliğin sözde yozlaşması ve Sokrates adına yeni tanrıların tanıtılması nedeniyle mahkum edildi. İdamdan kaçınmak için birçok fırsata sahip olan Sokrates, yine de, ülkenin yasalarına uymanın gerekli olduğu, ölümün ölümlü bedene ait olduğu, ancak hiçbir şekilde ölümlü bedene ait olmadığı inancından hareket eder. sonsuz ruh(ruh ortak olan her şey gibi ebedidir), baldıran zehrini aldı.

Sofistler. Sokrates, ilkeli bir bakış açısından Sofistlerle çok tartıştı (MÖ V-IV yüzyıllar; Sofist bir bilgelik öğretmenidir). Sofistler ve Sokrates çalkantılı bir çağda yaşadılar: savaşlar, devletlerin yıkılması, tiranlıktan kölelik demokrasisine geçiş ve bunun tersi. Bu koşullarda insan, doğanın aksine insanı anlamak ister. Sofistler yapay olanı doğaya, doğal olana karşı çıkardılar. Toplumda gelenekler, görenekler ve din de dahil olmak üzere doğal bir şey yoktur. Burada, yalnızca gerekçelendirilen, kanıtlanan ve kabile üyeleri tarafından ikna edilenler var olma hakkını elde eder. Bundan yola çıkarak, eski Yunan toplumunun bu aydınlatıcıları olan sofistler, dil ve mantık sorunlarına çok dikkat ettiler. Sofistler konuşmalarında hem belagatli hem de mantıklı olmaya çalıştılar. Doğru ve inandırıcı konuşmanın "isimlerin efendisi"nin ve mantığın işi olduğunu çok iyi anladılar.

Sofistlerin topluma, insana olan orijinal ilgisi Protagoras'ın pozisyonuna yansıdı: "İnsan her şeyin ölçüsüdür: var olmak, var olmak, var olmamak, var olmamak." İki nokta üst üste işaretinden sonra hiçbir kelime olmasaydı ve cümle "insan her şeyin ölçüsüdür" ifadesiyle sınırlı olsaydı, o zaman hümanizm ilkesiyle uğraşıyor olurduk: Bir kişi eylemlerinde çıkarlarından gelir. Ama Protagoras daha fazlası üzerinde ısrar eder: insan, şeylerin varoluşunun bir ölçüsüdür. Bilginin göreliliği de dahil olmak üzere, var olan her şeyin göreliliğinden bahsediyoruz. Protagoras'ın düşüncesi karmaşık bir karaktere sahiptir, ancak genellikle basitleştirilmiş bir biçimde anlaşılırdı: Bana her şey nasıl görünüyorsa, öyledir. Doğal olarak bakış açısından modern bilim böyle bir akıl yürütme naiftir, öznel değerlendirmenin keyfiliği bilimde tanınmaz; ölçüm gibi bundan kaçınmanın birçok yolu vardır. Biri soğuk, diğeri sıcak ve havanın gerçek sıcaklığını belirlemek için bir termometre var. Bununla birlikte, Protagoras'ın düşüncesi oldukça sıra dışıdır: duyum gerçekten yanlış olamaz - ama hangi anlamda? Dondurucunun ısıtılması gerektiği gerçeği, hasta iyileşti. Protagoras sorunu şu dile çevirir: pratik kapsam... Bu onun felsefi tutumunun saygınlığını ortaya koyuyor, gerçek hayatı bildiğiniz gibi hiçbir şekilde nadir olmayan unutulmaktan koruyor.

Ancak tüm yargıların ve duyumların eşit derecede doğru olduğu konusunda hemfikir olabilir miyiz? Olası olmayan. Protagoras'ın rölativizmin aşırı uçlarından -insan bilgisinin uzlaşımsallığı ve göreliliği doktrini- kaçmadığı aşikar hale geliyor.

Elbette, tüm sofistler polemikte eşit derecede sofistike ustalar değildi, bazıları safsatayı kelimenin tam anlamıyla, bencil bir amaç olmadan yanlış çıkarımlar inşa etmenin bir yolu olarak anlamak için sebep verdi. İşte antik sofizm "Boynuzlu": "Kaybetmediğin şeye sahipsin; boynuzu kaybetmedin, bu yüzden onlara sahipsin."

Platon. Platon'un fikirleri hakkında. Felsefe hakkında çok az şey bilen herkes, yine de, muhtemelen, antik çağın seçkin bir düşünürü olan Platon'un adını duymuştur. Platon, Sokratik kavramları geliştirmeye çalışır. Şeyler yalnızca görünüşte çok tanıdık ampirik varoluşları içinde ele alınmazlar. Her şey için anlamı sabittir, ortaya çıktığı gibi, belirli bir şey sınıfının her şeyi için aynı olan ve tek bir adla gösterilen fikir. Birçok at var, cüce ve normal, alacalı ve siyah, ama hepsinin anlamı aynı - atlık. Buna göre genel olarak güzel, genel olarak iyi, genel olarak yeşil, genel olarak ev hakkında konuşabiliriz. Platon, kişinin fikirlere başvurmadan yapamayacağına ikna olmuştur, çünkü duyusal-ampirik dünyanın çeşitliliğini, tükenmezliğini aşmanın tek yolu budur.

Ancak, bireysel şeylerin yanı sıra, her biri belirli bir şey sınıfına ait olan fikirler de varsa, o zaman doğal olarak, birin (fikrin) çoğuyla ilişkisi hakkında soru ortaya çıkar. Bir şey ve bir fikir birbiriyle nasıl ilişkilidir? Platon bu bağlantıyı iki şekilde görür: şeylerden fikirlere geçiş ve fikirlerden şeylere geçiş olarak. Fikir ve şeyin bir şekilde birbiriyle bağlantılı olduğunu anlıyor. Ancak, diyor Platon, katılımlarının derecesi farklı mükemmellik seviyelerine ulaşabilir. Birçok at arasında, hem daha fazla hem de daha az mükemmel olanı kolayca bulabiliriz. En mükemmel at, atlık fikrine en yakın olandır. O zaman, şey - fikir - fikir arasındaki ilişki çerçevesinde, bir şeyin oluşumunun sınırının olduğu açık hale gelir; bir fikir ile bir şey arasındaki ilişki çerçevesinde bir fikir, ait olduğu şeylerin sınıfının üretici bir modelidir.

Düşünce, kelime - bunlar bir kişinin ayrıcalığıdır. Fikirler de bir kişi olmadan var olur. Fikirler nesneldir. Platon, nesnel idealizmin en belirgin temsilcisi olan nesnel bir idealisttir. Genel vardır ve Platon'un şahsında nesnel idealizmin insanlığa büyük bir hizmeti vardır. Bu arada, genel (fikir) ve özel (şey) birbiriyle o kadar yakından ilişkilidir ki, birinden diğerine gerçek bir geçiş mekanizması yoktur.

Platon'un kozmolojisi. Plato, dünyanın kapsamlı bir kavramını yaratmayı hayal etti. Yarattığı fikir aygıtının gücünün tamamen farkında olarak, hem Kozmos hem de toplum hakkında bir fikir geliştirmeye çalıştı. Platon'un sadece "makul bir görüş" olduğunu iddia ettiğini mütevazı bir şekilde gözlemleyerek, bu bağlamda kendi fikir kavramını nasıl kullandığı çok önemlidir. Platon, "Timaeus" diyaloğunda dünyanın kozmik resmini verir.

İlk halindeki dünya ruhu elementlere bölünmüştür - ateş, hava, toprak. Uyumlu matematiksel ilişkilere göre, Tanrı Kozmos'a en mükemmel formu verdi - bir küre şekli. Kozmosun merkezinde Dünya bulunur. Gezegenlerin ve yıldızların yörüngeleri harmonik matematiksel ilişkilere uyar. Tanrı-demiurge aynı zamanda canlıları da yaratır.

Yani, Kozmos akılla donatılmış bir canlı varlıktır. Dünyanın yapısı şu şekildedir: ilahi akıl (demiurge), dünya ruhu ve dünya bedeni. Zamanın kendisi gibi geçici olan her şey, ebedi olanın, fikirlerin bir görüntüsüdür.

Platon'un Kozmos resmi, IV. Yüzyılda doğa felsefesinin bir tür sonucunu özetledi. M.Ö. Yüzyıllar boyunca, en azından Rönesans'a kadar, dünyanın bu resmi, felsefi ve spesifik bir bilimsel araştırmayı teşvik etti.

Pek çok açıdan, Platon'un dünya tablosu eleştiriye dayanamaz. Spekülatiftir, icat edilmiştir, modern bilimsel verilere uymuyor. Ama burada şaşırtıcı olan şu: Tüm bunlar göz önünde bulundurulduğunda bile, onu arşive teslim etmek çok aceleci olurdu. Gerçek şu ki, herkesin, özellikle de genelleştirilmiş, sistematik bir biçimde bilimsel verilere erişimi yoktur. Platon büyük bir taksonomistti, Kozmos resmi basittir, birçokları için kendi tarzında anlaşılabilir. Olağanüstü figüratiftir: Kozmos canlıdır, uyumludur, içinde her adımda ilahi bir akıl vardır. Belirtilen ve diğer nedenlerle, Platon'un Kozmos resminin bu güne kadar destekçileri var. Bu pozisyonun gerekçesini de gizli, gelişmemiş bir formda, günümüzde verimli bir şekilde kullanılabilecek bir potansiyel içermesinde görüyoruz. Platon'un Timaios'u bir mittir, ancak mantıksal ve estetik zarafetle inşa edilmiş özel bir mittir. Bu sadece önemli bir felsefi değil, aynı zamanda bir kurgu eseridir.

Platon'un toplum doktrini. Toplum üzerine düşünen Platon, yine fikir kavramını kullanmaya çalışır. İnsan ihtiyaçlarının çeşitliliği ve bunları tek başına karşılayamama, bir devletin yaratılması için bir teşviktir. Platon'a göre en büyük iyilik adalettir. Adaletsizlik kötülüktür. İkincisini aşağıdaki hükümet türlerine atfeder: timokrasi (hırslı insanların gücü), oligarşi (zenginlerin gücü), tiranlık ve demokrasi ile birlikte keyfilik ve anarşi.

Adil devlet yapısı Plato, ruhun üç bölümünden "çıkarıyor": rasyonel, duygusal ve şehvetli. Bazıları makul, bilge, yeteneklidir ve bu nedenle devleti yönetmeleri gerekir. Diğerleri duygusal, cesur, stratejistler, askeri liderler, savaşçılar olmaya mahkumlar. Yine de, ağırlıklı olarak şehvetli bir ruha sahip olan diğerleri kısıtlıdır, zanaatkar, çiftçi olmaları gerekir. Yani üç sınıf vardır: cetveller; stratejistler; çiftçiler ve zanaatkarlar. Ayrıca, Platon birçok özel tarif verir, örneğin neyin öğretilmesi gerektiği ve nasıl eğitileceği, korumaların mülkiyetinden mahrum bırakılmasını, onlar için bir eşler ve çocuklar topluluğu kurmayı teklif eder, çeşitli (bazen önemsiz) düzenlemeler getirir. Edebiyat, erdem fikrini itibarsızlaştırabilecek her şey katı sansüre tabidir. Ahirette - ve bir fikir olarak insan ruhu, ölümünden sonra bile varlığını sürdürür - erdemlileri saadet, kötüleri ise korkunç azaplar beklemektedir.

Platon bir fikirle başlar, sonra bir idealden yola çıkar. En zeki yazarların tümü, bir fikir ve ideal hakkındaki fikirleri kullanarak aynı şeyi yapar. Platon'un ideali adalettir. Platon'un düşüncelerinin ideolojik temeli, en yüksek övgüyü hak ediyor, onsuz modern insanı hayal etmek imkansız.

Platon'un Etiği. Platon, en akut felsefi sorunların çoğunu tanımlayabildi. Bunlardan biri fikir kavramı ile etik arasındaki ilişki ile ilgilidir. Sokratik ve Platonik fikirlerin hiyerarşisinin en üstünde iyi fikri vardır. Ama neden tam olarak iyi fikri, örneğin güzellik veya hakikat fikri değil? Platon şu şekilde tartışır: "... bilinebilir şeylere hakikati veren ve bir kişiye bilme yeteneği veren şey, o zaman iyilik fikrini, bilginin sebebini ve hakikatin bilinebilirliğini düşünürsünüz. Nasıl olursa olsun. harika ikisi de bilgi ve hakikat ama eğer iyinin fikrini daha da güzel bir şey olarak değerlendirecekseniz haklısınız." İyi, çeşitli fikirlerde kendini gösterir: hem güzellik fikrinde hem de hakikat fikrinde. Başka bir deyişle, Platon etik (yani iyi fikrini) estetik (güzellik fikri) ve bilimsel ve bilişsel (hakikat fikri) üzerine koyar. Platon, etik, estetik, bilişsel, politik bir şekilde birbiriyle ilişkili olduğunun, birinin diğerini belirlediğinin çok iyi farkındadır. Akıl yürütmesinde tutarlı olarak, her fikri ahlaki içerikle "yükler".

3 Aristoteles

Aristoteles, hocası Platon ile birlikte en büyük antik Yunan filozofudur. Bazı açılardan Aristoteles, Platon'un kararlı bir rakibi gibi görünmektedir. Aslında, öğretmeninin çalışmalarına devam ediyor. Aristoteles, Platon'dan daha ayrıntılı olarak, çeşitli durum türlerinin inceliklerine girer. Platon'dan daha somut, daha ampiriktir, bireyle, yaşamsal veriyle gerçekten ilgilenir.

Aristoteles, ayırt edici tek varlığı töz olarak adlandırır. Bu, başkasında var olamayan türden bir varlıktır, varlık, kendinde vardır. Aristoteles'e göre tek bir varlık, madde ve eidos'un (biçimin) birleşimidir. Madde, olma olasılığıdır ve aynı zamanda bir tür alt tabakadır. Bakırdan bir top, bir heykel, yani. madde gibi bakır da bir topun ve bir heykelin olasılığıdır. Ayrı bir nesneyle ilgili olarak, öz her zaman biçimdir (bakır küreye göre küreseldir). Form, kavramla ifade edilir. Dolayısıyla top kavramı, top henüz bakırdan yapılmamışsa da geçerlidir. Madde oluştuğunda, maddesiz form olmadığı gibi formsuz madde de olmaz. Görünen o ki, eidos - biçim - hem ayrı, tek bir nesnenin özü hem de bu kavramın kapsadığı şeydir. Aristoteles, modern bilimsel düşünce tarzının temellerinde durmaktadır. Bu arada, modern insan öz hakkında konuştuğunda ve düşündüğünde, akılcı tutumunu tam olarak Aristoteles'e borçludur.

Her şeyin dört nedeni vardır: öz (biçim), madde (alt tabaka), eylem (hareket başlangıcı) ve amaç ("hangi uğruna"). Ancak hem etkili neden hem de hedef neden, biçim olan eidos tarafından belirlenir. Eidos, madde-şeylikten gerçeğe geçişi tanımlar, bu bir şeyin ana dinamik ve anlamsal içeriğidir. Burada, belki de, merkezi ilkesi özün oluşumu ve tezahürü olan Aristotelesçiliğin temel tözsel yönü ile ilgileniyoruz, süreçlerin dinamiklerine, hareket, değişim ve bununla bağlantılı olan şeylere, özellikle zaman sorunu.

İnorganik nesnelerden bitkilere, canlı organizmalara ve insana (insanın eidos'u onun ruhudur) kadar bütün bir şeyler (nesne = madde + biçim) hiyerarşisi vardır. Bu hiyerarşik zincirde, uç halkalar özellikle ilgi çekicidir. Bu arada, herhangi bir sürecin başlangıcı ve bitişi genellikle özel bir anlama sahiptir.

İlk hareket ettirici zihin kavramı, Aristoteles tarafından geliştirilen maddenin birliği ve eidos kavramlarının mantıksal son halkasıydı. Aristoteles ilk hareket ettirici zihin Tanrı der. Ancak bu, elbette, kişileştirilmiş bir Hıristiyan Tanrısı değildir. Daha sonra, yüzyıllar boyunca, Hıristiyan ilahiyatçılar Aristotelesçi görüşlere ilgiyle tepki göstereceklerdir. Aristoteles'in olası dinamik anlayışı, belirlenmiş var olan her şeyin tüm çizgi belirli sorunları, özellikle de uzay ve zaman sorununu çözmek için çok verimli yaklaşımlar. Aristoteles onları sadece bağımsız maddeler olarak değil, hareketi takip ettiğini gördü. Mekân bir yerler topluluğu olarak hareket eder, her yer bir şeye aittir. Zaman hareket sayısıdır; bir sayı gibi, farklı hareketler için aynıdır.

Mantık ve metodoloji. Aristoteles'in yazılarında mantık ve genel olarak kategorik mantık, yani. kavramsal analiz. Birçok modern araştırmacı, mantıktaki en önemli şeyin Aristoteles tarafından yapıldığına inanıyor.

Aristoteles, her biri kendi üçlü biçiminde görünen bir dizi kategoriyi çok ayrıntılı olarak inceler: 1) bir varlık türü olarak; 2) bir düşünce biçimi olarak; 3) bir ifade olarak. Aristoteles'in özellikle yetenekli olduğu kategoriler şunlardır: öz, mülkiyet, ilişki, nicelik ve nitelik, hareket (eylem), uzay ve zaman. Ancak Aristoteles yalnızca ayrı kategorilerle çalışmaz, aralarındaki ilişkiyi biçimsel mantığın üç ünlü yasasıyla belirlenen ifadeleri analiz eder.

Mantığın birinci yasası, özdeşlik yasasıdır (A, A'dır), yani. kavram aynı anlamda kullanılmalıdır. Mantığın ikinci yasası, dışlanmış çelişki yasasıdır (A, A değildir). Mantığın üçüncü yasası, dışlanan üçüncünün yasasıdır (A ya da A değil doğrudur, "üçüncü yoktur").

Aristoteles, mantık yasaları temelinde kıyas doktrinini inşa eder. Kıyas genel olarak ispatla eşitlenemez.

Aristoteles, ünlü Sokratik diyalojik yöntemin içeriğini çok açık bir şekilde ortaya koymaktadır. Diyalog şunları içerir: 1) bir soru sormak; 2) soru sormak ve onlara cevap almak için bir strateji; 3) çıkarımın doğru inşası.

Toplum. Etik. Aristoteles, toplum doktrininde Platon'dan daha somut ve ileri görüşlüdür; Platon ile birlikte, hayatın anlamının hedonistlerin inandığı gibi zevklerde değil, en mükemmel hedeflerde ve mutlulukta olduğuna inanır. erdemlerin uygulanması. Ancak Platon'un aksine, iyiye ulaşılabilir olmalı, uhrevi bir ideal değil. İnsanın amacı, kötü bir yaratık değil, erdemli bir yaratık olmaktır. Erdemler kazanılmış niteliklerdir, aralarında en önemlileri bilgelik, sağduyu, cesaret, cömertlik, cömertliktir. uyumlu kombinasyon bütün erdemlerin başında adalet gelir. Erdemler öğrenilebilir ve öğrenilmelidir. Bir orta, sağduyulu bir Kişi'nin uzlaşması olarak hareket ederler: "hiçbir şey de ...". Cömertlik kibir ile korkaklık arasındaki ortadır, cesaret pervasız cesaret ile korkaklık arasındaki ortadır, cömertlik israf ile hırs arasındaki ortadır. Genel olarak etik, Aristoteles tarafından pratik bir felsefe olarak tanımlanır.

Aristoteles, yönetim biçimlerini doğru (genel fayda sağlanır) ve yanlış (yalnızca bazıları için fayda anlamına gelir) olarak ikiye ayırır.

Doğru biçimler: monarşi, aristokrasi, yönetim biçimi

İktidar sayısını dikkate alarak düzensiz formlar: bir - tiranlık; zengin azınlık oligarşidir; çoğunluk - demokrasi

Aristoteles belirli bir devlet yapısını ilkelerle ilişkilendirir. Aristokrasinin ilkesi erdemdir, oligarşinin ilkesi zenginliktir, demokrasinin ilkesi özgürlük ve manevi yoksulluk dahil yoksulluktur.

Aristoteles aslında klasik antik Yunan felsefesinin gelişimini özetledi. Gelişimi bugüne kadar devam eden oldukça farklı bir bilgi sistemi yarattı.

4 Erken Helenizm Felsefesi (Stoacılık, Epikürcülük, Şüphecilik)

Erken Helenizm'in üç ana felsefi hareketini ele alalım: Stoacılık, Epikürcülük, Şüphecilik. Onlara gelince, o, antik felsefenin parlak bir uzmanıdır. AF Losev, bunların sırasıyla Sokrates öncesi maddi elementler teorisinin (her şeyden önce ateş), Demokritos felsefesinin ve Herakleitos felsefesinin öznel bir çeşidinden başka bir şey olmadığını savundu: ateş teorisi - stoacılık, antik atomizm - epikürizm, Herakleitos'un akışkanlık felsefesi - şüphecilik.

Stoacılık. Felsefi bir akım olarak Stoacılık 3. yüzyıldan beri var olmuştur. M.Ö. III. yüzyıla kadar. AD Erken Stoacılığın ana temsilcileri Kitisli Zeno, Cleanthes ve Chrysippus idi. Daha sonra Plutarch, Cicero, Seneca, Marcus Aurelius Stoacılar olarak ünlendi.

Stoacılar, dünyanın gövdesinin ateş, hava, toprak ve sudan oluştuğuna inanıyorlardı. Dünyanın ruhu, ateşli ve havadar bir pneuma, her yeri kaplayan bir tür nefestir. Uzun süredir devam eden eski bir geleneğe göre, ateş, Stoacılar tarafından ana unsur olarak kabul edildi; tüm unsurlar arasında en yaygın ve hayati olanıdır. Bu sayede insan da dahil olmak üzere tüm Kozmos, kendi yasaları (logosları) ve akışkanlığı olan tek ateşli bir organizmadır. Stoacılar için asıl soru, insanın Kozmos'taki yerini belirlemektir.

Durumu dikkatlice düşünen Stoacılar, varlık yasalarının insana tabi olmadığı, insanın kadere, kadere tabi olduğu kanaatine varır. Kaderden gidilecek bir yer yoktur, insan yaşamının çeşitliliğini sağlayan bedensel özelliklerin tüm akışkanlığıyla gerçeği olduğu gibi kabul etmek gerekir. Kader, kayadan nefret edilebilir, ancak stoacı, mevcut olanın sınırları içinde dinlenerek onu sevme olasılığı daha yüksektir.

Stoacılar hayatın anlamını keşfetmeye çalışırlar. Sözü, onun anlamsal anlamını (lekton) öznel olanın özü olarak kabul ettiler. Lekton - anlamı - her şeyden önce olumlu ve olumsuz yargılar, gelir Genel olarak yargı hakkında. Lekton, bir kişinin iç yaşamında gerçekleştirilir, bir ataraksi durumu yaratır, yani. huzur, sükunet. Stoacı, olan her şeye kayıtsız değildir, tam tersi, her şeye azami dikkat ve ilgi ile davranır. Ama yine de dünyayı belirli bir şekilde anlıyor, logosunu, yasasını ve ona tam olarak uygun olarak iç huzurunu koruyor. Dolayısıyla, dünyanın Stoacı resminin ana noktaları aşağıdaki gibidir:

1) Uzay ateşli bir organizmadır;

2) bir kişi kozmik yasalar çerçevesinde var olur, dolayısıyla onun kaderciliği, kaderi, her ikisi için de bir tür sevgi;

3) dünyanın ve insanın anlamı - lekton, hem zihinsel hem de fiziksel açıdan nötr olan kelimenin anlamı;

4) dünyayı anlamak kaçınılmaz olarak bir ataraxia, tutkusuzluğa yol açar;

5) sadece bireysel bir kişi değil, aynı zamanda bir bütün olarak insanlar Kozmos ile ayrılmaz bir birlik oluşturur; Kozmos, hem Tanrı hem de bir dünya devleti olarak kabul edilebilir ve düşünülmelidir (böylece panteizm (doğa Tanrı'dır) fikri ve insan eşitliği fikri geliştirilmektedir).

Daha şimdiden erken dönem Stoacılar, bir dizi en derin felsefi sorunu tanımladılar. Bir kişi fiziksel, biyolojik, sosyal çeşitli yasalara tabi ise, o zaman ne ölçüde özgürdür? Onu sınırlayan her şeyle nasıl ilişki kurmalı? Bu sorularla bir şekilde başa çıkmak için, stoacı düşünce okulundan geçmek gerekli ve faydalıdır.

Epikürcülük. Epicureanism'in en büyük temsilcileri, Epicurus'un kendisi ve Lucretius Carus'tur. Epikürcülük felsefi bir eğilim olarak Stoacılık ile aynı tarihsel zamanda var olmuştur - bu, eski ve yeni çağın başlangıcında 5-6. yüzyılların dönemidir. Stoacılar gibi, Epikürcüler de her şeyden önce, muafiyet, kişisel rahatlık sorularını gündeme getirirler. Ruhun ateşe benzer doğası, Stoacılar ve Epikürcüler arasında genel bir fikirdir, ancak Stoacılar bunun arkasında bir anlam görürler ve Epikürcüler duyumların temelidir. Stoacılara göre doğaya uygun zihin ön planda, Epikürcülere göre ise doğaya uygun duyumdur. Epikürcülerin birincil ilgi alanı duyusal dünyadır. Dolayısıyla Epikürcülerin temel etik ilkesi hazdır. Hazza öncelik veren bir öğretiye hedonizm denir. Epikurosçular haz duygusunun içeriğini hiçbir şekilde aşırı basitleştirmediler ve hatta kaba bir ruhla anladılar. Epikuros sakinlikten, soyluluktan, eğer istersen, dengeli zevkten bahseder.

Epikürcüler için duyusal dünya gerçek bir gerçekliktir. Duygusallık dünyası alışılmadık şekilde değişkendir, çoktur. Duyguların nihai formları vardır, duyu atomları veya başka bir deyişle atomlar kendi başlarına değil, duygular dünyasında. Epicurus, atomlara kendiliğindenlik, "özgür irade" bahşeder. Atomlar eğriler halinde hareket eder, birbirine dolanır ve gevşer. Stoacı rock'ın sonu geliyor.

Epicurean'ın kendi üzerinde efendisi yoktur, buna ihtiyacı yoktur, özgür iradesi vardır. Emekli olabilir, kendi zevklerine dalabilir, kendini içine kaptırabilir. Epicurean ölümden korkmaz: "Biz var olduğumuz sürece ölüm yoktur; ölüm olduğunda, biz artık yokuz." Hayat, başlangıcı ve hatta sonu ile ana zevktir. (Ölmekte olan Epikuros ılık bir banyo yapıyordu ve ona şarap getirmesini istedi.)

Bir kişi, kendisine her zaman rahat bir yer bulabileceği, aktif olmayı reddederek, dünyayı yeniden inşa etme arzusunu bulabileceği duyular dünyasının zenginliğini sağlayan atomlardan oluşur. Epicurean, yaşam dünyasına tamamen ilgisizdir ve aynı zamanda onunla birleşmeye çalışır. Epicurean bilgenin niteliklerini mutlak sınıra getirirsek, tanrılar hakkında bir fikir ediniriz. Ayrıca atomlardan oluşurlar, ancak çürüyen atomlardan oluşmazlar ve bu nedenle tanrılar ölümsüzdür. Tanrılar kutsanmıştır, insanların ve evrenin işlerine karışmalarına gerek yoktur. Ve bu herhangi bir olumlu sonuç vermeyecektir, çünkü özgür iradenin olduğu bir dünyada sürdürülebilir amaçlı eylemler yoktur ve olamaz. Bu nedenle, Dünya üzerindeki tanrıların yapacak bir şeyi yoktur, Epikuros onları dünyalar arası boşluğa, acele ettikleri yere yerleştirir. Ancak Epicurus, Tanrı'nın saygısını inkar etmez (tapınağı kendisi ziyaret etti). Tanrıları onurlandırarak, bir kişinin kendisi, Epikürcü fikirlerin yollarında aktif pratik yaşamdan kendi kendini kaldırmasının doğruluğunda güçlenir. Başlıcalarını sıralayalım:

1) her şey, doğrusal yörüngelerden kendiliğinden sapabilen atomlardan oluşur;

2) bir kişi, kendisine zengin bir duygu ve zevk veren atomlardan oluşur;

3) duygu dünyası yanıltıcı değildir, insanın ana içeriğidir, ideal-zihinsel dahil olmak üzere diğer her şey şehvetli yaşama "kapatılır";

4) tanrılar insan işlerine kayıtsızdır (bu, derler ki, dünyadaki kötülüğün varlığı ile kanıtlanır).

5) mutlu bir yaşam için bir kişinin üç ana bileşene ihtiyacı vardır: bedensel ıstırabın olmaması (aponia), ruhun eşitliği (ataraxia), dostluk (politik ve diğer çatışmalara alternatif olarak).

şüphecilik. Şüphecilik, tüm antik felsefenin karakteristik bir özelliğidir; bağımsız bir felsefi akım olarak, Stoacılık ve Epikurosçuluğun ilgilendiği dönemde işlev görür. En büyük temsilciler Pyrrho ve Sextus Empiricus'tur.

Eski şüpheci, yaşamın kavranabilirliğini reddetti. İç huzuru korumak için, bir kişinin felsefeden çok şey bilmesi gerekir, ancak bir şeyi inkar etmek veya tersine iddia etmek için değil (her ifade bir olumsuzlamadır ve tersine her inkar bir ifadedir). Eski şüpheci hiçbir şekilde nihilist değildir, istediği gibi yaşar, prensipte herhangi bir şeyi değerlendirme ihtiyacından kaçınır. Şüpheci sürekli felsefi arayış içindedir, ancak gerçek bilginin ilke olarak ulaşılamaz olduğuna ikna olmuştur. Varlık, akışkanlığının tüm çeşitliliğinde görünür (herakleitos'u hatırlayın): belirli bir şey varmış gibi görünür, ancak hemen kaybolur. Bu bağlamda, şüpheci zamanın kendisine işaret eder, öyledir, ama yoktur, onu "kavramak" imkansızdır. Sabit bir anlamı yoktur, her şey akışkandır, bu yüzden istediğiniz gibi yaşayın, hayatı anlık gerçekliğinde kabul edin. Çok şey öğrenmiş olan kişi, kesinlikle kesin görüşlere bağlı kalamaz. Bir şüpheci ne yargıç ne de avukat olabilir. Verginin kaldırılması için dilekçe vermek üzere Roma'ya gönderilen şüpheci Carneades, bir gün halka vergi için, diğer gün vergi aleyhine konuştu. Şüpheci bilgenin sessiz kalması daha iyidir. Sessizliği, kendisine sorulan soruların felsefi cevabıdır. Eski şüpheciliğin ana hükümlerini sıralayalım:

1) dünya akışkandır, anlamı ve net tanımı yoktur;

2) her olumlama aynı zamanda bir olumsuzlamadır, her "evet" aynı zamanda bir "hayır"dır; şüpheciliğin gerçek felsefesi sessizliktir;

3) "görünüş dünyasını" takip edin, iç huzuru koruyun.

5. Neoplatonizm

Neoplatonizmin ana hükümleri, yetişkinlikte Roma'da yaşayan Plotinus tarafından geliştirildi. Aşağıda Neoplatonizm'in içeriği sunulurken ağırlıklı olarak Plotinus'un fikirleri kullanılmaktadır.

Neoplatonistler, bir bütün olarak Kozmos da dahil olmak üzere var olan her şeyin felsefi bir resmini vermeye çalıştılar. Özne olmadan Kozmos'un yaşamını anlamak, Kozmos'un dışındaki öznenin yaşamını anlamak mümkün değildir. Varolan hiyerarşik olarak düzenlenmiştir: Bir - İyi, Akıl, Ruh, Madde. Hiyerarşideki en yüksek yer Tek-İyi'ye aittir.

Ruh tüm canlıları üretir. Hareket eden her şey Kozmos'u oluşturur. Madde varlığın en alt halidir. Kendi başına hareketsizdir, hareketsizdir, olası biçimlerin ve anlamın alıcısıdır.

Bir kişinin ana görevi, derin düşünmek, varlığın yapısal hiyerarşisindeki yerini hissetmektir. İyi (İyi) yukarıdan, Bir'den, kötülük - aşağıdan, maddeden gelir. Kötü bir varlık değildir, İyi ile ilgisi yoktur. Kişi, maddi olmayanın merdivenini tırmanmayı başardığı ölçüde kötülükten kaçınabilir: Ruh-Akıl-Bir. Soul-Mind-One merdiveni, duygu - düşünce - vecd sırasına karşılık gelir. Burada, elbette, düşüncenin üzerinde duran ecstasy'ye dikkat çekilir. Ancak vecd, not edilmelidir ki, zihinsel ve duyusal olanın tüm zenginliğini içerir.

Neoplatonistler her yerde uyum ve güzellik görürler ve aslında bunlardan Tek-İyi sorumludur. İnsanların yaşamına gelince, o da prensipte evrensel uyumla çelişemez. İnsanlar aktördür, sadece her biri kendi tarzında, Dünya Aklında ortaya konan senaryoyu uygularlar. Neoplatonizm, çağdaş antik toplumun oldukça sentetik bir felsefi resmini verebildi. Bu, antik felsefenin son çiçeklenmesiydi.

Çözüm

Antik çağ felsefesinde sorunlu konular alanı sürekli genişliyordu. Gelişimleri giderek daha ayrıntılı ve derinlemesine hale geldi. Antik felsefenin karakteristik özelliklerinin aşağıdaki gibi olduğu sonucuna varılabilir.

1. Eski felsefe senkretiktir, yani daha sonraki felsefe türlerinden daha büyük birlik, en önemli sorunların bölünmezliği ile karakterize edilir. Eski filozof, kural olarak, etik kategorileri tüm Kozmos'a genişletti.

2. Antik felsefe kozmosantriktir: Ufukları her zaman insan dünyası da dahil olmak üzere tüm Kozmos'u kapsar. Bu, en evrensel kategorileri geliştirenlerin eski filozoflar olduğu anlamına gelir.

3. Antik felsefe, Kozmos'tan gelir, mantıklı ve anlaşılır. Ortaçağ felsefesinden farklı olarak Tanrı kavramını ön planda tutmaz. Bununla birlikte, eski felsefede Kozmos genellikle mutlak bir tanrı (bir kişi değil) olarak kabul edilir; bu, antik felsefenin panteist olduğu anlamına gelir.

4. Antik felsefe kavramsal düzeyde çok şey başardı - Platon'un fikirleri kavramı, Aristoteles'in biçim (eidos) kavramı, Stoacılar arasında bir kelimenin anlamı (lekton) kavramı. Ancak, yasaları pek bilmiyor. Antikite mantığı, esas olarak ortak isim ve kavramların mantığıdır. Bununla birlikte, Aristoteles'in mantığında, cümlelerin mantığı da çok anlamlı bir şekilde, ancak yine antik çağın karakteristiği düzeyinde değerlendirilir.

5. Eskiçağ etiği, öncelikle bir erdemler etiğidir, bir görev ve değerler etiği değildir. Eski filozoflar, bir kişiyi esas olarak erdemler ve ahlaksızlıklarla donatılmış olarak nitelendirdiler. Erdem etiğini geliştirirken olağanüstü boyutlara ulaştılar.

6. Kayda değer, antik filozofların hayatın en önemli sorularına cevaplar bulma konusundaki şaşırtıcı yetenekleridir. Antik felsefe gerçekten işlevseldir, insanlara hayatlarında yardımcı olmak için tasarlanmıştır. Eski filozoflar çağdaşları için mutluluğa giden bir yol bulmaya çalıştılar. Antik felsefe tarihe batmamış, önemini günümüze kadar korumuştur ve yeni araştırmacıları beklemektedir.

Kullanılmış literatür listesi.

1. Aristoteles. Dört cilt halinde çalışır. Cilt 1-4. SSCB Bilimler Akademisi. Felsefe Enstitüsü. Mysl Yayınevi, Moskova, 1976-1984.

2. VA Kanke. Felsefe. Tarihsel ve sistematik seyir. "Logolar", M., 2001.

3. Platon. Theitetos. Devlet Sosyo-Ekonomik Yayınevi. Moskova-Leningrad, 1936.

4. Platon. Bayram. Yayınevi "Mysl", Moskova, 1975.

5. V. Asmus. Platon. Yayınevi "Mysl", Moskova, 1975.

6. T. Goncharova. Euripides. "Olağanüstü İnsanların Hayatı" dizisi. Yayınevi "Genç Muhafız", M., 1984.

7. Harika insanların hayatı. F. Pavlenkov'un biyografik kütüphanesi. "Lyo Editörü", St. Petersburg 1995.

8. Felsefe tarihi. V.M. Mapelman ve E.M. Penkov tarafından düzenlenen üniversiteler için ders kitabı. ÖNCEKİ Yayınevi Moskova 1997.

9. Sovyet ansiklopedik sözlük. Baş editör A.M. Prokhorov. Dördüncü baskı. " Sovyet ansiklopedisi". M., 1989.

10. Felsefi Sözlük. I.T. Frolov tarafından düzenlendi. Beşinci baskı. Moskova, Siyasi Edebiyat Yayınevi, 1987.

Konu 2. Antik felsefe ve sorunlarının kapsamı

Antik felsefe, 7.-6. yüzyılların başında Yunan şehir devletlerinde ("politikalar") ortaya çıktı. M.Ö.). U1-U yüzyıllarda parlak bir çiçeklenme dönemi yaşamış olmak. M.Ö. 6. yüzyılın başlarına kadar Büyük İskender ve Roma İmparatorluğu döneminde gelişmeye devam etmektedir. AD

Antik felsefenin dönemleri:

· natüralist(uzay sorunları ve varlığın başlangıcı arayışı) - Miletos okulu, Pisagorcular, eklektik fizikçiler.

· klasik(bir kişinin özünü tanımlama sorunları, mutluluk, özgürlük, ahlak soruları dikkate alındı) - sofistler, Sokrates

Dönem büyük sentez(Platon ve Aristoteles) ​​- ideal varlığın keşfi, temel felsefi problemlerin formülasyonu, ilk büyük metafizik sistemlerin inşası.

· Helenistik okullar Büyük İskender'in fetihleri ​​dönemi ve pagan döneminin sonuna kadar - sinizm, epikürizm, stoacılık, şüphecilik.

Antik felsefenin ana özellikleri:

1. Senkretizm, yani. bölünmezlik, en önemli sorunların kaynaşması, etik kategorilerin tüm Kozmosa yayılması.

2. Kozmosentrizm. Antik felsefe, insanın özünün bir mikro kozmos olarak anlamlı bir temsilini vermek için insan ve Kozmos arasındaki ilişkinin sorunlarını kapsayan evrensel kategoriler geliştirmeye çalışır.

3. Anlaşılır Kozmos ve mutlak bir tanrı olarak anlaşılan Panteizm.

4. Erdem ve işlevsellik. Antik felsefe, insanlara hayatlarında yardımcı olmak için tasarlanmıştır.

Olma sorunları. Milet okulu tarafından kurulmuştur. Thales, var olan her şeyin nemli ilkel maddeden veya sudan kaynaklandığına inanıyordu. Her şey bu birincil kaynaktan doğar.

Anaximenes havayı ilkel olarak adlandırır. Tüm maddelerin ondan oluştuğu, seyreltme ve kalınlaşma süreci ile karakterize edilen havadır.

Herakleitos'a göre dünya ya da doğa sürekli bir değişim süreci içindedir. doğal maddeler en çok, en hareketli olanı tam olarak ateştir. Bu nedenle, doğanın birincil maddesi “ateş”tir. Dünya, tüm dönüşümlerine rağmen temelde ateş olmaya devam ediyor.

Anaximander ilk ilke olarak belirli bir maddi madde değil, "apeiron" - her şeyin kendisinden doğduğu, her şeyin oluştuğu ve her şeyin dönüştüğü sonsuz, ölçülemez, sonsuz bir madde olarak adlandırır.

Atomistler, filozofları (Demokritos, Leucippus) mikroskobik parçacıkları - "atomları" var olan her şeyin "yapı malzemesi" olarak kabul eden materyalist bir felsefi okuldur. Tüm maddi dünya atomlardan oluşur. Atom, var olan her şeyin "ilk tuğlası"dır. Atomlar sonsuz ve değişmez, şeyler geçici ve değişkendir. Böylece atomcular, ortaya çıkışın ve yıkımın, hareketin, birçok şeyin mümkün olduğu bir dünya resmi oluşturmaya çalıştılar.

Platon, eski Yunanlıların doğa felsefesindeki varlık problemlerinin materyalist çözümüne idealist bir çözümle karşı çıktı. Fikir doktrinini yarattı - şeylerin ve fenomenlerin maddi olmayan özleri. Maddi şeyler doğar ve yok olur, değişir ve hareket eder, onlarda sağlam ve doğru hiçbir şey yoktur. Maddi nesnelerin fikirleri (eidos) kalıcı, ebedi ve değişmezdir. Maddi dünya, "fikir" ve "fikir" formunu ve maddiliğini veren "madde" kombinasyonundan oluşur. Platon, birincil olanın fikirler dünyası olduğuna, fikirler dünyasının ikincil olduğuna inanır. Bu nedenle, dünyanın ilk idealist sisteminin yaratıcısı olarak adlandırılır.

Platon'un öğrencisi Aristoteles öğretmenini eleştirdi. Platon'un kendi bakış açısına göre hatası, "fikirler dünyasını" gerçek dünyadan koparmasıydı. Bir nesnenin özü, nesnenin kendisindedir, onun dışında değil. "Saf fikirler" dünyası da yoktur; yalnızca tek ve somut olarak tanımlanmış nesneler vardır. Bir nesnenin özü ve nedeni, şeyden ayrılmaz olan biçimdedir. Form, Aristoteles'in anahtar kavramıdır. Nesneyi kendisi yapan biçimdir.

Aristoteles'e göre varlık hiyerarşiktir ve formlar hiyerarşisinde ifade edilir. Form merdivenini tırmandıkça maddenin anlamı zayıflar, formlar artar. Cansız nesnelerin formu - bitki formu - hayvan - bir kişinin formu (ruh) - Tanrı (genel olarak maddeden arınmış saf bir form olarak). Aristoteles'in Tanrısı mükemmel Akıldır, tüm hareketlerin kaynağı, kendisi hareketsiz, ebedi, tarihi olmamasına, tutkusuz olmasına ve insanların işlerine katılmamasına rağmen İlk Hareket ettiricidir. Tanrı, tüm dünyayı kendine çeken mutlak mükemmellik, o amaç, nihai nedendir.

Antik felsefede insan sorunu. Antik çağın felsefi düşüncesindeki bu sorun çeşitli yaklaşımlarda sunulmaktadır:

· Natüralist yaklaşım - Evrenin küçük bir sureti olarak insan (Thales, Anaximenes, Heraclitus, Democritus);

· Antropolojik yaklaşım - ilgi odağında bir kişi, psikolojisi, sosyal yaşamın yapısı (sofistler, Sokrates, Epikür);

· Sosyosentrik yaklaşım - toplum, insan eğitiminde aktif bir rol oynar (Plato, Aristoteles).

Sosyal yapı sorunları. Antik felsefede toplumu anlamada iki ana eğilim vardır:

• insanlar arasındaki bir anlaşmanın sonucu olan yapay bir oluşum olarak toplum (sofistler);

· Doğal bir oluşum olarak toplum, hukuk normları doğal ve evrensel insan hukukuna dayanır (Platon, Aristoteles). Platon toplumu karmaşık olarak görür. sosyal sistem dahil olmak üzere Çeşitli bölgeler(üretim, yönetim, manevi değerlerin yaratılması), işbölümüne dayalıdır. Aristoteles, hükümet için (etikte olduğu gibi) "ılımlı ve ortalama en iyi" olduğuna, yani ılımlı mülkiyete sahip olan ve en iyi hükümet biçimini kuran orta sınıf olduğuna inanır. Platon'un aksine Aristoteles özel mülkiyetin savunucusudur. "Sadece mülkiyet düşüncesinin tarif edilemez bir zevk verdiğini" söylüyor. Toplumun adaletsizliğinin nedeni, yöneticilerin ortak iyinin çıkarları doğrultusunda hareket etme isteksizliğidir. Doğru biçimlerin ölçütü olan kamu yararına hizmet etmektir.