Sofistlerin öğretisi karakterize edilmiştir. Sofistler
Soffits, antik Yunanistan'da 4. yüzyılın 5. - ilk yarısında var olan bir felsefi okuldur. M.Ö. Bu felsefi okulun temsilcileri, felsefi teorisyenler kadar değil, vatandaşlara felsefe, hitabet ve diğer bilgi türlerini (Yunanca "sofistlerden" çevrilmiş - bilgeler, bilgelik öğretmenleri) öğreten filozof-eğitimciler olarak hareket ettiler. Sofistler arasında sözde gruplar öne çıkıyor:
Kıdemli sofistler (MÖ 5. yüzyıl) - Protagoras, Gorgias, Antiphon;
Genç Sofistler - Lycophro, Trassimachus.
Sokrates resmi olarak bu gruplara ait değildi, ancak sofistlerin fikirlerinin çoğunu paylaşıyordu ve pratik faaliyetlerde sofistliği kullanıyordu.
Sofistlerin felsefesinin karakteristik özellikleri.
Sofistler şu şekilde karakterize edilir: çevreleyen gerçekliğe karşı eleştirel bir tutum; her şeyi pratikte test etme arzusu; eski, geleneksel uygarlığın temellerinin reddedilmesi; eski geleneklerin, alışkanlıkların, kuralların reddi; devletin ve hukukun koşulluluğunu, kusurlarını kanıtlama arzusu; ahlaki normların eleştiri konusu olarak algılanması; değerlendirme ve yargılamalarda öznellik, nesnel varlığın inkar edilmesi ve gerçekliğin yalnızca insan düşüncesinde var olduğunu kanıtlamaya yönelik girişimler.
Sofistlerin ana mantıksal aracı olarak sofistlik.
Bu felsefi okulun temsilcileri, ilk bakışta doğru olan sonucun sonuçta yanlış olduğu ve muhatabın kendi düşüncelerinde kafası karıştığı için sofizmlerin - mantıksal teknikler, püf noktaları - yardımıyla haklılıklarını kanıtladılar. Bu sonucun bir örneği “boynuzlu” safsatadır: “Kaybetmediğin şeyi aldın, boynuzlarını kaybetmedin; bu onlara sahip olduğunuz anlamına gelir. Bu sonuç, paradoksun, yani sofizmin mantıksal zorluğunun bir sonucu olarak değil, mantıksal anlamsal işlemlerin yanlış kullanılmasının bir sonucu olarak elde edilir. Bu safsatada ilk öncül yanlıştır ancak doğru gibi sunulur, dolayısıyla sonuç da budur.
Sofistlerin faaliyetlerinin önemi.
Sofistlerin faaliyetleri hem otoritelerin hem de diğer felsefi okulların temsilcilerinin onaylamamasına neden olmasına rağmen, sofistler Yunan felsefesine ve kültürüne büyük katkılarda bulunmuşlardır. Başlıca yararları şunları içerir: onlar: çevreleyen gerçekliğe eleştirel bir bakış attılar; dağıtılmış çok sayıda Yunan şehir devletlerinin vatandaşları arasında felsefi ve diğer bilgiler (bunlara daha sonra eski Yunan aydınlatıcıları denildi).
Kıdemli sofistlerin önde gelen temsilcilerinden biri Protagoras'tı (M.Ö. 5. yüzyıl). Protagoras felsefi inancını şu ifadeyle ifade etti: "İnsan, var olan, var olan ve var olmayan, var olmayan her şeyin ölçüsüdür." Bu, sofistlerin çevredeki gerçekliği iyi ve kötü olarak değerlendirmenin bir kriteri olarak bir kişinin öznel görüşünü öne sürdüğü anlamına gelir: insan bilincinin dışında hiçbir şey yoktur; hiçbir şey kesin olarak verilmez; Bugün bir insan için iyi olan gerçekte iyidir; bugün iyi olan yarın kötü oluyorsa gerçekte zararlı ve kötü demektir; çevredeki gerçekliğin tamamı kişinin duyusal algısına bağlıdır (“Sağlıklı bir kişiye tatlı gelen şey, hasta bir kişiye acı görünecektir”); etrafımızdaki dünya görecelidir; nesnel (gerçek) bilgi ulaşılamaz; sadece bir fikir dünyası var.
Sokrates(MÖ 469 – 399). Tarihe seçkin bir polemikçi, bilge ve filozof-öğretmen olarak geçti. Sokrates'in geliştirip uyguladığı ana yönteme "maieutics" adı verildi. Doğurtmanın özü gerçeği öğretmek değil, muhatabı bağımsız olarak gerçeği bulmaya yönlendirecek mantıksal teknikleri ve yönlendirici soruları kullanmaktır. Sokrates, felsefesini ve eğitim çalışmalarını halkın ortasında, meydanlarda, pazarlarda, konuları o zamanın güncel sorunları olan, bugünle ilgili olan açık bir konuşma (diyalog, tartışma) şeklinde yürüttü: iyi; fenalık; Aşk; mutluluk; dürüstlük vb. Filozof, etik gerçekçiliğin destekçisiydi; buna göre: her bilgi iyidir; herhangi bir kötülük veya ahlaksızlık cehaletten kaynaklanır. Sokrates, resmi makamlar tarafından anlaşılmadı ve onlar tarafından toplumun temellerini baltalayan, gençlerin kafasını karıştıran ve tanrılara saygı göstermeyen sıradan bir sofist olarak algılandı. Bunun için MÖ 399'daydı. ölüm cezasına çarptırıldı ve bir kadeh zehir aldı.
Platon'un Felsefesi.
Platon (MÖ 427 - 347), Antik Yunan'ın en büyük filozofu, kendi felsefi okulu Akademi'nin kurucusu Sokrates'in öğrencisidir.
Platon'un en önemli felsefi eserleri: "Sokrates'in Savunması", "Parmenides", "Gorgias", "Phaedo", "Devlet", "Kanunlar".
Maddi varoluş, bir kişinin belirli bir şeyi yaratmasıyla aynı şekilde yaratılır. Maddi dünyayı kaostan, biçimsiz hareketten oluşturan ve her şeyi "düzensizlikten düzene" sokan zihindir.
Platon'un bilgi teorisi Bir kişinin dünyayı kendisi için keşfettiği "hatırlayarak" doğuştan gelen fikirlere sahip olduğu gerçeğine dayanmaktadır. Bilişin kendisi, yüksek varlıkların zihninin tefekkür sürecidir ve bu süreç iki aşamaya ayrılır. İlk başta bilgi saf bir ruh tarafından gerçekleştirilir, çünkü o, bedenin doğumundan önce bile her şeyi görmüştür. Ancak ruh insanın bedenine girdiğinde bedensel duyuları idrak sürecine bağlanır. Bedene yerleşen ruh, bilgisini muhafaza eder ama bunun farkında değildir. İnsani gelişim sürecinde daha önce gördüğü bilgileri hatırlar. Aynı zamanda duyusal-ampirik deneyim sadece hafıza için bir itici güçtür, bu nedenle Platon mümkünse duyuları atlayarak ruha dönmeyi tavsiye eder. Bu, konuşmanın yardımıyla yapılabilir ve hatırlamanın ana yolu diyalektik yöntemidir - konuşma.
İnsan, ölümsüz olduğu için ruha dayanan bir ruh ve beden birliğidir. Ruh, bedene enkarnasyondan önce de var olduğundan, onun varlığı bedene bağlı değildir ve bedenin yok olması, ruhun yok olması anlamına gelmez. Basit varlıklar yok edilmez; ruh basit bir özdür, bu nedenle kendisini oluşturan parçalara ayrılamaz, ancak ancak bu şekilde yıkım meydana gelir. Ruh, yaşam fikrinin vücut bulmuş halidir, bu nedenle ölüme tabi tutulamaz.
Platon bölüyor İnsanların ruhları 3 kategoriye ayrılır içlerinde hangi prensibin hakim olduğuna bağlı olarak: akıl (filozoflar), tutku (muhafızlar ve savaşçılar) ve şehvet (köylüler, tüccarlar, zanaatkârlar).
Platon idealizmin kurucusu. İdealist öğretisinin ana ilkeleri şunlardır:
Maddi şeyler değişebilir, geçicidir ve zamanla yok olurlar;
Dünya(“şeyler dünyası”) da geçici ve değişkendir ve aslında bağımsız bir madde olarak var değildir;
Gerçekte yalnızca saf (maddi olmayan) fikirler (eidos) mevcuttur;
Saf (maddi olmayan) fikirler gerçek, ebedi ve kalıcıdır;
Herhangi mevcut şey belirli bir şeyin orijinal fikrinin (eidos) sadece maddi bir yansımasıdır (örneğin, atlar doğar ve ölür, ancak bunlar yalnızca ebedi ve değişmez olan at fikrinin somutlaşmış halidir, vb.) ;
Bütün dünya saf fikirlerin (eidos) bir yansımasıdır.
Platon da öne sürüyor üçlünün felsefi doktrini Buna göre var olan her şey üç maddeden oluşur: “bir”; "akıl"; "ruhlar".
Şekil ideal durum Platon'a göre hem monarşi hem de aristokrasi ve demokrasi olabilir ama o monarşiyi tercih etti. İÇİNDE gerçek hayatÇoğu zaman bu devlet biçimleri tiranlığa, oligarşiye veya demagojiye dönüşüyor. Bunun olmasını önlemek için Platon, vatandaşların eğitiminin uygun şekilde düzenlenmesini talep eder. Filozofların geçmesi gerekiyor uzun yol hükümdar olmadan önce bilgeliği öğrenmek; Savaşçılar arasında cesaret ve irade oluşturmak, haset ve kıskançlığa dayalı çatışmalardan kaçınmak için bu katmana mal, eş ve çocuk ortaklığının getirilmesi gerekir. Köylülerin, zanaatkârların ve tüccarların ölçülü olma ve kendilerine hakim olma duygusunu geliştirmeleri gerekiyor.
Platon'un felsefesinin, felsefi bilginin sonraki tüm gelişimi üzerinde büyük bir etkisi oldu ve öğrencisi Aristoteles'in felsefi görüşlerinde devam etti.
Aristoteles'in felsefesi.
Aristoteles (384 - 322, MÖ) - Antik Yunan filozofu Klasik dönem, Platon'un öğrencisi.
En çok ünlü eserler Aristoteles şunları içerir: “Organon”, “Fizik”, “Mekanik”, “Metafizik”, “Ruh Üzerine”, “Hayvanların Tarihi”, “Retorik”, “Siyaset”, “Atina Kibarlığı”, “Şiir”.
Aristoteles felsefeyi üç türe ayırdı:
Teorik, varoluş sorunlarını inceleyen, çeşitli alanlar varoluş, her şeyin kökeni, çeşitli olayların nedenleri (“birincil felsefe” adını almıştır);
Pratik - insan faaliyeti, devletin yapısı hakkında;
Şiirsel.
Aslında Aristoteles'in mantığı felsefenin dördüncü kısmı olarak tanımladığına inanılıyor.
Varlık üzerine görüşlerini geliştiren Aristoteles, Platon'un, fikirlerin mutlak bağımsız doğa öncesi varlıklar olarak varlığına ilişkin öğretisini eleştirir. Aristoteles duyumlar yoluyla algılanma fikrini formüle eder. Bu nesnel, duyusal dünya, hiç kimse tarafından belirlenmeyen birincil gerçeklik olan doğadır. Aristoteles bu soruna ilişkin yorumunu şöyle verir:
Yansıması maddi dünyanın her şeyi ve nesneleri olan çevredeki gerçeklikle ilişkili olmayan hiçbir "saf fikir" yoktur; yalnızca izole edilmiş ve somut olarak tanımlanmış şeyler vardır; bu şeylere bireyler denir ("bölünmez" olarak çevrilir), yani belirli bir yerde yalnızca belirli bir at vardır ve bu atın somutlaşmış hali olan "at fikri" değil; bireyler birincil varlıktır ve bireylerin türleri ve cinsleri (genel olarak atlar, genel olarak evler vb.) ikincildir.
Soruyu cevapla ( ne oluyor) Aristoteles, varlıkla ilgili ifadeler aracılığıyla, yani kategoriler aracılığıyla (eski Yunancadan çevrilmiş ifadeler) çalışır. Aristoteles sorulan soruya (varlığa ilişkin) cevap veren 10 kategori belirler ve kategorilerden biri varlığın ne olduğunu söyler, diğer 9'u ise onun özelliklerini verir. Bu kategoriler şunlardır:
Öz (madde); miktar; kalite; davranış; yer; zaman; konum; durum; aksiyon; cefa.
Yani Aristoteles'e göre varlık, nicelik, nitelik, yer, zaman, ilişki, konum, durum, eylem, acı gibi özelliklere sahip bir varlıktır (töz).
Aristoteles felsefesinde madde sorunları önemli bir yer tutar.
Aristoteles'e göre madde, formla sınırlı güçtür (örneğin, bakır bir top, küresellikle sınırlı bakırdır). Filozof bu soruna değinerek şu sonuçlara da varıyor:
Dünya üzerinde var olan her şeyin bir gücü (maddenin kendisi) ve biçimi vardır; bu niteliklerden en az birinde (madde veya biçimde) bir değişiklik, nesnenin özünde bir değişikliğe yol açar; gerçeklik maddeden forma ve formdan maddeye geçiş dizisidir; Güç (madde) pasif bir prensiptir, form ise aktif bir prensiptir; en yüksek form her şeyin arasında dünyanın dışında varlığı olan Tanrı vardır.
Aristoteles'e göre bilincin taşıyıcısı ruhtur.
Filozof ruhun üç düzeyini birbirinden ayırır:
Bitkisel ruh; hayvan ruhu; rasyonel ruh.
Bitki ruhu beslenme, büyüme ve üreme işlevlerinden sorumludur. Hayvansal ruh da aynı işlevlerden sorumludur, ancak onun sayesinde beden duyu ve arzu işlevleriyle desteklenir. Ve yalnızca yukarıdaki işlevlerin tümünü kapsayan rasyonel (insan) ruh, akıl yürütme ve düşünme işlevlerini de bilir. Bir insanı çevresindeki tüm dünyadan ayıran şey budur.
Aristoteles'in felsefesinde önemli bir yer tutar adam ve sorunlar kamusal yaşam . Ona göre insan, içgüdüsel bir "birlikte yaşama" arzusuyla karakterize edilen "siyasi bir hayvandır". "Belirli bir topluluğa girip dahil olamayan, hiç kimseye ve hiçbir şeye ihtiyacı olmayan, kendine yeten kişi, devletin bir parçası olmadığı için ya canavardır ya da Tanrıdır."
Eyalet tanımı yalnızca mülk sahibi olan ve toplum yönetimine katılanlar dahil tüm vatandaşların mutluluğunu sağlamaktan ibarettir. Köleler vatandaş sayılmıyordu.
Aristoteles vurguladı 6 devlet biçimi: 3 doğru: aristokrasi, monarşi ve yönetim ve 3 yanlış: tiranlık, oligarşi ve demokrasi. En iyi biçim, ılımlı demokrasinin özelliklerini ve asil insanların doğasında var olan oligarşinin kişisel saygınlığını birleştirdiği için siyasettir.
5. yüzyılın ikinci yarısında iç yaşam boyunca Yunan halkı dikkate değer bir dönüm noktası yaşanıyor: Bir kişiyi endişelendiren her şeyin özgürce keşfedilmesi, her türlü otoriteden feragat, teoride olağanüstü bir güçle kendini gösterir ve aynı zamanda pratik hayata boyun eğdirmek için çabalar ve başarı da olur. Bu eğilimin ideolojik somutlaşmış hali Sofistlerin felsefesiydi. Teoriden pratiğe bu hızlı geçiş Yunanistan'ın karakteristik özelliğidir; bu durum bir yandan Yunanlıların doğuştan gelen yenilik eğilimiyle, diğer yandan dini dogmaların yokluğuyla ve son olarak da Yunanistan'ın bağımsız devletler yığınına bölünmesiyle açıklanıyor: Hiçbir başarıya ulaşamayan bir düşünür. ya da bir şehirde zulme maruz kalan, başka bir yerde sığınabilir, ancak fikirlerini yaymak için.
Sofist felsefesinin ortaya çıkış koşulları ve anlamı
Özgür araştırma ve onun pratik uygulamaları esas olarak iki yeni bilim olan retorik ve sofistliğin bayrağı altında gerçekleştirildi. Sofistlerin felsefesi geçici bir olguydu ve ortadan kayboldu; ilki bugün hala mevcuttur. Retoriğin adının açıklanmaya ihtiyacı yoktur; Sofistlik, 5. yüzyılda egemen olan ve öncelikle pratik hedeflerin peşinde koşan özel bir felsefi hareketi ifade eder. Başlangıçta her iki bilimin de pek çok ortak noktası vardı. Retorler ve sofistler teorik eğitimin kişiyi pratik Yaşam ve dahası, basit pratik beceriden daha iyidir. Biz modern zamanların insanları da bunu kabul ediyoruz, ancak farklı bir anlamda: Burada bir uzmanlık çalışmasını kastediyoruz. Tam tersine, Sofistlerin felsefesinin retorikçileri ve takipçileri, asıl şeyin bilinen şey olduğuna inanıyorlardı. Genel kurallar, daha sonra ayrıntıları ekleyebileceğiniz. Gerçeğin özü güzel sözlerde yatar ve makul düşüncelere dayanır. Bu fikirler halk arasında büyük başarı elde etti, çünkü onlara bu kuralların incelenmesinin her insanı herhangi bir pratik göreve uygun hale getirebileceği güvenini aşıladılar. Halk bunun için çabaladı ve doğal olarak bu konuda kendilerine yardımcı olan insanlara değer verdi. Sofist filozof Hippias, yalnızca devletleri nasıl yöneteceğini değil, aynı zamanda her durumda kendisine faydalı olmayı da bildiğini iddia ederek bunu son derece kaba bir şekilde ifade etti. Bunu kanıtlamak için Olympia'ya giydiği her şeyi kendisinin yaptığına dair güvence verdi: elbise, ayakkabılar, mücevherler. Sonuç olarak, bir şarlatan gibi yeni gerçeği ilan etti, ancak temel fikrinin belli bir büyüklüğü vardı; bir kişi için erişilemez hiçbir şeyin olmadığı ve yalnızca genel olarak insanlık için değil, özel olarak her bir kişi için - eğer iyi bir eğitim yoluyla herkesin içinde saklı olan güçleri ortaya çıkarabilirse - düşüncesiydi.
Sofistlerin felsefesi böylece bireyin zaferini perspektif içinde resmediyordu ve bu da elbette halkı ona çekmeliydi. Tek yapmanız gereken dinlemek ve her şeyi yapabilecek kapasiteye sahip olmayı öğrenmekti. Eğitim ateşi toplumu ele geçirdi. Popüler kitapların ve konferansların olduğu çağımızda bunun ne anlama geldiğini anlamak bizim için zor değil. Hareketin liderlerinden, kendilerine retorikçi diyenler güzel söz söylemeyi öğreteceklerine, kendilerine sofist diyenler ise bilgeliği öğreteceklerine söz verdiler. Her iki durumda da kastedilen pratik hayata uygunluktu; ve aralarındaki fark pratikten çok teorikti. Sonuçta, neye daha fazla dikkat edildiğine bağlı olarak aynı kişilere retorikçi veya sofist deniyordu: incelenen şeyin biçimi veya içeriği. Her ikisi için de asıl mesele sanattı: retorikçiler için - konuşmada, sofistler için - ispatta. Konuyla ilgili bilgi her ikisi için de ikincil bir rol oynadı. Bundan dolayı, yalnızca retorik, konunun özünden ziyade görünüşler için çabalamaya başlamadı - bu kendi içinde anlaşılabilir bir durumdur - aynı zamanda Sofistlerin felsefesi - gerçek bilgelik doktrini - onu yapan bir bilim olarak ün kazandı. Sadece ikna etmek değil, kanıtlarla kör etmek veya sağır etmek de mümkün. Başlangıçta sofist ve filozof isimleri birbiri yerine kullanılmıştı ve sofist kelimesinin kötü anlamı, Sokrates ve okulunun sofistliğe karşı yürüttüğü haklı savaşın bir sonucuydu yalnızca. Ancak en başından beri, retorik ve safsatanın aklında sadece görünüş değil, çoğu zaman aldatıcı görünüşler pahasına satın alınmış olsa da pratik başarı da vardı. Hem retorikçiler hem de sofistler sıklıkla faydalı etki; Bu, özellikle Herkül hakkındaki benzetmesi ancak kavşakta faydalı bir etkiye sahip olabilecek Cay Prodicus'un faaliyetlerinde dikkat çekicidir.
Sofistliğin öncülleri Elea okulu, Herakleitos, Epikharmos'tur.
Sofistlerin retorik ve felsefesinin temel direklerinden biri diyalektik. Kadim insanlar, Elea okulunun bir filozofu olan mucidi Zeno'yu düşünüyorlardı; özellikle seleflerinin var olan her şeyin değişmezliği hakkındaki öğretisini, çoğulluk hakkındaki fikirlerimizin yanlışlığını kanıtlayan kıyasların yardımıyla doğrulamaya çalışmasıyla ünlüydü. , bölünebilirlik ve hareket. Onun "Aşil"i meşhurdu; hızlı ayaklı kahramanın, önünde hareket eden kaplumbağaya asla yetişemeyeceğinin kanıtıydı. Zenon'un bu ve benzeri delilleri, başlı başına apaçık olan bir şeyin, yani hareketin yokluğunu ispat etmeyi amaçlaması bakımından dikkat çekicidir. Hareket ortadan kaldırılabildi mi artık diyalektiğin yardımıyla sarsılamayacak hiçbir şey kalmadı. Yüceltilmesi kesinlikle safsatanın hedeflerinden biri olan düşünürün yeteneği dışında her şey şüpheli hale gelir. Öte yandan Sofistlerin felsefesi, Herakleitos'un "Her şey akar, hiçbir şey değişmeden kalmaz" şeklindeki zıt Elea öğretisinden de yararlandı. Bu, zeki bir retorikçiye veya sofiste, yalanlanma riski olmadan, olayları istediği gibi sunabilmesi için bilimsel bir temel sağladı. Aslında bu açıdan bakıldığında yaptığı her açıklama, aksi yöndeki bir açıklama kadar güvenilmez ve koşulluydu. Bu görüşten yola çıkarak Sofist felsefesinin en önde gelen temsilcilerinden biri olan Abderalı Protagoras, ünlü teorisini geliştirdi: "İnsan her şeyin ölçüsüdür", yani her şey, her bir kişiye göründüğü gibi vardır. Buradan, iyinin ve kötünün, doğrunun ve adaletsizliğin sabit normlarının olmadığı sonucu çıkarılabilir. Protagoras Atina'da yaşıyordu, ancak Atinalılar onu bir retorikçi veya sofist olduğu için değil, felsefi teorilerinin ateist içeriği nedeniyle kovdu.
Yunanistan'ın doğu bölgelerinden, pek çok seçkin insanı yetiştiren Trakya'dan gelen sofist Protagoras, daha çok batıda, yeni sanatın doğduğu yerde (formu retorik tarafından yaratıldığı için) Sicilya'da yaşadı. Orada yaşayan Yunanlılar özel bir keskin zekaya sahiplerdi ve üstelik 5. yüzyılın başlarında retoriğin özel bir sanat veya bilim olarak yaratılmasına uygun birçok koşul orada bir araya geldi. O dönemde en sevilen şiir türü komediydi. Epiharma, çok ıslanmış felsefi fikirler. Sofistlerin felsefesinde kullanılan argümantasyonun parodisi olan bir kıyas ilk kez Epicharmus'ta karşımıza çıkıyor. İlk belagat öğretmeni, özellikle zorbaları kovmasıyla ve özgürlüğü geri getirmesiyle ünlü olan Syracusan Corac'tı, çünkü geçiş döneminin kafa karıştırıcı koşullarında, özellikle hukuk ve mülkiyet konularında kamuya açık konuşmalarda becerisini gösterme fırsatlarına sahipti. Başarısının sırrını öğrenmek isteyen herkese açıklamaya karar veren ilk kişi Korak oldu. Burada sofistlerin yeni felsefesini öğretme yöntemi ilk kez eğitimin başarısını garanti altına alarak kullanıldı. Corac'ın asıl öğrencisi, ünlü ücret davasını birlikte yürüttüğü Tisias'tı. Tisias, eğer gerçekten sanat eğitimi alırsa, yani konuşmaları başarılı olursa, eğitim masraflarını karşılayacağına söz verdi. Kurs sonunda ödeme yapmayı reddeden öğretmenin şikayeti üzerine konuyu yargıya taşıdı. Duruşma öncesinde hiçbir durumda ödeme yapmak zorunda kalmayacağını savundu: Davayı kaybederse Korak'ın kendisine sanatı öğretmediği ortaya çıkacak, kazanırsa karar onu ödemekten muaf tutacaktı. . Bu hikaye, öncelikle başarı için çabalayan ve safsataları küçümsemeyen yeni bilimin doğasını gösteriyor. Bu bilim, Eleatik Zeno'nun hareketin varlığını inkar ettiği döneme mükemmel bir şekilde uyuyor.
Empedokles ve Gorgias
Retoriğin ikinci babası, filozof olarak daha da ünlü olan Acragantlı Empedokles'tir. Üstelik büyüktü politikacı ve her bakımdan saygıdeğer bir insan, ama toplum önünde konuşma tarzı onun da, o dönemin retorik ve safsataya yakın duran bilim adamlarının tutkusundan, etki yaratma arzusundan etkilendiğini gösteriyor. Empedokles muhteşem bir trenle ülkeyi dolaştı ve mucize yaratan bir insan olarak herkesi hayrete düşürdü. Empedokles aynı zamanda bir mühendis ve doktor olarak insanlara her türlü yardımı sağladı; ve - onu sıradan sofistlerden ayıran şey - görünüşe göre yardım için para almamıştı. Sofistlerin yeni sanat ve felsefesinin muhalifleri özellikle temsilcilerini dinleyicilerinden para almakla suçladılar. Doğru, eğer zengin değillerse ve gezici öğretmen olarak yaşamak istiyorlarsa para ödemeden yapamazlardı, ancak teorik eğitim için para ödemek zorunda kalmaları yine de tuhaf görünüyordu. Yeni sanatın ana temsilcilerinden biri olan Leontine Gorgias tarafından yüksek bir ücret alındı; ancak kendisi, belagatin öğrenilebileceğine inandığı veya bunu iddia etmenin gerekli olduğunu düşündüğü için kendisini bir sofist değil, yalnızca bir retorikçi olarak nitelendirdi, ancak bilgelik değil. Bu, 5. yüzyılın en seçkin kişiliklerinden biridir. Yeteneğine göre büyük bir eleştirel filozof olabilirdi, ancak teorilerinin önemini kabul etmediği ve pratik hayatı incelemeye çalıştığı için hayatını felsefeye adamak istemedi. Tüm zihinsel yapısında Empedokles gibi doğa bilimlerine veya teknolojiye karşı bir eğilim hissetmeyen Gorgias, yalnızca bir belagat öğretmeni olarak hareket edebilirdi. Bu yüzden sadece retorikçi olmak istiyordu. Retoriği belki de ardıllarından daha iyi anlıyordu. Konuşmanın amacını ve özünü akıllıca tanımladı ve konuşma oluşturmak için mükemmel pratik kurallar verdi. Gorgias'ın faaliyet alanı sadece Sicilya değil, aynı zamanda çeşitli bölgelerde büyük saygı duyduğu Yunanistan'dı. Yunanlılar ve Yunan eğitimini benimseyen Romalılar arasında Gorgias'ın yarattığı retorik o kadar büyük bir önem kazandı ki, ne yazık ki artık bizde yok. Yunanlılar her şeyi biçim açısından değerlendirmeyi çok seviyorlardı; bu, Sofistlerin felsefesinin başarısını büyük ölçüde belirledi. Ancak konuşmalar zarif bir hal aldığı için hükümet işleri her zaman iyi gitmedi. Anlatılanlara göre Gorgias Attic'de şunları yazmıştı; yazıları belki de bu zarfın Attika dışında kullanımının ilk örneği, muzaffer yürüyüşünün ilk adımıdır. Ve tabii ki Gorgias'ı Attika'da yazmaya iten sadece Atina'nın siyasi önemi değildi: Sicilya'da bu kadar baskın bir etki elde etmiş olamazlardı. Attika lehçesini, özellikle kendi beğenisine göre dönemler inşa etmeye uygun bulduğu için de tercih etmiş olmalı. Son olarak, belki de bu, Atina halkının ruhunun, Gorgias'ın retoriğin özüne ilişkin fikrine en iyi şekilde karşılık gelen belirli karakteristik özellikleri temsil ettiği fikriyle kısmen kolaylaştırılmıştır. Aslında Sofistlerin retoriği ve felsefesi ana sığınağını Atina'da buldu ve Atinalıların karakterine en üstünkörü bir bakış, orada yeni bir sanatın zemininin mükemmel bir şekilde hazırlandığını göstermelidir.
Sofistlerin felsefesinin Atina'da yayılması için uygun koşullar
Atinalılar, diğer Yunanlılardan çok daha büyük ölçüde, Sicilyalıları diğerlerinden ayıran anlayış hızına benzer bir anlayışa sahiplerdi. Bu, seyircinin ince ipuçlarını anında yakaladığı ve hatta tiyatroda ortaya çıktı. basit özellikler telaffuz. Sofistik felsefenin teknik ve yöntemlerine de karşılık gelen son derece gelişmiş bir komiklik anlayışları vardı. Atinalı zeki bir eleştirmendi, tuhaflıkları hemen fark etti ve onlarla isteyerek alay etti, ama aynı zamanda büyüklüğe kapılma yeteneğine de sahipti: başarının büyüklüğünü ve çok değer verilen erdemi isteyerek kabul etti. Bunun en iyi kanıtı, Aristide'in yaşamının sonunda başına gelen hürmettir. Ancak Atinalı minnettarlığını ifade ederken aynı hızla diğer uca da gitti. Daha önce onları onayladığını ifade ettiği gibi, büyük adamlarına da aynı kolaylıkla zulmetmeye başladı. Karakteristik zekasıyla kısa sürede onların zayıf noktalarını buldu ve bunların kamusal yaşamda açığa çıkmasından utandı. Bu, komedinin Atina'daki olağanüstü başarısını açıklıyor. Atinalıların bir diğer karakteristik özelliği de güçlü aşk sanata duyulan sevginin yanı sıra, onların zarif ve ince zevkleri de. Atina'da mimarinin ve plastik sanatın mükemmelliği ancak tüm halkın özellikle ince zevkiyle açıklanabilir. Ancak aynı zamanda Atinalılar, her zaman yeterince dikkat çekmeyen, eski inanca, içeriğine ve Yunanlılar için dinde ana şey olan biçimine bağlılık gösteren bir tuhaflık gösteriyorlar. Bu sevgi Atinalıların canlı karakteri tarafından engellenmedi; Yunanlıların dini dogmalara inanmayı gerektirmediğinden, yalnızca bilinen ritüellerin gücüne güvenmeyi gerektirdiğinden, bu kolayca anlaşılabilir bir durumdur.
Genel olarak, 5. yüzyılın ve hatta 4. yüzyılın ilk yarısının Atinalıları çok karakteristik bir fenomen gibi görünüyor. Bu özelliklerden bazılarını paylaşıyor - çabuk anlama yeteneği, alay etme tutkusu, kendini kaptırma yeteneği ve sofistler tarafından her zaman teşvik edilen putları hızla kaidelerinden aşağı atma eğilimi - modern çağın sakinleriyle paylaşıyor. başkentler. Sofistlerin felsefesinin gelişimi sırasında Atinalıların karakteristik özelliği olan anlayış inceliğine ve keskinliğine aynı ölçüde sahip oldukları söylenemese de, Berlinlilerin ve Parislilerin karakterlerinde pek çok benzerlik vardır. Özellikle belirttiğimiz özelliklerden son ikisi - son derece gelişmiş bir sanat zevki ve kararlı bir dindarlık - başkentlerimizde yaşayanların karakteristik özellikleridir, Atinalılarla aynı düzeyde olmaktan çok uzaktır ve genel olarak hala Atina'da bulunması pek mümkün değildir. Dünya Tarihi Aynı zamanda Atinalılar kadar esprili, canlı, kararsız, sanatsal ve dindar olabilecek başka bir halk. Artık başkaları tarafından dile getirilen, eski Atinalıların zihinsel seviyelerinin ortalama olarak modern işçilerinkinden daha yüksek olmadığı yönündeki görüş doğru kabul edilemez. Doğru, devlet okulunun şu anda çocuklara sağladığı olumlu bilgiyi bile edinemediler, ancak diğer açılardan, sofistliğin kurulduğu ve çiçek açtığı dönemde Atinalıların yaşam koşulları çok daha elverişliydi. Köle sınıfının varlığı, vatandaşları modern insanı bunaltan birçok işten kurtardı. Artık ruhu en çok zayıflatan şey sürekli mekanik iş fabrikalarda - o zaman bu sadece kölelerin ağırlığını taşıyordu. En kötü durumda, fakir bir vatandaş zanaatkar olabilir ve böyle bir meslek, bildiğimiz gibi, ruhu asla zayıflatmadı. Ancak birçoğu, devlet pahasına kendilerini besleme fırsatını gönüllü olarak bağımsız çalışmaya tercih etti; ancak diğer modern devletlerde bile alt düzey yetkililer Atina'daki maaşlı bir vatandaştan daha fazlasını yapmıyor. Son olarak, zihinsel açıdan, toplumumuzun sınıflarını artık ayıran farklılıklar yoktu: O zamanlar eğitim araçları şimdi olduğundan daha herkes için erişilebilirdi. Bu nedenle ortalama bir Atina vatandaşı, modern başkentin sakinlerinden zihinsel olarak üstündü.
Böylece Atina, yeni sanatlar ve bilimler için, Sofistlerin felsefesi için çok uygun bir zemin sağladı. Retorik ve sofistlik, Atinalıların zekasını, zihin çabukluğunu ve sanatsal zevkini tatmin ediyordu; hiçbir zaman dinle çatışmaya girmediler ki bu çok kolay gerçekleşebilirdi ve aslında kesin bilimlerle ve biçime içerikten çok değer veren tüm özlemlerle gerçekleşti. Ayrıca Atinalı politikacı için, ifade özgürlüğünün gücü devletin temeli haline geldikçe retorik ve safsata daha faydalı oldu. Sofistlerin felsefesinin Atina'da yerleşmesini, Thurii kolonisinin kuruluşunda büyük rol oynamaları ve bir süre bu şehirle yakın bağlarını sürdürmeleri daha da kolaylaştırdı. Yeni eğitime yakın olan birçok Sicilyalı ve Sofistlerin bazı liderleri Turia'ya geldi.
Perikles ve Thukydides'in safsatasına karşı tutum
Perikles de Gorgias'ın öğrencileri arasında sayıldı. Kronolojik nedenlerden dolayı bu talimat tam anlamıyla alınamaz. Ve genel olarak, eskilerin hikayelerine bakılırsa Perikles'in belagatı o kadar iyiydi ki iş doğası en azından Gorgias tarafından geliştirilen kurallardan özel bir fayda sağlayamadı. Ancak Perikles'in, Thukydides gibi, yeni sofistik sanattan, biçimin güzelliğine ve konuşma bölümlerinin uyumuna özel önem verme arzusunu güçlendirmesi anlamında yararlandığı varsayılabilir; Perikles'e gelince, bu onun hiçbir zaman hazırlıksız konuşmaması gerçeğiyle kanıtlanmıştır. Bununla birlikte, bu tür düşünceli konuşmaların olasılığı, Atinalı hatipin modern hatiple karşılaştırıldığında konumunun özelliklerinden açıklanmaktadır. Konuşmacı konuşurken dini bir görevi yerine getiriyordu. Bu nedenle modern parlamentolarda olduğu gibi kesintiye uğratılamazdı ve beceriklilik şimdiki kadar gerekli değildi. Thukydides'in aktardığı konuşmalarda - bu arada Perikles'in konuşmalarında - dekorasyon izleri açıkça görülüyor. Özellikle karşıtlıkların sıklıkla kullanılması retoriğin etkisiyle açıklanabilir.
Thukydides'in kendisi de şüphesiz, Gorgias'ın olmasa da, bize ulaşan konuşmaların kendisine atfedildiği, aynı zamanda antitezler açısından zengin ve görünüşe göre Gorgias'ın kurallarına göre yazılmış olan Atinalı politikacı ve hatip Antiphon'un öğrencisiydi. . Her ne kadar retorikçi ve sofist Gorgias henüz başkentte ortaya çıkmamış olsa da, ikincisinin teorisi Atina'da biliniyordu. Thukydides'in görüşlerini karakterize etmek için, giriş bölümünde anlattığı Peloponnesos savaşının önceki savaşların en büyüğü olan Pers Savaşı ile karşılaştırıldığında büyük önemini kanıtladığı argümanlar önemlidir. İkincisi çabuk sona erdi, ilki çok uzun sürdü ve Hellas aynı dönemde askeri ve doğal afetlerden her zamankinden daha fazla acı çekti. Bu nedenle yazar, Pers savaşlarının önemini anlamıyor ve onları Peloponnesos savaşıyla karşılaştırırken -sofistlerin felsefesinin ruhuna uygun olarak- şuna bağlı kalıyor: dış işaretler. Ve burada bile doğruluğun peşinde koşmaz, kendisi için yalnızca etki yaratmanın önemli olduğu bir sofist gibi davranır. Bununla birlikte, Thukydides'in sunumunun amacı, Sofistlerin felsefesinin ruhunun aksine, ilgi çekici bir hikaye sunmak değil, bilgisi sonraki nesiller için yararlı olabilecek bu tür gerçeklerin iletilmesini sunmaktır. benzer ilişkiler kolayca tekrar gerçekleşebilir.
Daha incelikli bir biçimde, retoriğin Thukydides üzerindeki etkisi, hem karakterlerin konuşmalarını hikâyesine dahil etmesinde hem de ilk kitabın son derece sanatsal kurgusunda yansıtılmaktadır. Burada dikkate değer iki husus var: Geçmişin tarihini bugünün hikayesiyle birleştirmek; bu, günümüzün karakteristik bir tekniği. antik destan ve Herodot - ve retorik denge ilkesinin etkisi altında geçmiş ve şimdiki zamanla ilgili hikayelerin değişmesi.
Yanlışlıkla Xenophon'a atfedilen Atina demokrasisi hakkındaki broşürün tarihi de Thukydides'in yazdığı zamana kadar uzanıyor. Yazar incelemeleri politik sistem Perikles ahlaki açıdan değil, tamamen pratik bir bakış açısıyla, Thukydides'in alıntıladığı konuşmaların da gösterdiği gibi, Peloponnesos Savaşı döneminin politikacılarının görüşlerine çok güçlü bir şekilde yansıyan bakış açısından. Koyu bir oligark olan yazar, yalnızca Atina'nın demokratik kurumlarının uygunluğundan bahsediyor. Tezin üslubu üzerinde retoriğin hiçbir etkisi fark edilmiyor: bu, iyi toplumdan bir kişinin kesinlikle öğretme veya ifade etme arzusunun olmadığı sakin bir konuşmasıdır. Genel Hükümler Thukydides'in konuşmalarında bu çok dikkat çekicidir. İçerikle ilgili olarak, tüm idealizmin kesin olarak ortadan kaldırılması, Sofistlerin felsefesi tarafından vaaz edilen rasyonalizme yönelik yozlaştırıcı eleştirinin, Atina aristokratlarının çevrelerini tamamen ele geçirdiğini kanıtlıyor: ve onlar, her şeyde yalnızca çıkar peşindeler.
Sofist Felsefenin Euripides'e Etkisi
Sofistlerin felsefesinin rasyonalizmi şiiri, özellikle de temsil edildiği trajediyi büyük ölçüde etkilemiştir. Atina halkı arasında Sofokles kadar popüler değildi. Bu, insanlara her zaman çekici gelmeyen felsefeyi ihmal etmemesiyle açıklanmaktadır. Euripides çok tenha bir yaşam sürdü, siyasetle hiç ilgilenmedi ve kitaplardan ve filozoflarla yapılan sohbetlerden ilham aldı. Anaksagoras'la çalıştı, Sokrates'le arkadaştı ve Atina'daki insanlar her ikisinden de çok şüpheleniyordu. Ancak Euripides, Atina'daki derin beyinler ve yurtdışındaki eğitimli insanlar tarafından oldukça değer görüyordu. Hayatının sonunda Makedonya'ya gitmek üzere Atina'dan ayrıldı.
Euripides, trajedide seleflerinin benimsediği yüce kahramanları sahnede canlandırma alışkanlığından vazgeçerek Homerik sanat anlayışına geri döndü. Kahramanları sıradan insanlardan hiçbir şekilde farklı değildir; Homer ve Euripides'in görüşleri arasındaki fark, yalnızca birincisinin naif fikrinin ikincideki yansımanın sonucu olması ve bu nedenle böyle bir kendiliğindenlik izlenimi üretmemesi gerçeğinde yatmaktadır. Ancak halkı ona karşı silahlandıran bu değil, sürekli ortaya koyduğu ve devletin temellerini baltalayan düşüncelerin sıklıkla dile getirildiği mantıktı. Örneğin, “Hippolytos”un “yemin etti, ruh değil, dil” sözü, yalan yemini haklı çıkaracak sayılıyordu. Euripides dolaylı olarak öğretmek, düşünceyi kışkırtmak ve hayatı olduğu gibi tasvir etmeye çalışmak istiyordu. Böylece trajedi ile komedinin ortasında duran yeni bir drama türü yarattı. Seleflerinin insan hayatında kaderin ve kibrin anlamı hakkındaki fikirleri üzerinde durmadı. Trajedilerinin temaları, bir kişinin kusurlarının veya kusurlarının yol açtığı tüm gölgeler ve aşırılıklardır. Tutkunun da kendi safsatası vardır. Böylece Euripides, kahraman karakterleri ele alışıyla tam zamanında ortaya çıktı. İfade ettiği sofistik görüşler halk arasında çelişkili bir ilgi ve öfke duygusu uyandırdı. Artık konuşmalarında insanların aklını meşgul eden tüm konuları inceleyen koro değil, dizideki karakterlerdir. Çoğunlukla bunlar ahlak ve doğru yaşamla ilgili konulardır. Şair, buradaki görüşlerinde Yunanlıların uzun süredir söylediklerinden ayrılmıyor. Böylece Euripides'ten önce trajedi, insanlara büyük ve yüce olana saygıyı aşılayarak insanları eğitmeye çalışıyordu ve şimdi Sofistlerin felsefesinin ruhuna uygun olarak insanın akla göre nasıl yaşaması gerektiğini göstermek istiyordu. Bu, Prodica'nın yöntemlerinin geniş çaptaki uygulamasıydı. Son olarak, Euripides'in Atina'yı yüceltme konusundaki sürekli arzusunu da belirtmek gerekir.
Atinalılar yeni sofistik eğitime sempati duyuyorlardı çünkü bu onların yenilik arzularını ve eleştirel zekalarını yaygın bir şekilde tatmin ediyordu; ama pek çoğu bundan nefret ediyordu çünkü bu, eski dindarlığı baltalıyordu. Sofistlerin felsefesinin muhalifleri arasında her şeyden önce sosyal konumları veya meslekleri itibarıyla tarikata yakın olan kişiler vardı. Ve rahiplerin pozisyonları çoğunlukla halkın seçimiyle doldurulduğundan ve yalnızca bir süre için verildiğinden, ilgilenen kişilerin çoğunluğu eski din, gerçek rahiplerden değil, sanat sevgisinden dolayı kendilerini din ile ilgili faaliyetlere, örneğin tanrıların iradesini tanıma ve yorumlama sanatına adayan eski rahiplerden oluşuyordu. Bu halk özellikle İyon doğa felsefesine düşmandı ve bu nedenle saldırılarının hedefi bu felsefenin temsilcilerinden biri olan Anaksagoras'tı. Ama her şeyi baltalama sanatını öğreten retorik ve safsatadan da hoşlanmıyorlardı. Euripides, zaman zaman kehanetin yararsızlığına sıklıkla dikkat çekti. Eski İnananlar Partisi'nin bu konuda ona itibar etmesi gerekirdi. Sofistliğe gelince, adalet bizi yalnızca fanatiklerin ve sınırlı beyinlerin ondan nefret etmek için nedenleri olmadığını kabul etmeye zorluyor. Bu duygu tamamen tarafsız insanlar tarafından da paylaşılabilir. Sofistlerin felsefesinin din ile birlikte toplumsal yaşamın tüm temellerini sarsmayacağını kim söyleyebilir? Belirli bir soruyu hatırlamak yeterliydi: Tek tek eyaletlerdeki kamu düzeninin gücü ve devletlerin kendi aralarındaki barışı ve dostluğu, yeminin kutsallığına değilse bile tam olarak neye dayanıyordu? Bu arada Sofistlerin felsefesi de kişisel kazancı tüm eylemlerin nedeni olarak sunarak bunu baltaladı. Dinin sürdürülmesi Atina devletinin temel kaygısıydı; Anaksagoras, Protagoras ve Phidias din çıkarları nedeniyle suçlandılar; Bir din karşıtı olarak genel olarak safsatadan şüpheleniyordu.
Aristofanes'in sofistliğe karşı mücadelesi
Yeni sofistik oluşuma karşı mücadele sadece mahkeme önündeki suçlamalarla yürütülmüyordu. Mücadele edebiyatta da yaşandı; Eğitimdeki yeniliklere saldıran yazarlar siyasetteki yeniliklere de saldırdılar. Bunların ve diğer yeniliklerin ana rakibi baş temsilci yeni bir tür şiir, komedi. Aristofanes, egemen sisteme ve iktidardaki kişilere karşı muhalefetin sözcüsü olması açısından siyasi tarih açısından önemlidir. Gazetelerin ve karikatürlerin artık oynadığı rol o zamanlar komediye aitti. Sofistlerin felsefesine şiddetle düşman olan Aristofanes, mevcut düzenden memnun olmayanlar için bir organ görevi gördü: ve o zamanlar mevcut düzen iki özellikle karakterize ediliyordu: bir yanda aşırı demokrasi, diğer yanda ise yeni eğitim. iki yönü - gerçek, doğal-tarihsel, İyonya - ve biçimsel, retorik-sofistik, Trako-Sicilya. Şu soru ortaya çıkıyor: Bu muhalefet kendisini demokrasiye ve safsataya karşı ne adına silahlandırdı? Aristofanes'in sağlıklı bir tahıl içeren şeye, Sokrates'in felsefesine ve Euripides'in trajedisine karşı savaştığını, anavatanının büyüklüğü hakkında düşük bir görüşe sahip olduğunu, dünyada yalnızca kendini şımartmak için bir fırsat gördüğünü hesaba katarsak. aristokrat arkadaşları ve Alkibiades dışında herkesle alay ettiği en kaba zevklerde, sürekli övdüğü eski güzel günlerin sadeliği hakkındaki konuşmalarının sadece şiirsel süslemeler gibi göründüğü sonucunu çıkarmamız gerekecek ve o kendisi yalnızca büyük bir biçim ustasıydı, kendi ideali olmayan büyük bir hicivciydi. Şüphesiz sofistlerin felsefesine kapılan dönemin Atina'sı büyük ölçüde yanlış yola saptı; ancak Aristophanes onlara daha iyi yollar göstermedi ve kendi zamanında neyin yanlış olduğunu anlamadı. Alkibiades'in yanında, yalnızca farklı bir yönde, Aristofanes, esas olarak bu yetenekli insanların karakteristik zayıf yönleri nedeniyle, o zamanın bir tür Atinalısı gibi görünüyor. Sanatı, zekayı, eski moda dindarlığı ve neşeli yaşamı yüceltiyor ve bilimle, özgür araştırmayla ve örneğin aşağıdakileri karakterize eden tek taraflı politika tutkusuyla alay ediyor: Kleona.
Sofist felsefe ve Sokrates
Sofistlikle mücadele etmek için daha doğru bir yol seçti. Faaliyetlerini anlamak için Sofistlerin felsefesinin temel ilkelerini hatırlamak gerekir. Ustalıkla üstesinden gelirseniz her şey öğrenilebilir ve ustalaşılabilir; bu nedenle, sofistik eğitimin yardımıyla kişi etkili bir uygulayıcı ve politikacı olabilir. Daha yüksek ve genel fikirler yoktur; gerçek yalnızca kişinin olaylara dair öznel görüşüdür. Bu, başkalarını aldatmanın kolaylığıyla sonuçlandı: Sofistlerin felsefesine göre, akıllı adam Başkalarının fikirlerini onaylıyormuş gibi görünebilir, ancak aslında bu fikirlere farklı bir anlam yükleyebilir ve daha sonra zaman zaman orijinal fikrini değiştirmediğini iddia ederek onları kınayabilir. Daha önce bunu yapmak Yunanlıların geleneğiydi. Sofistlerin ortaya çıkmasından çok önce, yeminlerle bile birbirlerini kandırmaya çalışıyorlardı. Ancak Sofistlerin felsefesinin etkisi, halkın kötü eğilimlerine yöneldiği için daha da tehlikeliydi. Son olarak, sofistler, esas olarak dikkatle hazırlanmış dersler biçimindeki öğretimleri için para aldılar ve çoğunlukla çok büyük meblağlar aldılar. Sokrates bütün bunlara isyan etti. Her şeyden önce kendisinin hiçbir şey bilmediğini, başkalarına zaten gizli olmayan bir şeyi ilham etmenin imkansız olduğunu, gerçeğin koşullara ve bireylerin çıkarlarına bağlı öznel bir şey değil, bir ifade olduğunu ileri sürdü. Düşüncenin belirli bir konu üzerinde yoğunlaştırılmasıyla anlaşılabilecek gerçek ilişkiler. Kendisi hiçbir şey bilmediğinden tutarlı konuşmalar yoluyla öğretmedi; konuşmadan gerçeği çıkardı; hiç para almadı. Kimseye pratik yaşam yeteneğini aşılamaya çalışmadı; sadece eşyanın mahiyetini tanımakla doğru ve yerinde hareket etme yeteneğinin nasıl kazanılabileceğini göstermek istiyordu. Erdemleri, insanların ortak rızayla hayal ettikleri biçimde verilen bir şey olarak kabul etti. Sofistlerin felsefesi, bir kişinin ancak her andaki çıkarı ile tutarlı olduğu ölçüde ılımlı, minnettar, adil vb. olması gerektiğini savundu ve Sokrates, genel kabulle, erdemli olmanın en önemli şey olduğunu aşılamaya çalıştı. Bir kişi için yararlı olan, yaşamı olması gerektiği gibi ele alırsak, yalnızca bireysel durumları değil, bir bütün olarak ele alırız. Ve insan ancak bilinçli hareket ettiğinde doğru hareket edebileceğinden, erdeme giden yol düşünmekten geçer. Erdem, kişinin uymaya zorlandığı bir zorlamanın sonucu değildir; zihinsel berraklığın bir sonucudur. Böylece sonunda kendine döner, daha çok derin anlamda Sokrates'in öğretisinin başlangıcında sofistlerin anladığı anlamda inkar etmek zorunda kaldığı bilgi.
Sokrates'in önemi, kibir ve deyimlerle dolu bir dünyaya, onların aklını başına toplamanın ve kolektif çalışmada, birinin diğerinin hatalarını düzelttiği bir sohbette, gerçekte ne olduğunu incelemenin daha iyi olduğunu işaret etmesidir. Herkesin kullandığı güzel sözlerin anlamı; ve sonra düşünce ve arzuların gerçek anlamını sakin bir şekilde değerlendirerek hayatınızı akıllıca düzenleyin.
Sokrates'in Atina'daki konumu imrenilecek bir durum değildi. Halk üzerinde etkisi olan insanlardan tamamen farklı davrandı. Bu insanlar kitleleri doğrudan etkilemek isteyerek onu övdü ya da azarladı. Sokrates belirli bir ayrı hedefe ulaşmaya çalışmadı; artık başarılı olup olmayacağı sorusuyla ilgilenmiyordu. Yalnızca kendisi için doğru ve zorunlu olduğunu düşündüğü şeyleri yaptı; ve her ne kadar insanın menfaat için çabalaması gerektiğini söylese de, kendi davranışı ona pek fayda getirmiyordu.
Bu nedenle Atinalılara eksantrik biri gibi göründü ve ne kadar ileri giderse o kadar sinir bozucu oldu. Atinalıların kalplerine bu kadar yakın tuttukları politikaya çok az ilgi duyuyordu; temelleri bile salladı mevcut sistem diğer özel faaliyetlerde olduğu gibi siyasette de bilgi ve net anlayışla yönlendirilmesi gerektiği ve bu nedenle gerekli eğitimi almış kişilerin yönetmesi gerektiği fikrini ifade ediyor. Ona göre kanun elbette rastgele bir çoğunluğun arzusu olmamalıydı; bu nedenle bazı Demokratlar onu rakipleri olarak görüyordu. Ancak bu haksızlıktı çünkü Sokrates de gücü zenginlere ya da zorbalara vermeye pek meyilli değildi. Bu sorularla daha yakından ilgilenmiyordu; o bir politikacı değildi; o sadece yurttaşlarına doğru faaliyet ve mutluluk için düşünmenin gerekli olduğunu belirtmek istiyordu. Bu nedenle, sofistlerden farklı olarak, etrafı birkaç sadık öğrenciyle çevrili, neredeyse tek başına duruyor, kitleler arasında şaşkınlığa neden oluyor ve onlar için anlaşılmaz kalıyordu.
Sokrates, Sofistlerin felsefesine karşıydı ama retoriğe karşı değildi. İkincisinin Yunanistan'daki etkisi giderek arttı ve en büyük zararı verdi. Ancak Yunanistan'da da safsatanın izleri varlığını sürdürdü. Çok geç bir dönemin eğitimli Yunanlıları, pagan olarak kalırken, çoğu zaman retorikçi oldukları ortaya çıktı ve Hıristiyanlığa geçtiklerinde ne yazık ki çoğu zaman sofist oldukları ortaya çıktı. Yeni oluşum, MÖ 5. yüzyıldaki mücadelede Atina'nın yenilgisinin sorumluluğunu bir ölçüde taşıyor.Her şeyin ulaşılabilir olması gereken bireyin manevi hakları üzerinde ısrar eden bu yönelim, tüm yurttaşlarda toplumsal ilişkileri yeni ilkelere göre yeniden düzenlemek. Sofistlerin felsefesinin yozlaştırıcı bir etkisi vardı ve bu, demokratik bir sistemde iki kat tehlikeliydi. Şiddetli bir mücadelenin ortasında yozlaştırıcı eleştiri, kutsal saygı duyulan geleneğe ulaştı. Sofist Gorgias'tan çok şey, Sokrates'ten ise çok az şey öğrenen akıllı adamlar, Atina'nın çöküşüne en az onlar kadar katkıda bulundular. Nikias aşırı dindarlıkla günah işleyen.
"Yunan Tarihi"ndeki materyallere dayanmaktadır Holma
Sofistler – sembol 5. yüzyılın ortasından 6. yüzyılın ilk yarısına kadar antik Yunan düşünürlerinin grupları. M.Ö. Başlangıçta “bilge” kelimesiyle eş anlamlıydı ve özel ve kamusal hayatın çeşitli meselelerinde yetkili kişiyi ifade ediyordu. 5. yüzyılın ortalarından itibaren. M.Ö. Sofistlere, sivil hayata aktif katılım için gerekli görülen, o dönemde ortaya çıkan her türlü bilginin ve güzel sözlerin özel öğretmenleri denilmeye başlandı.
Sofistler muhafazakarların saldırılarına maruz kaldı topluluk grupları(Protagoras'a karşı dinsizlik suçlaması; Aristophanes'in komedisi "Bulutlar"da Sokrates'in tipik bir sofist olarak tasvir edilmesi).
Sofistlerin görüşlerini değerlendirirken önemli zorluklarla karşılaşıyoruz. Sofistlerin ana eserleri bize ulaşmadı ve dolaylı bilgi yardımıyla çalışmak zordur çünkü onlar belirli bir değerli bilgi sistemi yaratmaya çalışmamışlardır. Görüşleri esas olarak Platon ve Aristoteles'in ve onlardan etkilenen daha sonraki yazarların onlarla yürüttüğü polemiklerle değerlendirilebilir.
Sofistler öğretirken eklemediler büyük önem taşıyanÖğrenciler tarafından sistematik bilgi edinimi, amaçları öğrencilere edinilen bilgiyi tartışmalarda ve polemiklerde kullanmayı öğretmekti. Bu nedenle retoriğe büyük önem verdiler.
Antik sofistlikte bütünleyici okullar veya hareketler bulmak neredeyse imkansızdır; daha ziyade temsilcilerinin görüş ve öğretilerinin çeşitliliği ile karakterize edilir. Doğal felsefi sorunlar, sofistleri önceki nesillerin düşünürlerine göre daha az ilgilendiriyordu - çoğu zaman İyonya felsefesinin karakterini üstleniyorlardı. Bazı ortak özellik sofistlerin temsilcileri onların sosyal konumudur
Sofistlerin öğretilerinin ortak bir özelliği, Protagoras'ın "İnsan her şeyin ölçüsüdür" önermesinde klasik ifadesini bulan görecelikti. Bu, sofistlerin faaliyetlerinin doğası gereği kolaylaştırıldı: kendilerine dönenlere öğretmek zorundaydılar. genç adam Bakış açınızı ikna edici bir şekilde savunun. Böyle bir eğitimin temeli yokluk fikriydi mutlak gerçek ve nesnel değerler. Farklı halklar arasında hüküm süren çelişkili normların karşılaştırılması, Yunan şehirlerinde geleneksel ideolojinin hızla çöküşü, tek bir ilahi ahlak yasası fikrini baltaladı. Bize ulaşan “Çifte Konuşmalar” adlı eser, kimliği bilinmeyen bir sofiste aittir. “Çifte Konuşmalar” iyilik ve kötülük kavramlarının göreceliğini adeta karikatürize ediyor: “Hastalık ölen için kötülüktür; cenazeler ve mezar kazıcılar için gerekli eşyaları satan satıcılar için ise bu iyi bir şey.”
Dünya görüşündeki en önemli rol, göreceli olarak sabit bir unsur olarak doğanın insan hukukuna veya kurumuna karşıtlığı tarafından oynandı.
Sofistlerin faaliyetlerinin en parlak dönemi Peloponnesos Savaşı (MÖ 431-404) sırasında düşer. Aristoteles'in zamanında sofistlik zaten düşüşteydi. Tarihsel sıralamaya gelince, "kıdemli" ve "genç" sofistlerden söz ediyorlar.
Büyükler (M.Ö. 5. yüzyılın ikinci yarısı) arasında Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodicus, Antiphon, Critias yer alır.
Gorgias (MÖ 483-373 civarı). Sofistler arasında göreliliğin en önde gelen destekçisiydi. Onun göreciliği şüphecilikle sınırlıdır. Gorgias, "Varlıksızlık veya doğa üzerine" adlı makalesinde tutarlı bir şekilde üç tez sundu:
hiçbir şey yok;
eğer bir şey varsa bilinemez;
Bir şey bilinebilse bile bir başkasına aktarılamaz, anlatılamaz.
Bu tezleri ispatlarken Elea argümanını anımsatan argümantasyon kullanıyor. Bu tezlerin her birinin ispatının tüm yapısı, daha sonra kendisinden bir sonucun türetildiği ve anlaşmazlığa yol açan belirli bir öncülün kabul edilmesinden oluşur.
Gorgias, kelimelerin anlamlarını çok doğru bir şekilde ayırt ediyor ve anlam değişimlerini farklı bağlamlarda kullanıyor. Konuşmayla manipülasyon, mantıksal ve gramer yapısı da diğer sofistlerin karakteristiğidir. Retoriğe ve teorisine, sözlü etkinin dinleyiciler üzerindeki etkisine büyük önem verdi. Konuşmanın en iyi ve en mükemmel insan enstrümanı olduğunu düşünüyordu.
Gorgias'ın felsefeye katkısı retorikle sınırlı değildir; onun göreceliği ve şüpheciliği, bilinebilen ile bilen arasındaki, düşünce ile sunumu arasındaki farkın farkındalığı, Elea felsefesiyle yüzleşmede olumlu rol oynamıştır.
Görelilik, üst düzey sofistlerin başka bir temsilcisi olan Protagoras'ın (MÖ 481-411) çalışmalarında da kendini göstermektedir.
Eski sofistlerin materyalist yönelimi en açık biçimde onun görüşlerinde ortaya çıkar. Protagoras, "madde akışkandır, dolayısıyla gidenin yerine sürekli bir şey gelir, bedenin yaşına ve diğer durumuna göre algılar dönüşür ve değişir" diyor. Protagoras'ın materyalizmi ateizmle ilişkilidir. Kendisine atfedilen "Tanrılar Üzerine" adlı inceleme şu düşünceyle başlıyor: "Tanrılar hakkında hiçbir şey bilmiyorum: ne varlar, ne yoklar, ne de benzerlikleri var." Hayatta kalan bilgilere göre Protagoras ateizmle suçlandı ve Atina'yı terk etmek zorunda kaldı.Protagoras'ın düşüncelerinin çoğu doğrudan insanla, onun hayatıyla, pratik ve bilişsel faaliyetlerle ilgilidir.
En seçkin temsilciler genç sofistler arasında Lycophron, Alcidamene, Thrasymachus bulunur.
Sofistlerin bir kısmı aristokrat partinin takipçileri olmasına rağmen, çoğu tamamen köle sahibi demokrasinin yanındaydı. Felsefi görüşleri çoğunlukla materyalist ve ateist nitelikteydi.
Doğal olarak dinin ortaya çıkışını açıklamaya çalışan Prodicus'un düşünceleri korunmuştur. "Atalarımızın güneşi, ayı, nehirleri, pınarları ve hayatımıza yararlı olan her şeyi tanrı olarak gördüklerini" savundu.
Ayrıca Thrasymachus'ta ateizmin açık sözlü bir beyanını da bulabilirsiniz. Şöyle diyor: “Tanrılar insani meseleleri görmüyorlar, çünkü insanların en büyük başarısını - adaleti - fark edemiyorlardı; İnsanların buna başvurmadığını görüyoruz.”
Sofistler toplumun ortaya çıkışı sorununu kendiliğinden materyalizm konumundan çözüyorlar. Nesnelerin doğal düzenini, toplumsal bir norm olarak yasayı tercih ediyorlar. Sofistler tüm insanların eşitliği konusunda fikirlerini dile getirdiler. Böylece Alcidamantus, "Tanrı herkesi özgür yarattı, doğa kimseyi köle yapmadı" diye ilan etti. Antiphon ve Lycophron asil doğumun avantajlarını reddettiler.
Sofistler sadece retorik ve felsefe öğretmediler, aynı zamanda matematik, şiir, müzik, astronomi vb. okudular. Konuşmanın önemine dair inançlarından yola çıkarak o dönemin dil biliminin oluşumuna katkıda bulunmuşlardır. Protagoras, "konuşmayı dört türe ayıran ilk kişiydi: istek, soru, cevap, talimat ve bunları konuşmanın kökleri olarak adlandırdı." Prodicus eşanlamlılarla ilgili tartışmalarıyla ünlüydü.
Sofizmin en önde gelen temsilcilerinin belirli demokratik yönelimleri, aristokrasinin yanında yer alan bazı düşünürlerin onlara karşı sert bir saldırıya uğramasına neden oldu.
Philostratus'un sıradan bir biyografi yazarı değil, sofistler hakkında yazan bir sofist olduğunu hatırlamanın zamanı geldi. Bir biyografi yazarının sadece kahramanının hayatını anlatması değil, aynı zamanda hikayenin akışı içinde okuyucu için yeterince açık olmayan veya tamamen bilinmeyen şeyleri anlatması doğaldır: Şu veya bu askeri manevranın nesi iyi? Themistocles'in gemi inşa etmek için parayı aldığı yer, Cyrus'un Artaxerxes ile savaşını başlatan hanedan entrikası nedeniyle ... - ve Apollonius'un Yaşamı'nda Philostratus, maymunların alışkanlıklarından, kaynaklardan söz ediyor olsak da, bu kurala kesinlikle uyuyor. Nil veya Nero'nun Olimpiyat Oyunlarına katılımı. Ancak "Sofistlerin Yaşamları"nda cömertlik anlatıcıyı terk ediyor gibi görünüyor ya da daha doğrusu, sofist arasındaki anlaşmazlıklar hakkında ayrıntılı olarak konuşmakta tembel olmamasına rağmen, gerekli olmasa da özellikle yararlı olacağı açıklamalardan tasarruf ediyor. Scopelian ve yaşlı babası. Kısacası, İkinci Sofistlik hakkında istenenden çok daha az şey öğrenen birçok araştırmacının hoşnutsuzluğunu anlamak kolaydır - ancak Philostratus onlar için yazmadı. Her yazar, eski bir klasik bile olsa, belirli bir okuyucu (dinleyici) çevresine hitap eder ve hatta filozoflar, Platon'un herkes için yazdığı diyaloglar ortaya çıksa bile, "dışsal" (egzoterik) ve "içsel" (ezoterik) eserlerini bölerler. Aristoteles'in yalnızca Lyceum üyelerine yönelik eserlerini okumaktan daha kolay değil. Biyografik koleksiyonlar elbette geniş bir çevreye hitap ediyor, çünkü abartmadan hayatlara dair merakın arttığı söylenebilir. ünlü insanlar Okumayı bilen hemen hemen herkesin (ve çoğu zaman okuyamayanların da) doğasında vardır ve "Apollonius'un Hayatı" ndan Philostratus'un genel okuyucuyla nasıl iyi geçineceğini çok iyi bildiği açıktır - özellikle de bu okuyucunun bilmediği her şeyi eğlenceli bir biçimde açıklamak. Ancak Aristoxenus'un zamanından bu yana halk, ünlü politikacıların ve filozofların biyografilerini tercih etti ve profesyonel retorik öğretmenleri onlarla çok daha az ilgilendi: Elbette onlar hakkında yazdılar, ancak bunlar neredeyse referans biyografileriydi, amaçlananlar değildi. genel okuyucu, ancak bu arada, büyüklerden hangisinin bazı Marcus Epidius tarafından öğrenildiğini bilmek isteyen bilgili bir kişi için - bu aynı kısa biyografiler, söylendiği gibi, bibliyografik ihtiyaçlar için kullanıldı. Ancak zaman geçti ve 2. yüzyıla gelindiğinde. Reklam Başarılı sofistler artık sadece öğretmenler değil, aynı zamanda genellikle iyi kariyerlere sahip ve dahası, sanatlarını binlerce olmasa da yüzlerce toplayan dileyenlere sergileyen halk insanlarıydı - bu şekilde belirli bir çevre oluşturuldu. hem sofistlerin hem de kendini sofist olarak deneyenlerin, ya da bir sofist ile çalışmış olanların ya da sadece bu tür toplantıların müdavimi olanların ve kendi kişiliğinin, ne çok geniş ne de çok dar olan, “eğitimli halk”ı da kapsayan bu çevrede yer alması. ve kendilerini onlardan biri olarak görenler. Philostratus'un tam da bu okuyuculara hitap ettiğinden şüphe etmek zordur: Onlarca yıldır tanıdığı ve genel olarak ona iyi davranan, onun ilgi alanlarını paylaşan, diğer çevrelerde de daha az aydın olmasa da (örneğin, filozoflar), dikkatin çevresi haline gelebilirdi. Yani Philostratus kendi halkına (Sofistlerin Hayatı'nda sık sık "Helenler" dediği kişilere) hitap ediyordu ve onlar elbette sofistlik konusunda daha kötü veya daha bilgiliydi, o zaman neden onlara açıklamalısınız? teknik detaylar Sofistik tartışmanın temellerini açıklamak gerekli değildi ve kesinlikle gerekli değildi; hepsi bunu okulda uzun zaman önce öğrenmişti. Buna göre Philostratus, tartışmadaki belirli kişisel tercihleri nedeniyle kayıtsızdı ve diksiyonla (sunum) daha çok ilgileniyordu, mümkün olduğunda diksiyon hakkında ve özellikle o zamanlar sofistin ana becerisi olan hazırlıksız konuşmalar hakkında konuşmayı tercih ediyordu. Ne de olsa o sadece bir biyografi yazarı değildi, bir uzmandı ve şu veya bu sofistin kendisini nasıl ayırt ettiğine, kimin bunda ve kimin bunda daha yetenekli olduğuna, şu veya bu tekniği kimin kimden ödünç aldığına kendisi karar verdi; sofistler arasındaki anlaşmazlıklar, onların ev gelenekleri, öğrencilerle, ileri gelenler ve vatandaşlarla olan ilişkiler hakkında ve bazen onların çağdaşları tarafından hatırlanan muhteşem zenginlikleri veya tuhaflıkları hakkında konuşmak önemliydi; bazen güzel bir şakayı veya zarif bir karşılaştırmayı hatırlamak uygun olurdu. Bundan, Philostratus'un biyografilerinin diğerleri arasında neredeyse anekdot ve özdeyişlerden oluşan bir koleksiyon olmaları bakımından öne çıktığı sonucu çıkmaz; bunun tek nedeni özünde tüm biyografilerin yaklaşık olarak aynı olmasıdır: eğer cilt en azından hakkında konuşmamıza izin veriyorsa. Bu bölüm hakkında kesinlikle komik veya eğlenceli bir bölüm anlatılacak veya daha doğrusu birden fazla - bu, biyografi yazarları arasında hayatı tanımlamanın kabul edilen yoludur ve biyografik türün bir bütün olarak başarısına büyük katkıda bulunmuştur. Kısacası, Philostratus burada da yerleşik gelenekten sapmaz ve bir biyografi yazarı olarak görevini mükemmel bir şekilde yerine getirir, ancak "Hayatlar"ın şüphesiz biyografik ilgisi, bugün onlarla çalışmanın şüphesiz zorluğuyla aynı kaynaktan kaynaklanmaktadır: Philostratus, eserinin dahili kullanım için olduğunu söylüyor ve biz onu dışarıdan okuyoruz, her şeyi ilk seferde anlamıyoruz, pek bir şey anlamıyoruz - ama yine de her zamankinden daha yakın, o hayatın hayatıyla temasa geçiyoruz. Tüm neşe ve ihtişamın konuşmalarda olduğu ve sofist olarak adlandırılan eğitimli Romalı Yunanlıların bir kısmı.
Kısaca felsefe hakkında: Felsefeyle ilgili en önemli ve temel şeyler özet
Sofistliğin ortaya çıkışı
Antik Yunan'da düşünürler, hayatlarını hakikatin hakikati aramaya adadılar ve kendilerini manevi çıkarlarla birleşmiş yakın arkadaş çevreleriyle sınırladılar. Anlaşmazlıklarda fikirlerini paylaştılar, pozisyonlarını savundular, kamuoyunun tanınmasını istemediler ve bir dinleyici kitlesi yaratmadılar. MÖ 5. yüzyılda. e. durum değişti. Yunanistan'ın birçok şehrinde eski aristokrasinin ve tiranlığın siyasi gücünün yerini köle sahibi demokrasinin gücü aldı. Yeni seçilmiş kurumlar ortaya çıktı - siyasi ve adli belagat sanatında ustalaşan, ikna edici sözlü konuşmanın gücü ve kararlarının mantıksal kanıtları olan insanları yetiştirme ihtiyacını doğuran halk meclisleri ve mahkemeler. Bu yeni koşullarda filozofların ve şairlerin yerini ücretli profesyonel öğretmenler almaya başladı; önce sadece okuryazarlık, müzik ve jimnastik, ardından edebiyat, retorik, felsefe, belagat ve diplomasi.
Sofist, ilk olarak kendisini zihinsel faaliyete adayan veya öğrenme de dahil olmak üzere herhangi bir bilgelikte yetenekli olan kişiye deniyordu.
Sofistler - "bilgeliğin öğretmenleri" - yalnızca politik ve hukuki faaliyet tekniklerini öğretmekle kalmadı, aynı zamanda felsefe sorularını da öğrettiler. Sofistler dikkatlerini şu konuya yoğunlaştırdılar: sosyal konular, insanlar ve iletişim sorunları, topluluk önünde konuşma ve politik faaliyetlerin öğretilmesinin yanı sıra belirli bilimsel ve felsefi bilgi. İkna edicilik arayışlarında sofistler, ilgiye ve koşullara bağlı olarak herhangi bir şeyi kanıtlamanın ve aynı zamanda her şeyi çürütmenin mümkün ve çoğu zaman gerekli olduğu fikrine ulaştılar. kayıtsız tutum delillerde ve çürütmelerde gerçeğe ulaşmak. Sofistlik olarak adlandırılan düşünme teknikleri bu şekilde gelişti. Eğitimli insanlar olarak sofistler, her şeyin tamamen resmi olarak kanıtlanabileceğini çok iyi anladılar.
Platon, Gorgias adlı incelemesinde Sofistlerin sanatının diğer tüm sanatlardan daha büyük bir iyilik olduğunu savundu; o bir “ikna ustasıdır.”
Sofistler: Protagoras, Gorgias ve Prodicus
Protagoras (MÖ 480-c. 410), sofistlerin görüşlerinin özünü en iyi şekilde ifade etti. Şu ünlü ifadenin sahibidir: "İnsan her şeyin ölçüsüdür: Var olanların var olmalarının ve var olmayanların var olmamalarının ölçüsü." Tüm bilgilerin göreliliğinden bahsetti ve her ifadenin, onunla çelişen bir ifadeyle eşit gerekçelerle karşı çıkılabileceğini kanıtladı. Protagoras, demokratik bir hükümet biçimini tanımlayan ve özgür insanların eşitliğini kanıtlayan yasalar yazdı.
Gorgias (M.Ö. 483-375), özel tanımlarını genel kavramlardan çıkararak ve bu tanımların çelişkilerine dikkat çekerek, bu tanımların tutarsızlığının kanıtına ulaşır. Genel kavram. Gorgias "Doğa Üzerine" adlı çalışmasında üç önermeyi kanıtlıyor: Hiçbir şey yoktur ve eğer bir şey varsa o zaman bilinemez; eğer varsa ve bilinebilirse o zaman ifade edilemez ve açıklanamaz. Sonuç olarak hiçbir şeyin kesin olarak söylenemeyeceği sonucuna vardı. Mesela bir insanı iyi sayıyorduk ama onun hakkında konuştuğumuzda zaten kötü, hatta çok kötü bir şey yapmış olabilir: Sonuçta her şey hızla değişiyor! Size bir şey sorulursa sessiz kalmanız ve parmağınızı sadece sorulan şeye doğrultmanız daha iyi olur: burada yanlış gidemezsiniz.
Prodicus (MÖ 470-460) dile, kelimelerin isim (nominatif) işlevine, anlambilim ve eşanlamlılık sorunlarına olağanüstü bir ilgi gösterdi. Anlamla ilişkili kelimelerin etimolojik kümelerini derledi ve eşadlılık sorununu, yani grafiksel olarak örtüşen sözel yapıların anlamını uygun bağlamların yardımıyla ayırt etme sorununu analiz etti ve anlaşmazlık kurallarına büyük önem vererek, kelimelerin analizine yaklaştı. tartışmalarda büyük önem taşıyan çürütme teknikleri sorunu. Sokrates, özellikle dilsel görüşlerinin inceliğine dikkat ederek Prodicus'u öğretmeni olarak görüyordu.
Sofistler konuşma sanatının ilk öğretmenleri ve araştırmacılarıydı. Felsefi dilbilimin onlarla başladığını söyleyebiliriz. .....................................
